| Некоторые послания св. Апостолов совсем пропали и не дошли до нас, как, напр., послание ап. Павла к Лаодикийцам, которое он велел Колоссянам прочесть, а написанное им передать Лаодикийской церкви ( Кол. 4:16 ). Церковь очень осторожно принимала в канон новозаветных св. книг писания св. Апостолов в виду того, что уже во время их стали появляться подложные писания еретиков, выдававших свои еретические книги за книги писанные будто самими Апостолами, о чем .говорит и ап. Павел во втором послании к Фессалоникийцам (гл. 2:1–2). Так, было несколько подложных деяний Апостольских, были евангелия – Евреев, Фомы, Апокалипсис Петра и другие подложные писания, числом более 50. Не удивительно, что некоторые из писаний св. Апостолов, по мудрой осторожности, долго не были признаваемы за канонические всею Церковию, и только, можно сказать, к 4 веку окончательно закончился канон новозаветных книг. Новозаветных книг св. Писания, признаваемых св. Церковию .за канонические, или богодухновенные, – 27, о них, как о таковых свидетельствуют: Ориген , св. Кирилл Иерусалимский , св. Амфилохий, св. Афанасий Великий , св. Иоанн Дамаскин и др., а также 85-е Правило св. Апостолов и Карфагенский собор, бывший в 318 г. Св. Писание – не человеческое писание, а божественное, ибо написано людьми не от самих себя, а по внушению Св. Духа: «Никакое пророчество, учит ап. Петр, не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» ( 2Петр. 1:21 ). «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» ( 2Тим. 3:16 ). Как содержащее в себе откровение воли Божией, св. Писание, и Ветхого и Нового Заветов, обязательно для всех, желающих наследовать жизнь вечную. О необходимости для верующих принятия ветхозаветного Писания Сам Христос учил: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков, не нарушить пришел Я, но исполнить» ( Мф. 5:17–19 ). «Если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?» ( Ин. 5:46–47 ). Об обязательности же для верующих всего новозаветного Писания Христос так учил: «Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его» ( Лк. 11:28 ); «Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную» ( Ин. 5:24 ). |
| Апостол Петр. Икона. VI в.. Впрочем, некоторые ученые продолжают настаивать на более поздней датировке, указывая период между 70 и 85 годами как наиболее вероятное время написания этого Евангелия. О том, что Евангелие от Марка передает рассказ Петра о происходивших событиях, свидетельствуют, во-первых, многократные упоминания Петра в тексте этого Евангелия: Петр выступает в качестве представителя группы учеников; к нему Иисус нередко обращает слова, адресованные всем ученикам; он часто говорит от имени всей группы ( Мк. 8:29–33 ). В некоторых случаях Петр обращается к Иисусу, но ответ Иисуса адресован всей группе ( Мк. 10:28–30; 11:20–23 ). В Гефсимайском саду Иисус, согласно Марку, обращается сначала к Петру, но потом ко всем ученикам: Возвращается и находит их спящими, и говорит Петру: Симон! ты спишь? не мог ты бодрствовать один час? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна ( Мк. 14:37–38 ). В параллельных повествованиях других евангелистов слова Иисуса обращены ко всем трем ученикам. Преображение Господне. Икона. Феофан Грек. 1403 г. Во-вторых, Марк иногда говорит не только о действиях Петра, но и о его внутренних переживаниях, выделяя его при этом из группы других участников действия: При сем Петр сказал Иисусу: Равви! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии. Ибо не знал, что сказать; потому что они были в страхе ( Мк. 9:5–6 ). Здесь Петр является выразителем общего настроения, однако если всех троих упоминаемых в рассказе учеников объединяет чувство страха, то только у Петра оно сочетается с радостью (хорошо нам здесь быть) и недоумением (ибо не знал, что сказать). Все эти и многие другие факторы, по мнению исследователей, подтверждают, что Петр был для Марка главным источником информации. В то же время сравнение Евангелия от Марка с другими Евангелиями заставляет признать, что и в них роль Петра высвечена достаточно ярко. Более того, рассказ Марка о том, как Иисус пришел к ученикам по воде во время бури ( Мк. 6:47–50 ), не содержит никаких упоминаний о Петре, тогда как Матфей добавляет выразительную сцену, в которой Петр выходит навстречу Иисусу и начинает утопать ( Мф. 14:25–32 ). |
| В доказательство последней мысли проследим употребление слова μυστριον в св. Писании нового завета 46 . В речах И. Христа слово это имеет весьма широкий смысл, особенно в соединении с βασιλεα τν οπανν, βασιλεα το Θεο, – выражением, имевшим в устах Христа Спасителя весьма обширное содержание. Так как выражение «царство небесное, царство Божие» в устах И. Христа обозначало иногда все учение Спасителя и все вообще домостроительство спасения человека, которое Он имел совершить 47 , иногда частнее дело искупления, и усвоение дела искупления 48 , иногда еще частнее общество верующих в Него, будущую Его Церковь 49 , то и τ μυστρια τς βασιλεας τν οπανν обнимало у Него все то, что входило в объем понятия царства небесного. Еще одна особенность: μυστριον противополагается παραβολα 50 . В евангелиях Мк. 4:11 , Лук. 8:10 (срав. Мф. 13:11 ) под μυστριον ближайшим oбpaзov разумеется таинственное учение, сообщаемое некоторым только лицам без прикровенности, без притч. Апостолы употребляли это выражение для обозначения 1) или всего учения веры Христовой, рассматриваемой с объективной и субъективной стороны (т. е. как веры и верования Христиан) или частных пунктов веры, 2) в значении символа, образа. Так в первом смысле ап. Павел говорит о диаконах, что они должны хранить таинство веры в чистой совести 51 просит христиан холиться о себе, дабы ему дано было слово – устами, открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования 52 , чтобы Бог отверз ему дверь для слова возвещать тайну Христову 53 . О себе он выражается, что он служитель церкви, имеющий то назначение, чтобы исполнить слово Божие, тайну сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его, которым благоволил Господь показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы 54 . Верующие соединены в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, в котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения 55 . Как ни велико значение знания тайн веры, но оно ничего не значит без любви 56 . Дар языков не служит к назиданию других, так как говорящий языками говорит не людям, а Богу; ибо его никто не понимает; он говорит тайны духом 57 . В частности апостол называет великою благочестия тайною все важнейшие дела Христовы, начиная с воплощения и оканчивая вознесением 58 ; Бог , по апостолу, открыл тайну своей силы о спасении чрез Христа 59 ; ему – апостолу Бог чрез откровение возвестил ту тайну (о чем уже в прежде писал он – апостол и из чего его читатели могли понять, как он разумеет эту тайну), что и язычники войдут в состав тела Христова 60 . Ему, меньшему из апостолов, даровано было открыть всем, в чем состоит причастие тайне, сокрытой от вечности в Боге 61 . Апостол не хочет оставить верующих в неведении той тайны, что иудеи некогда, по исполнении времен, обратятся ко Христу 62 ; сообщает он также и ту тайну, что при кончине мира не все мы умрем, но все изменимся 63 . |
| Святые – это все верные христиане (13,7), а пророки – те, что удостоились пророческого дара от Господа. По неизреченному милосердию Божию в те страшные и последние дни не прекратится род святых детей Божиих и, как пророчествовал Иоиль ( Иоил. 3:28–32 ), особо будут излиты дары Духа Святого, и именно дар пророчества. К этим пророкам последнего времени будут притекать верные и находить у них утешение и укрепление в страданиях. Но на них будет лютое гонение. Кровь их будет литься, как вода, от рук антихристовых гонителей. Однако виновны в пролитии их крови не только непосредственно те гонители, но и вообще все, кто оправдывает казни христиан. Виновны и оправдывающие древних иудеев, которые убивали и гнали посланников Божиих ( Мф. 23:29–37 ). Виновны и все, оправдывающие пролитие крови святых, когда бы то ни было. «Горе вам, что строите гробницы пророкам, которых избили отцы ваши: сим вы свидетельствуете о делах отцов ваших и соглашаетесь с ними, ибо они избили пророков, а вы строите им гробницы... Да взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от создания мира» ( Лк. 11:47–48,50 ). Благодатным чудом претворения воды в вино начал Господь Свое служение на земле ( Ин. 2:1–11 ), страшным возмездием будет претворение воды в кровь, когда Господь будет завершать Свои дела с землей. И вот пронеслось, как эхо от возгласа ангела вод. Откр.16:7 И услышал я другого от жертвенника говорящего: ей, Господи Боже Вседержитель, истинны и праведны суды Твои. Теперь о праведности Божественного правосудия говорит голос от жертвенника . От жертвенника вопияли души убиенных святых за слово Божие и за свидетельство о Христе об отмщении пролившим кровь их (6,9–10). Теперь, когда их кровь частично была отмщена, они славят Бога за Его правосудие. Так что этот голос от жертвенника исходил от находящихся под ним душ убиенных святых. Святой Андрей Кесарийский разумел под жертвенником Самого Христа, т. к. мы призываемся «чрез Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы» ( Евр. 13:15 ), либо ангельские силы, которые возносят Богу наши молитвы и духовные службы. В таком случае мы имеем здесь самосвидетельство Христа и свидетельство ангелов об истинности и праведности судов Божиих. Четвертая чаша |
| В эпоху Второго храма, когда представления о шеоле, как уже было отмечено, стали меняться, место, где грешники пребывают после смерти, получило название «геенна» (евр. , ). Это название носила расположенная к югу от Иерусалима долина Хинном (в синодальном пер. Енном), в к-рой евреи, зараженные идолопоклонством, совершали языческие обряды и даже приносили в жертву своих детей (Иер 7. 31). Впосл. это место было превращено в свалку для мусора; там же сжигали трупы нечистых животных и преступников. Поэтому долина всегда издавала смрадный запах; в ней горел огонь и копошились черви. Это и побудило евреев назвать А. «геенной» и составить о нем соответствующие представления, к-рыми пользовался и Христос, изображавший «геенну огненную» как место, где «червь... не умирает и огонь не угасает» (Мк 9. 47-48). Кроме наименования «геенна» новозаветные тексты используют для обозначения А. такие слова и определения, как «бездна» (Лк 8. 31), «печь огненная», где «будет плач и скрежет зубов» (Мф 13. 50), «озеро огненное, горящее серою» (Откр 19. 20) и др. В НЗ только однажды (2 Петр 2. 4) встречается производный от τρταρος глагол ταρταρω (низвергать в А.). В Книгах Иова , Притчей Соломоновых и Откровении св. Иоанна Богослова при упоминании об А. (преисподней) или о смерти иногда встречается слово « аваддон » (евр. - погибель). «Преисподняя обнажена пред Ним (перед Богом.- М. И.),- читаем в Книге Иова,- и нет покрывала Аваддону» (26. 6). О том, что «преисподняя и Аваддон открыты пред Господом», повествует и Книга Притчей (15. 11). В Откровении (9. 11) при описании саранчи, поражающей человеческий род, сказано, что «царем над собою она имела ангела бездны; имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион» (возможен намек на имя Аполлон). Сопоставляя эти и др. места, в к-рых встречается слово «аваддон», толкователи сходятся во мнении, что «аваддон» олицетворяет поглощающую бездну, смерть и пропасть преисподней. Иисус Христос, будучи подобным человеку во всем, кроме греха, разделил с ним его судьбу не только в жизни, но и в смерти. |
| В подтверждение своих слов он ссылается на соседние несколько стихов: Мих. 5:2, где говорится о Рождестве Христа, и на Мих. 5:5 («И будет Он мир»). Выражение «в последние дни» не обязательно относится к концу мира, но может означать просто будущее, «грядущие дни» . Среди ветхозаветных прообразов тысячелетнего царства премилленаристы называют ходившего перед Богом Ноя («верный остаток еврейского народа», тогда как другой ходивший перед Богом Енох — «символизирует церковь, восхищенную на небо до начала Великой Скорби»); пророчество Иакова Завулону, субботний покой, праздник Кущей, царство Соломона и т.д. В свою очередь, и некоторые новозаветные обетования относят к тысячелетнему царству, например притчу о неводе (Мф. 13:47-50). Апостолы займут «влиятельное положение» также именно в этом царстве: «Награды в Новом Завете взаимосвязаны с занимаемыми местами в системе управления Тысячелетнего Царства» . Даже проклятие смоковницы оказывается не иллюстрацией бесплодия всего иудейства, а лишь предсказанием о разрушении Иерусалима, тогда как остаток будет приносить свои плоды во время великой скорби и тысячелетнего царства. Толкуя Ис. 11:4 («Духом уст Своих убьет нечестивого»), А.В. Карев предполагает, что Христос «силою Своего божественного Слова будет убивать грех и нечестие в людях нечестивых». Именно поэтому, по его мнению, пророк говорит, что «не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис. 11:9) . Как это соотнести с представлением о свободе воли человека — вопрос остается открытым. Очевидно, в этом царстве неделание зла будет результатом эффективной системы наказаний, а не личного свободного выбора каждого. Премилленаризм не предлагает убедительного ответа на вопрос о том, почему царство, обещанное Давиду вечным (в подтверждение вечности этого царства обычно ссылаются на 2 Цар. 7:8,12,16; Лк. 1:32-33; Откр. 11:15), все-таки оказывается конечным, тысячелетним, да еще и с таким трагическим исходом, как восстание против Бога и битва при Армагеддоне. |
| Ис.42:6 . Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников, Содержит в себе речь Господа к Его возлюбленному Отроку. «Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку». Почти буквальное повторение слова 1-го стиха, с переменой только Лица, к которому они обращены (там 3-е лицо: пророк, или народ; – здесь 2-е Сам Отрок Господень). И поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников. Новое, важное добавление, определяющее значение и объем Мессианского служения Отрока Господа. Роль Мессии будет, до известной степени, аналогична с ролью Моисея ( «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня» – Втор.18:15 ) – оба они являются устроителями завета Бога с человеком; но самый объем их завета существенно различен; завет Моисея обнимал лишь один избранный израильский народ, – завет же Мессии распростирается и на всех язычников. «Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». ( Ин.1:17 ). Указание на Отрока Господня, как Посредника Нового Завета Бога с людьми неоднократно встречается как у Исаии, так и у др. пророков ( Ис.49:6–8 ; Ис.51:4 ; Ис.52:13 ; Ис.53:1–2 ; Ис.50:10–11 ; Ис.59:20 ; Ис.60:1–5 ; Иер.31:31–34 ). «Во свет для язычников». Один из излюбленных пророком Исаией образов, который им безразлично прилагается и к «Еммануилу», и к «Отрасли», и к «Отроку Господню», так как все эти понятия синонимичны между собою (2 гл. Ис.2:4–5 ; Ис.9:1–7 ; Ис.49:6–8 ; Ис.51:4 и др.), в чем защитники единства и подлинности кн. пророка Исаии справедливо находят очень веский аргумент в пользу своего мнения (см. иер. Фаддей «Единство» кн. пророка Исаии 277 с. 290 и др.). Следует также отметить, что этот образ, как прекрасно выражающий мысль о духовном возрождении и просветлении язычников, имеет довольно широкое применение и в кн. Нового Завета ( Мф.4:16 ; Лк.2:32 ; Деян.13:47 ; Деян.26:18 ; Рим.16:12 и др.) Ис.42:7 . чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме – из темницы. |
| Вопрос. Объясните, пожалуйста, я не понимаю такие места в Евангелии: " Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников и говорите: " Если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков " . Таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков. Дополняйте же меру отцов ваших " (Мф.23:29-32) и " Горе вам, что строите гробницы пророкам, которых убили отцы ваши. Сим вы свидетельствуете о делах отцов ваших и соглашаетесь с ними, ибо они избили пророков, а вы строите им гробницы... Да взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от создания мира " (Лк.11:47-48,50). Ответ. Это значит, что иудеи времен Спасителя якобы почитали пророков, но их пророчествам не внимали и этих пророчеств не исполняли, а прославляли пророков только потому, что это прославление для них ничего не значило и ни к чему не обязывало. Но когда живые пророки (например, Иоанн Креститель) или Сам Господь Иисус Христос свидетельствовали им об истине, то они ее не принимали. Смысл же слов Спасителя применительно к нашему времени состоит в том, что некоторые лицемерно прославляют умерших святых, чтобы почитанием чужой святости прикрыть свою греховность, свое безразличие и даже враждебность христианству. Иначе говоря, можно быть по видимости христианином, почитать христианских святых, а на самом деле вести себя не по-евангельски и быть врагом этих умерших, уже отшедших от мира сего истинных христиан. Вопрос. Простите, что значит исповедывать помыслы, испытывая наставника, к чему это ведет? Ответ. Исповедывать помыслы, испытывая наставника, - значит не доверять ему и рассказывать все не полностью или неискренне. Ведет такая исповедь к искушениям и путанице, из-за которой послушник получает вред; а из испытания наставника он делает вывод, будто тот плохо его наставляет. Вопрос. Если преуспеяние зависит от покаяния, как говорит святитель Игнатий, то истинное покаяние может быть лишь у преуспевших? Что же делать, чтобы достичь покаяния? |
| Симон же Петр, имея меч, извлек его и ударил первосвященнического раба, и отсек ему правое ухо. Имя рабу было Малх. Но Иисус сказал Петру: вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? Тогда воины и тысяченачальник и служители Иудейские взяли Иисуса и связали Его ( Ин. 18:3–12 ). Синоптики по-разному идентифицируют человека, нанесшего удар: Матфей называет ударившего «одним из бывших с Иисусом» ( Мф. 26:51 ). С Матфеем согласен Лука ( Лк. 22:50–51 ). Марк называет ударившего «одним из стоявших тут» ( Мк. 14:47 ), из чего может сложиться впечатление, что он принадлежал не к группе учеников Иисуса, а к некоей другой группе – например, зрителей, наблюдавших за происходившим 119 . Однако такая группа ни в одном из повествовании не упоминается, и вряд ли можно было бы ожидать ее появление в столь поздний час 120 . Почему синоптики предпочли скрыть Петра под неким анонимным персонажем? Существуют разные гипотезы. Одна из них гласит, что исходный материал для синоптических повествований был составлен между 30 и 60 годами, когда основные участники драмы были еще живы и Петр мог подвергнуться уголовному преследованию за удар, нанесенный рабу первосвященника 121 , Иоанн же писал намного позже других, когда Петр уже не нуждался в защитной анонимности 122 . По другому мнению, авторы синоптических повествований не знали, кто ударил раба первосвященника, а Иоанн знал и потому решил внести уточнение в их рассказ. Кроме того, Иоанн мог упомянуть о смелом поступке Петра в преддверии рассказа о его отречении, чтобы продемонстрировать его верность Учителю и готовность встать на Его защиту. Если учесть, что с Иисусом в Гефсимании было только три человека и Петр был одним из них, а Иоанн другим, то свидетельство Иоанна выглядит вполне правдоподобным. Был ли поступок Петра продуманным актом вооруженного сопротивления, бравадой или жестом отчаяния? Скорее всего, ни тем, ни другим, ни третьим. Это была импульсивная реакция на происходившее. Никакого конкретного плана у него не было, действовал он, не раздумывая, как поступал и во многих других случаях. |
| 16:7). Сам же Господь, услышав от некоего: вот Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою, ответил ему: кто Матерь Моя? и кто братья Мои? И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца [Col. 1719] Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь (Мф. 12:47-50). Ему же слава во веки веков. Аминь. То есть через возбуждение тщеславия возбуждают прочие страсти и способствуют их порочности, вместо того чтобы обличать их недостатки. Сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к магнезийцам. 6. Слово 94. О том, чтобы жить с немногими добрыми... Прекрасно, возлюбленные, жить вместе с немногими благоугождающими Богу, чем со многими, презирающими Господни заповеди. Ибо где страх Божий, там и любовь и единомыслие братьев, а где отсутствие страха — там раздор и ревность; где благоговение пред Богом и любовь к ближним, там и Бог обитает посреди них, а где зависть и неповиновение — там противнику вольготно. Посему прекрасно — держаться простоты и незлобия и быть словно младенцы, не знающие порочности, губящей жизнь человеческую, и не быть ни памятозлобным, ни беззаконным в пороке, но отставать от порочности, злобы и горечи беззаконной и быть одним духом (1 Кор. 1:10), и образы лукавые [которые возникают, чтобы человек подражал им] отвергать, чтобы Господь мира (2 Фес. 3:16) вселился во всех, чтобы дух становился здравым, каким человек и принял от Него. «Ибо если кто-нибудь суконщику даст одежду новую и целую и захочет ее получить обратно, а суконщик, разорвав одежду, отдаст ее обратно такой [разорванной], то тот разве примет ее? Разве не будет ругаться с ним, бранить его и говорить ему: “Я одежду тебе целой отдал, почему же ты ее разорвал и сделал бесполезной?” Посему, если так кто-то об одежде печется и ругается, что ее не вернули ему целой, то как мы думаем — что потерпим от Господа, приняв от Него дух здоровый и его опечалив, сделаем [его] бесполезным, живя неблаговидной жизнью, и ни для чего он уже не окажется потребным Господу своему? Ибо полезность духа нами будет погублена». |
|
|
