| 600. Например, см. Ключ... С. 446-52. 601. Одним из самых ярких и загадочных «противоречий» является, например, следующее. С одной стороны, благодаря широкому церковному празднованию Рождества Христова мы знаем, что Христос родился в Вифлееме. Мф. и Лк. при всей разнице их повествований о событиях Рождества сходятся именно в этом (см. Мф. 2, 1 слл.; Лк. 2, 4). Т.к. ни в Мк., ни в Ин. о Рождестве ничего не говорится, закономерно, что Мф. и Лк. востребованы в православном богослужении Рождества Христова как Евангельские чтения. Но вот какой интересный нюанс присутствует в Ин., где в одном месте в связи с рождением Христа также упоминается Вифлеем. Когда неверующие иудеи сомневаются в мессианстве Иисуса, свою позицию они аргументируют так: «Не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид?» (Ин. 7, 42). Как будто подразумевается, что всем известно, что Он не из Вифлеема. Возможно, это объясняется тем, что Он лишь родился в Вифлееме, после чего, проведя всю Свою оставшуюся жизнь в Галилее, Он и воспринимался как галилеянин (ср. Ин. 1, 45-46). Интересно, однако, что св. евангелист Иоанн никак не комментирует «вифлеемский» аспект мессианства Иисуса, оказавшийся столь важным для Мф. и Лк. 602. «Подложность» Нагорной проповеди «легко доказывалась» тем, что по Луке почти те же заповеди Блаженства, что и в Мф. (5, 3-12), Христос произносит не «на горе» (Мф. 5, 1), а «на ровном месте» (Лк. 6, 17). Св. Лука как будто специально дал повод для подобных критических пересудов, а Церковь не посчитала нужным подправить эту «неровность». 603. Порядок чтения Двенадцати Евангелий: I) Ин. 13, 31 — 18: 1; II) Ин. 18, 1-28; III) Мф. 26, 57-75; IV) Ин. 18, 28 — 19, 16; V) Мф. 27, 3-32; VI) Мк. 15, 16-32; VII) Мф. 27, 33-54; VIII) Лк. 23, 32-49; IX) Ин. 19, 25-37; X) Мк. 15, 43-47; XI) Ин. 19, 38-42; XII) Мф. 27, 62-66. 604. О значении термина «Синоптические» см. § 22. Впервые он был введен в 1776 году Грисбахом (J.J. Griesbach), который составил «Синопсис», где параллельные тексты из Мф., Мк. и Лк. были расположены рядом для сравнения. — Cм. Kümmel W.G. P. 36. |
| Все события и переживания в Его жизни по своей видимости и очевидности – весьма человеческие, людские, по-земному осязаемые и зримые. Его враги оспаривали Его Божество, но никто не оспаривал Его человечества. Настолько было оно вне всяких споров, что Его враги жаждали только одного – убить Его и, таким образом, освободить себя от страшной реальности и присутствия Его тела. В какой мере Господь Иисус Христос есть истинный, настоящий, полнозначный человек, легко удается обнаружить, если, хотя бы в общих чертах, рассмотреть факты Нового Завета, факты, выраженные в событиях, переживаниях, делах, словах Господа Иисуса Христа и Его святых учеников. Родословие Иисуса Христа, в котором участвуют люди, т. е. самые очевидные исторические лица, ясно свидетельствует о том, что Иисус Христос – и вправду Сын Человеческий, и впрямь человек, человеческое естество которого простирается даже до Адама ( Мф.1:1–17 ; Лк.3:23–38 ; ср. Лк.1:32 ; Рим.1:3, 9:5 ; Гал.4:4 ; Евр.7:14, 12:24 ). Христово зачатие от Святой Девы Марии, Ее девятимесячная беременность, самое Его рождение, повивание пеленами, положение в яслях, поклонение Новорожденному пастырей и мудрецов – всё это ясно говорит о том, что перед собой мы имеем подлинное человеческое существо ( Лк.1:31, 35, 42, 2:5, 7, 8 ; Мф.1:18, 25, 2:1–12 ). Обрезание Иисуса в восьмой день, принесение Его в храм в сороковой день, желание Ирода убить Новорожденного, бегство в Египет – разве всё это не явные признаки того, что Иисус был существом истинно человеческим, существом из плоти и крови ( Лк.2:21, 22–38 ; Мф.2:13–23 )? Так как Иисус и в самом деле был полнозначным человеческим существом, то о Нем в Евангелии и написано: «Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости; и благодать Божия была на Нем» ( Лк.2:40 ; ср. Лк.2:52 ). Господь Иисус поселяется в Назарете и именуется Назарянином не потому, что Он будто бы невидимый дух, а потому, что Он видимый, реальный человек, живущий в категории времени и пространства ( Мф.2:23 ). Его как зримого и несомненного человека крестит на Иордане святой Иоанн Креститель ( Мф.3:13–17 ; Мк.1:9–11 ; Лк.3:21–22 ). |
| Какое великое значение имело избрание из числа многих последователей 12 апостолов в ряду других дел И. Христа, на это указывает нам ев. Лука, говоря, что Господь всю предшествующую этому событию ночь провел в молитве к Богу. Эти 12 учеников Христовых призывались теперь быть ближайшими споспешниками Христу во время Его земной жизни и продолжателями Его дела после вознесения Его на небо. И потому отселе Он так приближает их к Себе, что составляет с ними одно общество, одну семью, в которой Сам Он и был главою. Именя апостолов евангелисты передают одни и теже и различаются несколько лишь в порядке размещения их. Ев. Марк при именах Иакова и Иоанна делает замечание, что И. Христос нарек им имена: Боанергес, то есть сыны громовы. Очень может быть, что это наречение сынов Заведеевых сынами громовыми произошло не теперь, а по поводу какого-нибудь события, в котором проявился пламенный дух этих апостолов (быть может по поводу Лк.9:54 ). Точно также и при имени Симона ев. Марк замечает здесь, что И. Христос нарек ему имя Петра, что, однако, было в другое время (Иоанн 1:42). Некоторые из перечисляемых здесь евангелистами апостолов мы уже знаем из истории приближения их ко Христу ( Иоан 1:37 и др.) и призвания к последованию за Ним ( Мф.4:18 и др. 9:9 и др. и паралл.), каковы Петр и Андрей, Иаков и Иоанн, Филипп и Нафанаил или Варфоломей и мытарь Матфей. История же призвания других апостолов неизвестна. 40. Нагорная беседа. ( Лк.6:17–49 . Мф.4:23–7:29 ). Этой нагорной ( Мф.5:1 ) проповеди или беседы И. Христа вовсе не находится у ев. Марка. Ев. Лука в 6:20–29 передает речь Иис. Христа, которая по началу (ср. Лк.6:21–26 . Мф.5:3–12 ), концу (ср. Лк.6:21–26 . Мф.5:3–12 ), концу (ср. Лк.6:46–49 . Мф.7:21–29 ) и даже попродолжению (ср. Лк.6:27–36 . Мф.5:38–48 . Лк.7:37–45 . Мф.7:1–20 ) в сущности та же, что и у ев. Матфея нагорная проповедь. Это говорит за тот взгляд, что евв. Матфей и Лука передают в указанных местах одну и ту же речь И. Христа, каковой взгляд подтверждается еще и тем, что как по Матфею, так и по Луке за этою проповедью последовало исцеление слуги сотника в Капернуме ( Мф.8:5–13 . |
| breves tractatus ad aedificafionem ecclesiae pertinentes); 5) толкование на притчи Соломона и 6) на евангелие (по Иерониму). Под последним сочинением, кажется надо разуметь все четвероевангелие, так как Иероним в De vir. ill. 25 говорит вообще о комментарии на евангелие, а в epistola ad Algas. 121:6. Migne XXII. 1020: Theophilus Antiochenae ecclesiae septimus post Petrum apostolum episcopus, qui quattuor Evangelistarum in unum opus dicta compingens ingenii sui nobis monumenta reliquit, haec super hac parabola ( Лк. 16:1 сл.) in suis commantariis est locutus et cet. Известный с именем Феофила латинский текст четырех книг комментариев или аллегорий на четвероевангелие начинается толкованием четырех символов евангелистов (человека, льва, орла, тельца) применительно к началу каждого евангелия (Матфея, Марка, Иоанна и Луки). Затем первая книга содержит краткое толкование на Евангелие Матфея: родословие (сравнивается с родословием Луки) и рождение Господа (1 гл.), поклонение волхвов, избиение Вифлеемских младенцев, поселение св. семейства в Назарете (2 гл.), явление Иоанна Крестителя (3 гл.), искушение Господа в пустыне (4 гл.), потом нагорная беседа (5–7 гл.), исцеление слуги капернаумского сотника (8 гл.). – затем: 9:15–17:20:24–25:37; 10:16:23, 27:29, 30; 13:44–47; 14:13–38; 18:8–12; 19:30 (тут и Ин. 2:2 ); 11:16–17; 12:1:10, 13:20, 29:32, 42; 13:31:32, 44; 14:19:23, 24:36; 15:22–27; 17:26; 13:55; 14:3–11; 18:22–24; 17:1–2 ( Лк. 9:28–29 : Преображение); 19:24; 20:1–16; 21:18–37; 22:23–33; 24:7–16:18, 19:20, 36:40, 41; 25:1–11:15; 21:2 сл. ( Лк. 19:30 . Мк. 11:8 : Торжественный вход Господа в Иерусалим); 26:32 сл. Мк. 14:36 , Ин. 18:10 (Тайная вечеря и взятие Господа); 27:51 ( Мк. 15:17–36 ; Лк. 23:43 ); 28:1, Ин. 20:17 ; Лк. 24:5 . Вторая книга содержит изъяснительный обзор на места из евангелия Марка: 1:2–6:13; 2:3–5:11; 4:20:37–39; 5:2:3, 9; 5:12:22–25; 6:34–37:31, 39 ( Лк. 19:12 сл. Мф. 25:21 сл.); 7:35; 5:41 ( Ин. 11:33–38, 39 ; Лк. 7:14 ). Евангелие Луки (книга третья): 1:15; 3:8:9; 8:16; 11:33; 9:28–29:33; 10:13 ( Мф. 15:24 ); 7:12–15; 10:30–36; 12:16:80. |
| 1Кор.6:20 : «Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии». Мф.10:28 : «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу, и тело погубить в геенне». Мф.16:26 : «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?». Лк.1:46 : «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем». Лк.21:19 : «Терпением вашим спасайте души ваши». 1Пет.1:22 : «Послушанием истине через духа, очистив души ваши». 1Пет.2:11 : «Возлюбленные, прошу вас, как пришельцев и странников, удаляйтесь от плотских похотей, восстающих на душу». Мф.11:29 : «Возьмите иго Мое на себя и научитеся от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим». См. также: Мф.6:25, 20:28, 26:38, 22:37 . Мк.3:4, 8:35–36, 10:45, 12:30, 14:34 . Лк.2:35, 6:9, 9:24–25,56, 10:27, 12:19–23, 17:33 . Ин.12:25,27, 15:13 . Рим.2:9 . 1Кор.12:15 . Евр.10:38–39, 12:3 . Откр.18:13 . Говоря о бессмертии души человеческой, Христос открыл нам, что «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» ( Лк.20:38 ). Душа человека после разлучения с телом никуда не пропадает, не умирает, но переходит в иной мир, загробный, и должна предстать на суд Божий, чтобы дать отчет за все дела свои добрые или злые и получить то, что заработала; ей определяется соответственно с земной жизнью место на небе или в аду. Евр.9:27 : «Человекам положено однажды умереть, а потом суд». См. евангельское повествование «о богаче и Лазаре» – Лк.16:19–31 . Также имеем свидетельство Священного Писания о том, что души человеческие и после смерти продолжают существовать: Мф.17:1–9 : Во время преславного Преображения Господня на горе Фаворской «явились Моисей и Илия, с Ним (с Иисусом Христом) беседующие» (ст.3). Если допустить истинность утверждения иеговистов, что со смертью тела умирает и душа, ее уже нет, то как могли явиться возле Спасителя великие пророки Моисей и Илия? Откр.6:9–10 : «И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» Если допустить, по учению иеговистов, что душа – это дух, который после смерти возвращается к Богу и перестает существовать как отдельная личность, то почему Иоанн Богослов, повествуя о своем видении, говорит именно об убиенных человеческих душах, которые находятся под жертвенником и взывают к Богу о возмездии за свою смерть? Об аде, рае и вечных мучениях |
| в средневековой латинской литературе: Алан Инсулийский. Отличия богословских речений//PL. 210. Col. 819D. «Далее замечает место, где Христос в Евангелии: Царство Божие внутрь вас есть, то есть Я Царство Божие внутрь вас». 50 Пасхазий, диакон. О Святом Духе//PL. 62. Col. 35D. «И посему о Святом Духе написанное верно понимаем: Царство Божие внутрь вас есть». 63 Проповедь на Литургии после чтения Евангелия в храме Преображения Господня 24.12.2015 (Святая Гора Афон, Вершина). Лк., 107 зач., 21:28–33. 76 Проповедь на Литургии в храме Святых Царственных Страстотерпцев (д. Пушков Городок) 24.12.2017. Лк., 76 зач., 14:16–24. 89 Проповедь на Литургии 30.12.2017. Лк., 62 зач., 11:47–12:1. Лк., 72 зач., 13:18–29. Лк., 74 зач., 14:1–11. 118 Проповедь на Литургии 2.01.2016. Лк., 72 зач., 13:18–29. Мф., 11 зач., 5:14–19. Мк., 41 зач., 9:33–41. 146 Катены на евангелиста Марка//Catenae Graecorum patrum in Novum Testamentum/ed. J. A. Cramer. Vol. l. Oxford, 1840 (r. Hildesheim, 1967). P. 280:19–20. 154 Феодор Студит , прп. Малое огласительное слово 15:38–40//Theodori Studitis Parva Catechesis/ed. E. Auvray. Paris, 1891. «...не по их природе, но что они являются сосудами Божественной энергии и через них и в них соблаговолил Бог устроить наше спасение». Ср.: Иоанн Дамаскин , прп. Слово третье в защиту святых икон 34:1–18//PTS. 17. S. 139. 167 Проповедь на Литургии в Покровском храме Московской духовной академии 14.01.2015. Лк., 6 зач., 2:20–21, 40–52. Лк., 24 зач., 6:17–23. 177 Проповедь на Литургии в Покровском храме Московской духовной академии 19.01.2016. Мф., 6 зач., 3:13–17. 200 Здесь говорится о Светах и в богословском смысле, и о замене праздником Богоявления языческого праздника солнцестояния и новолетия. Подробнее см.: Дионисий (Шленов) , игум. Время празднования Рождества и Крещения согласно древним свидетельствам и памятникам полемической письменности середины XI в.//БВ. 8–9. 2009. С. 244–245. 209 См.: Житие и чудеса Петра Атройского (под авторством Саввы монаха) 37:30–40//Subsidia hagiographica. 29. Р. 147. 225 Cp.: Каллист Ангеликуда, npn. Опровержение Фомы Аквината 540:6–7//Καλλστου γγελικοδη Κατ Θωμ κιντου/κδ. Σ. Γ. Παπαδπουλος. θναι, 1970. Σ. 255. «Таков и наш первообраз, а именно Бог Троица, будучи разумом и словом и духом» (Οτω τονυν κα τ μτερον πρωττυπον, τοι Θες, Τρις, νος οσα κα λγος κα πνεμα) 228 Иоанн Евгеник. Побудительное напоминание Феодору Порфирогениту//Παλαιολγεια κα Πελοποννησιακ/κδ. Σ. Π. Λμπρος. Α θναι, 1912/23. Σ. 96:18–19. γρ ναχρησις κ το κσμου οδν λλο πφυκεν τεχνς νκρωσις τν παθν κα φανρωσις τς ν Χριστ κρυπτομνης ζως. Читать далее Источник: Вслед за Рождественской звездой: проповеди, произнесенные в период Рождественского поста и Святок/Дионисий (Шленов), игум. - Сергиев Посад: Московская духовная академия, 2019. - 176 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| 144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96. |
| 3) Павел не проповедовал новую религию. Он учил, что христианство было исполнением иудаизма ( Рим.10:4, 9–11 ; Кол.2:16–17 ), о чем говорил и Иисус ( Мф.5:18 ; Лк.16:16–17 ). 4) Суть Евангелия, которое проповедовали и Павел, и Иисус, одна. Оба учили, что люди грешны ( Мк.3:38 ; Рим.3:23, 6:23 ) и что Иисус умер, пролив кровь для искупления греха ( Мф.26:28 ; Мк.10:45 ; Еф.1:7 ; Рим.5:8 ). Иисус умер, был погребен, а затем воскрес ( Лк.24:46–47 ; Ин.20:25–29 ; Рим.10:9 ). Человек же не может спастись сам, но нуждается в благодати и Божьем водительстве ( Мф.19:25–26 ; Ин.4:44 ; Еф.2:8–9 ), которые даются через веру в подчинение Христу ( Мк.1:15 ; Рим.10:9–11 ). Результатом становится измененная жизнь и следование за Христом ( Лк.14:25–35 ; Ин.15:1–11 , 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ). 5) Павел был Апостолом язычников ( Рим.11:13–14 ). Иисус тоже повелевал ученикам нести Евангелие язычникам ( Мф.28:19–20 ; Лк.24:47 ; Ин.10:16 ; Деян.1:8 ) и учил, что в Царстве Божьем будут не только евреи ( Мф.8:11–12 ; Ин.17:20 ). Это учение представляет собой исполнение ветхозаветных обетований ( Быт.12:3 ; Ис.19:18–25 ), а не новую доктрину. 6) Первые Апостолы проверили и одобрили Евангелие, которое проповедовал Павел ( Гал. 2:1–10 ) – официальное признание того, что его учение не противоречило учению Иисуса. Уже упоминалось, что послания Павла были признаны как Писание сразу после их появления ( 2Пет.3:15–16 ; Климент Римский ; Игнатий Антиохийский и Поликарп). 7) Мы также говорили о важной связи между Воскресением Иисуса и истинностью Его учения. Так как учение Павла следует учению Иисуса, эта связь распространяется и на учение Павла. Таким образом, мы приходим к заключению: Павел не был основателем христианства и не искажал учения Иисуса. И Иисус, и Павел учат одним и тем же основам веры. Кроме того, в раннем вероисповедании в 1Кор.15:3 и далее, появившемся до Павла, представлен такой же взгляд на божество Иисуса и природу Евангелия. Как отмечал выдающийся специалист по Новому Завету Ч.Г. Додд, проповедь Павла соответствовала проповеди раннего христианства, и бремя доказательства лежит на тех, кто утверждает обратное 193 . Иисус как путешественник |
| Писания показано первенствующее положение ап. Петра. Не только в общих списках А. он называется первым, но также среди 3 избранных (Лк 8. 51; Мф 17. 1; Мк 14. 33 и др.). Выражение «Петр же и бывшие с ним» (Лк 9. 32), неск. раз встречающееся в Евангелии, также подтверждает его авторитет среди др. учеников. Господь особым образом выделял и дом Петра (Мф 8. 14; Мк 1. 29-30; Лк 4. 38). Христос совершает чудо, чтобы заплатить за Себя и Петра подать на храм (Мф 17. 25-27). От имени Двенадцати Петр исповедует Иисуса Христом и Сыном Божиим (Мф 16. 16), за что особым образом ублажается Спасителем (Мф 16. 17-19). Евангелие от Матфея чаще др. акцентирует эту особую роль Петра в кругу Двенадцати. Деяния также рассказывают о его руководящей роли избрания 12-го апостола (Деян 1. 15-22) в день Пятидесятницы (Деян 2. 14-36) и др. случаях. Но когда Петр по-человечески не понимает слов Христа о грядущих страданиях и пытается Его остановить, Господь резко обрывает его (Мф 16. 23). Евангелия рассказывают о падении Петра и о том, что Христос восстановил его в апостольском лике (ср.: Ин 21. 15-19). «Сопоставление новозаветных текстов убеждает нас, что Петру апостолу принадлежало, действительно, особливое, первое место среди Двенадцати, но это был примат не власти, а авторитета, старшинства, первостоятельства, который притом принадлежал ему в соединении со всеми, но не без всех и не помимо всех» ( Булгаков. С. 30). Правосл. богословие решительно стоит на том, что особое место Петра среди А. не дает ни малейшего основания для утверждения примата рим. кафедры. По мнению прот. Сергия Булгакова, речь должна скорее идти о «двух приматах двух первоапостолов - примата любви (ап. Иоанн) и примата авторитета (ап. Петр)» (Там же. С. 46). 70 А. Евангелист Лука сообщает также о том, что Господь «избрал и других 70 учеников и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда сам хотел идти» (Лк 10. 1). Причина появления этого круга избранных учеников приводится в следующем стихе: «Жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву свою» (Лк 10. |
| Таким же неопровержимым свидетельством Божественного посланничества Иисуса Христа являются и пророчества. Он говорил о будущих событиях свободно, уверенно, просто, как о настоящих. Он пророчествовал о величайших, невероятных, поразительных событиях. Достойны изумления ясность и поразительная точность этих пророчеств ( Мф.20:19, 26:34 ). Пред Ним будущее является настоящим и ничего нет для Него тайного и неведомого. В Своих пророчествах Он проявлял Свое Божественное всеведение так же, как в чудесах свое Божественное всемогущество. По содержанию пророчества Господа Иисуса Христа разнообразны: некоторые относятся к Нему Самому, другие – к Его ученикам, к Его Церкви, к Иерусалиму, к иудейскому народу и к кончине мира. Иисус Христос предсказывал о Своих страданиях о смерти ( Мф.17:22 – 23, 20:18 ; Мк.10:33 ; Лк.9:44 ; Ин.3:14 ), о Своем воскресении в третий день ( Мф.12:40 ; Ин.2:19 ), о явлении по воскресении в Галилее ( Мф.26:32 ), о вознесении на небо ( Ин.3:13, 6:62 ), о втором пришествии ( Мф.24:30, 25:31 ). Он предсказал отречение Петра, предательство Иуды ( Мф.26:34 ; Ин.13:10–11 ); предсказал, что ученики Его получат Св. Духа и сделаются свидетелями Его жизни и дел во всем мире; ( Деян.1:5:8 ), что их всюду будут преследовать и убивать ( Мф.10:17 ). Пророчествовал Он о Церкви Своей, что в нее войдут язычники ( Мф.8:11 ), что она распространится по всей земле ( Мф.24:14 ) и будет существовать до скончания мира ( Мф.16:18, 28:20 ); пророчествовал о судьбе Иерусалима, (иудейского народа и всего мира ( Мф.23:37–38 ; Лк.19:43–44, 21:24 ). В Своих пророчествах Иисус Христос предсказывал самое далекое будущее, не вытекающее из естественных причин и, следовательно, недоступное для человеческого знания; предсказывал такие события, которые свою причину имеют не в естественном мире, а в мире сверхчувственном, в свободной, никем и ничем не ограничиваемой Божественной воле; и эти события Он предсказывал с полной уверенностью, определенностью и ясностью, что возможно только для всеведущего Бога. |
|
|
