В изумительном поэтическом плане с очевидностью раскрывается аллегория, которая, однако, является только первой, потому что за ней, естественно, следует второй и высший слой её. На верном и твердом фундаменте первой аллегории и восстают новые образы, которые дорисовываются с совершенной ясностью при свете Новозаветного Писания. Какой иной образ можно видеть в царе Соломоне, особенно в отношении к Суламите, символизирующей народ Божий, как не образ Мессии – Христа? Когда родился Соломон, «Господь возлюбил его, и послал пророка Нафана, и он нарек имя ему: Иедидиа, по слову Господа» ( 2Цар.12:24–25 ), что значит – «возлюбленный Богом». Пророки ожидали, что когда народ взыщет царя своего, Господь восстановит им пастырем «Давида князем вечным» ( Иер.30:9 ; Иез.34:23, 37:24–25 ; Ос.3:5 ). На Соломоне, непосредственном сыне Давидове, на первом могло осуществиться пророчество о Мессии. Но пришел последний Потомок Давида, о Котором ангел возвестил: «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его, и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» ( Лк.1:32–33 ). Он в евангельской истории исповедуется Сыном Давидовым ( Мф.1:1, 21:9 ; Мк.10:47 ; Лк.20:41 ; Ин.7:42 и пр.) называется новым Царем Израилевым ( Лк.19:38 ; Ин.1:49 ) нового вечного царства. Он-то и есть Сын Божий, возлюбленный Отцом ( Мф.3:17 и пр.), и Сын Человеческий, Мессия ( Дан.7:13–14 ). Если в дни Соломона «не осталось неисполненным ни одного слова из всех благих слов Его (Бога), которые Он изрек через раба Своего Моисея» ( 3Цар.8:56 ), то в дни Мессии-Христа исполнилось все Писание, закон и пророки, и совершилось дело спасения, которое Бог поручил Ему исполнить. ( Ин.17:4 ; Лк.4:21 ). Из пророчески-прообразовательного смысла аллегорических образов книги Песнь Песней укажем кое-что. Знакомство – первый момент истории святой любви. Подобно Суламите, ветхозаветная церковь нашла Царя своего Мессию в самой простой пастушеской обстановке, если не в саду под яблоней, то в поле и в пещере, в уничижении бедных людей. Христос явился пред народом Божиим, как Соломон пред Суламитой, не в царском величии, а в смирении. И не мы пришли к Нему, а Он – к нам. Как Суламита не увидела сразу в Соломоне царя, а предположила пастуха, так и избранные люди народа Божия не сразу узнали в Иисусе своего Мессию, а разве только Пророка и Учителя ( Лк.7:16 ; Мф.7:28 ). И только в самом конце Его пребывания на земле познали в Нем Сына Божия и Царя Небесного Царства. Соломон приходил в свой сад в сокрытии своего царского звания, и Сын Божий явился, как человек, в сокрытии Своего Божественного достоинства..

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Polskij...

62 Ср. Пс. 17:30: “С Богом моим восхожу на стену”. В славянском переводе (“Богом моим прейду стену”), так же как и в Септуагинте, речь идет о прохождении “через” стену, о преодолении стены как некоей преграды. 63 Выражение “море жизни” (слав. “житейское море”) встречается у Оригена, Василия Великого, Иоанна Златоуста и др. авторов. Однако преп. Симеон здесь скорее всего имеет в виду литургический текст: “Житейское море воздвизаемое зря напастей бурею...” (ирмос канона 6 гласа). 64 Ср. Быт. 2:8—9; Апок. 2:7. Отсюда начинается длинный ряд аллюзий на библейские тексты, в которых преп. Симеон находит отражение своего внутреннего опыта. 65 Ср. Исх. 16 (рассказ о манне небесной). 66 Ср. Числ. 20:8—11 (рассказ о Моисее, который извел воду из скалы). 67 Ср. Исх. 3:2—4 (рассказ о Моисее, которому Бог явился в пламени горящего куста; слав. “неопалимая купина”). 68 Ср. Исх. 3:5. 69 Ср. Исх. 14:21—28 (повествование о Моисее, который провел народ по дну Чермного моря). 70 Ср. Исх. 15:23—25 (рассказ о том, как Моисей превратил горькие воды Мерры в сладкие, бросив туда бревно). 71 Ср. Втор. 32:13. 72 Ср. Исх. 16. 73 Ср. Числ. 17:2—8. 74 Ср. Лк. 1(слова ангела Богородице). 75 Ср. Ин. 9(слова Иисуса слепому). 76 Ср. Ин. 11:38—44 (рассказ о воскрешении Лазаря). 77 Ср. Мф. 27:66. Упоминание о “печатях” (слав. “знамения”) встречается в пасхальных богослужебных текстах. Ср. Пасхальный канон: “Сохранив цела знамения, Христе, воскресл еси от гроба” (песнь 6, тропарь). 78 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 79 Здесь и далее на протяжении всего гимна преп. Симеон использует однокоренные слова monachos (монах), monos (один, одинокий), monazon (одинокий, уединенный), monazo (уединяться), memonomenos (отъединенный, отделенный). Передать эту игру слов в переводе не всегда удается. 80 Быт. 2:24. Ср. Мф. 19:5. 81 Ср. 1 Кор. 2:16. 82 Ср. Мф. 5:16. 83 Ср. Ин. 1:9. 84 Ср. Ин. 3:3. 85 Согласно трактату “О небесной иерархии”, приписываемому Дионисию Ареопагиту, все небесные бесплотные силы подразделяются на девять чинов: престолы, серафимы, херувимы, власти, силы, господства, начала, архангелы и ангелы.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3922...

На человеческую природу Спасителя указывается уже в Ветхом Завете. В Быт. (12, 103 2-3; 22, 18) о грядущем Мессии говорится как о семени Авраамовом, а также как о семени Исаака (Быт. 26, 4) и Иакова (Быт. 28, 14). В книге пророка Иеремии Мессия назван потомком Давида (23, 5, 6). В Новом Завете в Евангелии от Луки (3 гл.) и Евангелии от Матфея (1 гл.) приводятся родословия Господа Иисуса Христа, где указаны его предки по плоти. Сам Господь неоднократно называет Себя в Евангелии человеком и Сыном человеческим. Например, Ин. 8, 40: " Ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину " ; Мф. (8, 20): " Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову " . Само выражение " Сын Человеческий " — это не простое наименование, а мессианский титул, восходящий к ветхозаветной книге пророка Даниила, применительно ко Христу упоминается в Свщ. Писании Нового Завета около 80 раз. Апостолы также называли Христа человеком — например, апостол Павел (1 Тим. 2, 5). В Деян. (17, 31) Господь Иисус Христос назван Мужем. В 1 Кор. (15: 45, 47, 49) Господь Иисус Христос назван Вторым Адамом. Свщ. Писание совершенно недвусмысленно говорит нам о реальности человеческой природы Спасителя и его единосущии нам по человечеству, причем, природы как телесной, так и духовной. Многократно в Свщ. Писании говорится о теле Спасителя. Некая жена помазала тело Спасителя миром перед погребением (Мк. 14, 8). Апостол Петр в 1 Пет. (2, 24) говорит, что Господь вознес наши грехи на теле Своем. Иосиф Аримафейский просил у Пилата тело Иисусово (Мф. 27: 58, 60). Кроме того, Спасителю усвояются различные части тела, как, например, глава, руки, ноги, голень, персты, ребра, а также плоть и кровь (Деян. 20, 28). Приписываются различные телесные отправления. Так, тело Спасителя было обрезано (Лк. 2, 21), имело нужду в пище и питье, подвергалось усталости (Ин. 4, 6), требовало сна (Мк. 4, 38), было способно к болезненным ощущениям (Лк. 22, 41-44 и Ин. 19, 30) и, наконец, вкусило смерть. Так же усвояется Спасителю в Свщ. Писании человеческая душа или дух.

http://sedmitza.ru/lib/text/443338/

Между тем евангелист Иоанн дает определенные указания на то, что Спаситель наш по крещении Своем (1:31–34) удалился· одиноко в Галилею (1:43; 2:12), но отсюда совершил пять путешествий в Иерусалим. Таковы – первое на первый праздник Пасхи (2:13,23), когда Он властво изгнал из храма торговцев и менял и явил Себя великим пророком анонимным; второе путешествие Спасителя – на праздник Пятидесятницы (5:1), когда он при купели Вифезда совершил исцеление разслабленного; – это было уже после второй (неупомянутой лишь) Пасхи в период служения Иисуса Христа (на третью же Пасху, (названную в 6:4), Он в виду злодейских замыслов иудеев (7:11) не приходил в Иерусалим, а проповедывал только в Галилее (3–4), не бывав в Иудее и Иерусалиме около 1½ лет); третье путешествие в Иерусалим – на праздник Кущей (7:14,2); четвертое – на праздник обновления храма (10:22); пятое – на последнюю Пасху (12), с каковым путешествием можно соединить скорое шествие Спасителя в Вифанию (11:1,17–18). Не вступая здесь в обследование вопроса об усматриваемом критиками противоречии между четвертым Евангелием и синоптиками, мы не можем не сказать лишь о том, что Господь Иисус, как Мессия, не мог все годы служения посвятить только отдаленным провинциям Палестины, вопреки предписанию Моисеева закона, не посетивши ни однажды теократическую столицу даже во время великих еврейских праздников. Притом, в переданных синоптиками событиях и изречениях Иисуса Христа имеется немало прозрачных, хотя без хронологического обозначения, указаний на пребывание Его в Иудее и Иерусалиме ( Ин. 11:1 , Мф. 26:6–7 ; Ин. 19:38 ; Мф. 27:57–60 ; Мф. 23:37 ; Лк. 13:34 ). Справедливо полагать, что в повествовании синоптиков отдельные путешествия Спасителя в Иерусалим представлены безраздельно, слитно в одном большом или важном по трагическому исходу путешествия туда на Пасхальный праздник, и оно, как общее целое, видимо противополагается различным проявлениям галилейской проповеднической Его деятельности, одинаково объединенной в нераздельном пребывании.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Bazhenov/...

и в) наконец в Его вознесении на небо, которого очевидцами были все апостолы. Касательно Царства Христова Св. Писание присоединяет – а) что оно не земное, не гражданское, но духовное, и потому называется Небесным ( Мф. 3:2 ); Сам Господь говорит, что Царство Его не от мира сего ( Ин. 18:36–38 ; сн. Лк. 17:20, 21 ), и потому Он строго обличал земные помыслы о нем в апостолах ( Мк. 10:35–45 ); а апостол пишет, что Царство Божие – не брашно и питие, но правда, мир и радость во Св. Духе ( Рим. 14:17 ), и потому внушает веруюшим стремиться к горнему, о горнем помышлять, а не о земном ( Кол. 3:1, 2 ); преданные земному – плоть и кровь – царствие Божие наследовать не могут ( 1Кор. 15:50 ); и б) наконец, что оно не временное, а вечное. Господь, по слову апостола, принесши одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога ( Евр. 10:12 ). Вознесшись на небо и восседши одесную Отца, Он восприял участие в Его Божественной силе и славе, которую, как Бог, имел у Него прежде сложение мира ( Ин. 17:5 ). Восприявши силу и славу Божественную, Он продолжает Свое служение спасению человеческому, управляя миром и церковию ( Еф. 1:19–23 ), и помогая верующим Своим ходатайством и заступлением в их борьбе с врагами спасения. Он всегда может спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них ( Евр. 7:24, 25 ); и Он не перестанет царствовать, доколе не низложит всех врагов под ноги Свои ( 1Кор. 15:25 ). Последний враг истребится – смерть. Тогда Он предаст царство Богу и Отцу, и Сам покорится Покорившему Ему все, да будет Бог все во всем ( 1Кор. 15:24–28 ). Тогда откроется вечное царство славы, в котором не будет плевелов ( Мф. 13:39, 40 ) и ничего нечистого и скверного, а одни избранные, написанные в книги жизни, в котором будет престол Бога и Агнца, и рабы Его будут служить Ему, и слава Божие будет освещать их, и будут царствовать во веки веков ( Апок. 21:22–27, 22:3–5 ). «Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» ( Мф. 13:43 ). – («Опыт библейского словаря собств. имен» прот. II. Солярского, т. IV, стр. 403–410).  

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Лк.1:11 . «Явился»: это не было видение Захарии экстатическое (в исступлении, ν χστα’σει), подобное, например, видению Апостола Петра ( Деян.10:10–17, 11:5–10 ), но действительное явление Ангела Захарии в телесном виде: ибо все повествование ни одной чертой не указывает, чтобы это было внутреннее видение, подобное пророческим.– «По правую сторону жертвенника кадильного»: этот жертвенник стоял во Святом или Святилище, перед завесой, которая отделяла таинственное Святое Святых от Святого, прямо против входа во Святое, посредине. По правую сторону от него невдалеке перед той же завесой стоял стол с хлебами предложения (см. прим. к Мф.12:3–4 ). По левую руку от него, также не в дальнем расстоянии, перед завесой же, стоял золотой семисвечный светильник, на котором лампадки поправлялись ежедневно утром и вечером в то же время, как совершалось курение на жертвеннике кадильном ( Исх.30:7–8 ). Этот жертвенник был небольшой, четырехугольный, позлащенный ( Исх.30 и дал.). На него возлагался благовонный курильный порошок и возжигался, – и это называется кадить перед Господом. Этот курильный порошок составлялся из благовонных веществ: стакти, ониха, халвана душистого и чистого ладана, всего поровну ( Исх.30:35–36 ). Кроме этого курения не должно было быть иного курения пред Господом на этом жертвеннике и не должно было приносить на нем ни всесожжения, ни приношения хлебного, ни возлияния; а курения, сделанного по составу этого курения Господня, не должно было делать для обыденного житейского употребления под угрозой смерти ( Исх.30:9, 37–38 ). – Ангел Господень явился Захарии «по правую сторону» этого жертвенника кадильного, следовательно, между ним и столом с хлебами предложения. Лк.1:12 . «Смутился»: уединение в Святилище пред лицом Божиим, при виде священных предметов, без сомнения возбуждало в старце-священнике, совершавшем здесь священные действия, особенные чувства некой священной робости и страшливости, наполнявшие душу, между другими ощущениями, и смущением. Тем более должно было возобладать это ощущение, когда неожиданно является в этом священном таинственном месте небесный вестник, особенно если принять во внимание поверие древних евреев, что видение Ангела предвещает близость смерти ( Суд.13:22, 6:22–23 ). Во всяком случае, и смущение, и страх очень естественны в душе святого священника в этом месте при виде Ангела Божия. «Необычайное видение смущает и святых» (Феофил.).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Если мы приходим человеку на помощь, наша воля совпадает с волей Божией о нем «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного» (Мф. 8, 10). Став подобным нам во всем, кроме греха, Христос стал, в отличие от Отца, уязвимым плотски, зависимым от внешних условий, в Нем действовала человеческая воля, Он испытывал человеческие чувства, в их числе и страх, и жалость к Себе (ср. Мф. 26, 37–39; Лк. 22, 40–44;) Он стал малым по отношению к Отцу, да: но малый в данном случае никак уж не значит – менее значимый: предположить такое было бы ересью и кощунством. Однако ведь именно это – кенозис, добровольное истощание Бога до малости – не умещается в головах у многих людей, например, у носителей нехристианских монотеистических религий: Бог не может стать человеком, безмерно великий не может стать малым! Может, потому малое не меньше великого. И, когда это до конца осознаешь, жить становится легче и вольнее. Ты больше не заперт в клетку «мелкого», «незначащего», рутинного, ты не отрезан от «настоящей жизни»: твоя жизнь – самая что ни на есть настоящая, в ней есть великое и малое… которое тоже безмерно велико. Рейтинг: 10 Голосов: 604 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии И. 18 ноября 2021, 16:38 Алла, для кого природа не имеет ценности? Для современного человека, который воспринимает абсолютно все как само собой разумеющееся? " Нет заповедей, запрещающих это " - разрешено все, что не запрещено законом? Прежде " запретительных " заповедей Бог дал людям разум. Человек-то конечно изменил под себя Землю, его история начинается с того, как вместо райских кущей он получил тернии и волчцы, равноценный такой обмен и крутое изменение. Вообще-то блаженнее давать, нежели принимать. Полагаете к природе нельзя применить? Материя конечна, если только брать, однажды можно обнаружить, что взять неоткуда, а дать нечего. И мир был создан не для, а вместе с человеком. Алла 17 ноября 2021, 23:42

http://pravoslavie.ru/142870.html

Быт.49:29 , 50:26 . «И заповедал он (Иаков) им, и сказал им: я прилагаюсь к народу моему; похороните меня с отцами моими в пещере, которая на поле Ефрона Хеттеянина». Объяснение. Обычай ветхозаветной Церкви погребать останки праведных людей нисколько не говорит против учения Православной Церкви о чествовании останков святых угодников Божиих, и Православная Церковь погребает их во исполнение приговора Божия: Быт.3:19 . В ветхом завете, до совершённого Христом искупления, не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр.11:39–40 . С явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление: 2Тим.1:10 ср. 1Кор.15:53–54 , явилась возможность почитать святые мощи установленным Церковью порядком, т.е. почитательным, молитвенным поклонением, потому что мощи суть святые и богоугодные Богу: Рим.12:1 (IV Деяние VII Всел. Собора). Чис.9:6:19:11 . «Были люди, которые были нечисты от прикосновения к мёртвым телам человеческим, и не могли совершить Пасхи в тот день... Кто прикоснётся к мёртвому телу какого-либо человека, нечист будет семь дней». Объяснение. Так смотреть, по учению Священного Писания, надобно было только на тела древних Евреев, не искупленных кровью Христовой. Ныне тот закон прошёл: Евр.10:1 . Наступили новые благодатные времена: Гал.4:4 . В Новом Завете тело облагодетельствованного христианина, вместе с душою, является обителью Святого Духа. По новозаветному учению, тело является сотрудником и соучастником как в добрых делах ( 1Кор.6:19–20 ), так и в порочных движениях души: Мф.6:22–23 . Если душа снискала помилование на суде Божием, то и тело прославляется, и обратно: 2Кор.4:10 . Когда Иисус Христос умер, – жёны-мироносицы и Иосиф с Никодимом не возгнушались Его мёртвым телом: Ин.19:40:20:1 (сравн. Ин.11:38–41 ). Также надобно с любовью относиться к телам и угодников – друзей Божиих. Посему Святая Церковь почитает тела праведников-богоносцев: Лк.11:27 , всю жизнь служивших Христу: Ин.12:26 . Сир.17:25 . «От мёртвого, как от несуществующего, нет прославления».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Пожалуй, единственной надежной привязкой остается астрономия. Звезда Рождества – может быть, это вспышка сверхновой, яркая и совершенно неожиданная? Сейчас мы не будем рассуждать, когда конкретно и какая звезда вспыхнула тогда на небосводе, и действительно ли она указывала волхвам направление от Иерусалима к Вифлеему (у астрономов есть свои предположения), но самое главное, что это в любом случае история о чуде, а чудо, как мы уже говорили в прошлой главе, невозможно объяснить с помощью естественнонаучных данных. Иными словами, согласование объективных научных данных и библейских повествований – это всегда проблема. И это касается не только Библии, но и любых других древних текстов. Например, по находкам археологов мы знаем, что город Троя действительно существовал, что в определенный момент времени он был захвачен врагами – но как узнать, была ли то Троянская война, кто и с кем ее вел и по какой причине? Насколько историчен Гомер? Других письменных источников по этой войне у нас нет, в отличие, скажем, от войн Александра Македонского или Наполеона. В то же время объективным историкам приходится признать, что библейские книги – это ничуть не менее достоверный источник по истории своего времени, нежели любые другие дошедшие до нас тексты древнего Ближнего Востока. Проверить, точны ли они в деталях, мы просто не можем, а насколько они верны в главном – в описании отношений Бога и человека – на этот вопрос отвечает вера, а не наука. Пробелы и несовпадения Другая часть проблемы заключается в том, что иногда Библия не согласуется сама с собой. Во-первых, существуют расхождения между различными библейскими книгами: например, Матфей ( Мф.1:1–17 ) и Лука ( Лк.3:23–38 ) приводят не совсем одинаковые родословия Христа, данные переписи Давида различаются в книгах Царств и Паралипоменон ( 2Цар.24:9 и 1Пар.21:5 ). В Евангелии от Марка Христос, рассказывая об одном эпизоде из жизни Давида, называет тогдашнего первосвященника Авиафаром, тогда как в 21-й главе 1-й книги Царств ( 1Цар.21 ) его имя – Ахимелех, тогда как Авиафар пришел ему на смену.

http://azbyka.ru/otechnik/Andrej_Desnick...

Относительно возможного места написания книги мнения ученых расходятся. Одна из распространенных т. зр. основывается на сообщении о том, что Ездра жил в Вавилоне (3 Езд 3. 1, 28-29) и его обличение грехов Вавилона может относиться к Риму I в., т. к. в лит-ре этого времени Рим часто называется Вавилоном (ср.: Откр 14. 8; 16. 19; 17. 3-5). Др. возможным местом написания книги исследователи считают Палестину, ссылаясь на то, что первоначальным языком, на к-ром была написана книга, был еврейский, а также на наличие параллелей со 2-м Апокалипсисом Варуха (Ibid. P. 10). Древние переводы Книга сохранилась в лат., сир., эфиоп., груз., араб., арм. и фрагментарно в копт. переводах; все они были выполнены, по-видимому, с греч. текста (Ibid. P. 2). Слав., арм. и груз. переводы были осуществлены с латыни. Сохранился перевод на евр. язык, выполненный в XVI в. также с латинского, возможно с использованием сир. и греч. текстов ( Bialer Y. L. Min ha-genazim: Description of Manuscripts and Historical Documents. Jerushalayim, 1967. P. 36 (на иврите)). Один из араб. переводов был сделан с сир. текста. Согласно наиболее авторитетной в науке классификации, лат. и сир. переводы образуют одну ветвь, все остальные переводы - другую ( Blake. 1926). Пролог (главы 1-2) и эпилог (главы 15-16) книги содержатся только в лат. рукописях и не встречаются в др. переводах. Это является одним из главных аргументов в пользу того, что данные главы представляют собой более позднее дополнение к книге ( Stone. 1990. P. 4). Содержание Начинается книга с родословия Ездры, в основе к-рого лежат аналогичные тексты 1 Езд 7. 1-5 и 2 Езд 8. 1-2, с тем отличием, что в нем сообщается о 3 новых персонажах - Ахии, Финеесе и Илии. В рукописях испан. группы родословие отсутствует. Вслед за родословием передается «слово Господне» Ездре: Бог призывает его обличить израильтян в их беззакониях. Бог напоминает о Своих благодеяниях израильтянам, о чудесной помощи при исходе из Египта и во время пребывания в пустыне (3 Езд 1. 13); он упрекает их в неблагодарности, идолослужении и человекоубийстве (3 Езд 1. 6, 26). Он обещает взыскать кровь пророков (3 Езд 1. 32; ср.: Лк 11. 49); предвещая последствия Своего гнева, «говорит Господь Вседержитель: дом ваш пуст» (3 Езд 1. 33; ср.: Мф 23. 38; Лк 13. 35). Дома израильтян будут преданы «людям грядущим», к-рые уверуют в Бога, хотя Он «не показывал им знамений» (3 Езд 1. 35). Господь призывает Ездру посмотреть «на людей, грядущих с востока», вождями к-рых Он сделает ветхозаветных праведников и пророков (3 Езд 1. 38-40). В дальнейшем Бог называет этих людей «народом Моим» (см., напр.: 3 Езд 2. 10).

http://pravenc.ru/text/189579.html

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010