| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| 1) Р. Иисуса Христа приводится в НЗ дважды: в Мф. 1:1–17 и в Лк. 3:23–38 . В Ев. от Матфея оно представлено в нисходящей форме – от Авраама до Христа, а евангелист Лука возводит родословие Иисуса через Адама к Богу. Матфей представляет Христа сыном Давида и полноправным носителем обетования, дарованного Аврааму, т.е. обещанным Мессией ( Мф. 1:1 ). Лука рассматривает личность Иисуса в связи с историей всего человеч. рода, в начале которого стоит Бог ( Лк. 3:38 ). Но он утверждает, что Иисус является потомком Бога в том же смысле, в каком люди являются потомками своих прародителей: «Иисус ... был, как думали, сын Иосифов» ( Лк. 3:23 ). Иисус – это «второй Адам», но Он находится в иных отношениях с Богом, чем первый. Тем самым Лука затрагивает тайну происхождения Иисуса как Сына Божьего, Который одноврем. связан со всеми людьми; Родословия Иисуса, представленные в Евангелии от Матфея ( Мф. 1:1 ) и в Евангелии от Луки ( Лк. 3:23 ). 2) оба родословных списка имеют пробелы (напр., Матфей опускает имена Охозии, Иоаса и Амасии) и строятся по символич. принципу, в основе которого лежит число 7 (3 х 7 родов от Бога до Фары, 2 х 7 родов от Авраама до Давида и от Нафана до Салафиила, 3 х 7 родов от Зоровавеля до Иисуса). Родословная ветвь от Бога до Иисуса прослеживается только в Ев. от Луки. На отрезке Р. от Авраама до Давида у Матфея и Луки много соответствий, и только в Лк. 3 в разных греч. рукописях имеются значит. разночтения. На отрезке от Давида до Иехонии Р., приводимые Матфеем и Лукой, полностью расходятся. Матфей проводит родословную линию через Соломона к Иехонии, а Лука – через Нафана (другого сына Давида) к Нирию. На отрезке от Салафиила до Иисуса Христа Р. совпадают только в двух первых и двух последних родах: Салафиил и Зоровавель, Иосиф и Иисус. Различает их и то, что, согл. Матфею, Салафиил был сыном Иехонии, а согл. Луке, – сыном Нирия, а также то, что Матфей называет Иосифа сыном Иакова, а Лука – сыном Илия. Матфей говорит о 42 поколениях от Авраама до Христа, включая сюда двух сыновей Иуды ( Мф. 1:3 ). Лука же для данного отрезка времени называет 56 имен, а для периода от Адама до Иисуса – 77 (по разным рукописям от 76 до 72); |
| о Д. намного пространнее, чем о любом др. царе, цикл рассказов о Д. открывается в 1 Цар 16 и заканчивается в 3 Цар 2. 11 (см. также 1 Пар 10-29). Кроме того, в Библии упоминаются не сохранившиеся до наст. времени хроники, содержавшие сообщения о «делах царя Давида» - «Книга Праведного» (2 Цар 1. 18), «Записи Самуила провидца», «Записи Нафана пророка», «Записи Гада прозорливца» (1 Пар 29. 29), а также «Летопись царя Давида» (1 Пар 27. 24). Прор. Давид. Роспись ц. вмч. Георгия в Ст. Ладоге. Ок. 1167 г. Прор. Давид. Роспись ц. вмч. Георгия в Ст. Ладоге. Ок. 1167 г. Все библейские источники согласны в том, что Д.- младший сын Иессея ефрафянина из Вифлеема Иудейского (1 Цар 16. 11; 17. 14 и др.), 8-й в соответствии с 1 Цар 16. 10-12 или 7-й в соответствии с родословной Иессея, приведенной в 1 Пар 2. 13-15, где также указаны имена 6 его старших братьев. Возможно, что один из братьев умер бездетным и по этой причине его имя отсутствует в генеалогии. Известны имена 2 сестер Д. (1 Пар 2. 16), тогда как имя его матери не упоминается. Подробная, восходящая к Иуде родословная Д. содержится в книгах ВЗ (Руфь 4. 18-22; 1 Пар 2. 1-15) и НЗ (Мф 1. 2-6; Лк 3. 31-38). Библейское повествование о Д. можно разделить на возвышение Д. (1 Цар 16 - 2 Цар 5. 10) и царствование Д. в Израиле (2 Цар 5. 11 - 3 Цар 2. 11). 1-й разд. открывается кратким прологом (1 Цар 16. 1-14 ), в к-ром предвосхищается вся дальнейшая история буд. царя: прор. Самуил , опечаленный непослушанием Саула , получает повеление от Господа помазать на царство младшего сына Иессея. «И взял Самуил рог с елеем и помазал его... и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после... А от Саула отступил Дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа» (1 Цар 16. 13-14). Библейское предание сохранило краткое описание внешности юного Д.: «...он был белокур (букв. «рыжий».- Л. Г.), с красивыми глазами и приятным лицом» (1 Цар 16. 12); а также его психологический портрет: «...храбрый, воинственный, и разумный в речах, и видный собой, и Господь с ним» (1 Цар 16. 18). Как младший из братьев, он пас семейный скот (1 Цар 16. 11), проявляя незаурядную силу и смелость (1 Цар 17. 34-35). Д. овладел игрой на киноре (1 Цар 16. 18), что, по версии, изложенной в 1 Цар 16. 14-23, стало причиной его появления при дворе царя Саула: Саул, возмущаемый злым духом, повелел отыскать человека, искусно играющего на киноре, к-рый своей игрой мог бы успокоить его; выбор пал на Д., «и пришел Давид к Саулу и служил перед ним и очень понравился ему и сделался его оруженосцем... и когда дух от Бога бывал на Сауле, то Давид, взяв кинор, играл,- и отраднее и лучше становилось Саулу, и дух злой отступал от него» (1 Цар 16. 21, 23). |
| Существительное γπη обозначает Л. в различных ее проявлениях. Евангелист Иоанн Богослов возвышает жертвенную Л.: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин 15. 13). Л. является даром Бога Отца и усыновляет нас Ему (1 Ин 3. 1). Согласно ап. Павлу, Л. превосходит веру и надежду: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор 13. 13). «Любовь не делает ближнему зла» (Рим 13. 10). Она заключается в соблюдении заповедей Божиих (1 Ин 5. 3; 2 Ин 1. 6). Бог Отец любит Сына («Сей есть Сын Мой возлюбленный [γαπητς]…» - Мф 3. 17) и верующих в Него. Ап. Павел противопоставляет Л. знанию: «…знание надмевает, а любовь назидает» (1 Кор 8. 1). Определением Л., к-рое в правосл. традиции называется гимном Л., является фрагмент 1-го Послания к Коринфянам: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор 13. 4-8). Без Л. теряют смысл любой христ. подвиг и даже дарование Божие: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви,- то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор 13. 1-3). В свою очередь Л. Божия к людям настолько сильна, что, по словам ап. Павла, «ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим 8. 38-39). Глагол φιλω (любить, относиться по-дружески) обозначает естественную Л. к родителям и детям (Мф 10. 37); любовь Бога Отца к Сыну (Ин 5. 20) и к любящим Его Сына (Ин 16. 27); отношение Иисуса Христа к Лазарю, которого Он воскресил (Ин 11. 3, 36), к его сестрам и к Иоанну Богослову (Ин 20. 2); Л. верующих ко Христу (1 Кор 16. 22) и друг к другу (Тит 3. 15). Этим же словом называется отношение мира к «своему» (Ин 15. 19); губительное самолюбие (Ин 12. 25); Л. ко лжи (Откр 22. 15); Л. к приветствиям и председательству в синагогах (Мф 23. 6; Лк 20. 46). Также глагол φιλω обозначает Л., лежащую в основе божественной заботы и воспитания: «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю» (Откр 3. 19). |
| 2 . Господь в Капернауме учит в субботу в Синагоге, и исцеляет беснаго. Мк. 1: 21–28 ; Лк. 4:31–37 . 3 . В доме Симона исцеляет тещу его, и вечером – многих. Мк. 1:29–34 ; Лк. 4:38–41 ; Мф. 8:14–17 . 4 . Утром по уединенной молитве идет с проповедью по Галилее. Мк. 1:35–39 ; Лк. 4:42–44 . 5 . Исцеляет прокаженного. Мк. 1:40–45 ; Лк. 5:12–16 ; Мф. 8:2–4 . 6 . Разслабленнаго в Капернауме. Мк. 2:1–12 ; Лк. 5:17–26 ; Мф. 9:1–8 . 7 . Призывает Матфея. У него в доме. Мк. 2:13–22 ; Лк. 5:27–39 ; Мф. 9:9–17 . Останавливаемся на срывании колосьев, хотя согласные сказания у Евангелистов Матфея и Марка идут далее, как может всякий видеть. Остановиться на сем сказании, заставляет замечание его, что срывание колосьев случилось в субботу второпервую, в первую субботу по втором дне Пасхи; следовательно, после Пасхи. Как исцеление 38-летняго расслабленного, о коем повествует Евангелист Иоанн, в 5-й главе, совершено, по мнению почти всех, во время Пасхи; то совершенно уместно сказание сие в ряду Евангельской истории поместить пред срыванием колосьев. – Что и делаем. – 8 . Пасха 2-я. Исцеление 38-летнего расслабленного. Ин. 5:1–15 . 9 . Учение Христа Спасителя о своем равенстве Богу Отцу. Ин. 5:16–47 . Опять обращаемся к течению событий, по согласному свидетельству Евангелистов Марка и Луки, которое от срывания колосьев идет до нагорной проповеди включительно. 10 . Господь оправдывает учеников, что срывают колосья в субботу. Мк. 2:23–28 ; Лк. 6:1–5 ; Мф. 12:1–8 . 11 . Исцеляет сухорукого в Синагоге в субботу. Мк. 3:1–5 ; Лк. 6:6–10 ; Мф. 12:9–13 . 12 . Фарисеи враждуют. Господь к – морю на гору. За Ним народ. Многие исцеления. Ночь в молитве. Мк. 3:6–12 ; Лк. 6:11–12 ; Мф. 12:14–21 . 13 . Утром избирает 12 Апостолов. Лк. 6:13–19 ; Мк. 3:13–19 . 14 . К ним и к народу – нагорная беседа. Мф. главы: 5, 6 и 7; Лк. 6:20–49, 11:33–36, 12:58–59, 16:17–18 . После нагорной беседы у Евангелиста Луки следует исцеление раба сотникова; после сей же беседы оно стоит и у Евангелиста Матфея (глава 8), пропустив исцеление прокаженного, которое уже взято. – За исцелением сотникова раба у Евангелиста Луки следует воскрешение наинского юноши, о коем только здесь и говорится, и которому, следовательно, отводить другое место нет никакого повода. Итак – |
| Зачала отдельных недель выбраны следующим образом. Недели по 50-це: I. Мф. 4:12–25 (призвание первых апостолов), II. Мф. 7:1–11 (Нагорная проповедь ), III. Мф. 8:1–18 (исцеление прокаженного и слуги, сотника), IV. Мф. 8:14–27 (исцеление Петровой тещи, ответ Христа желавшим следовать за Ним и хождение по водам), V. Мф. 8:28 – 9:8 (исцеление гадаринскаго бесноватаго и расслабленного в Капернауме), VI. Мф. 9:3–17 (призвание Матфея), VII. Мф. 9:18–27 (воскрешение дочери Иаира), VШ. Мф. 9:27–33 (исцеление двух слепых), IX. Мф. 11:2–15 (? начало Евангелия вырвано, – послы Иоанна), X. Мф. 12:9–23 (исцеление сухорукого), XI. Мф. 14:14–21 (насыщение 5000 чел.), XII. Мф. 14:22–36 (хождение по водам), XIII. Мф. 15:21–31 (исцеление дочери хананеянки), XIV. Мф. 15:32–38 (насыщение 4000 чел.); недели по Богоявлении: I. Лк. 4:1–15 (искушение Господа дьяволом), II. Лк. 4:31–37 (исцеление бесноватого в капернаумской синагоге), III. Лк. 4:42 – 5:11 (чудесный лов рыбы и призвание первых апостолов), IV. Лк. 5:12–17 (исцеление прокаженного), V. Лк. 5:18–26 (исцеление расслабленного в Капернауме), VI. Лк. 5:27–38 (призвание Матфея): недели по Пасхе: I. (Фомина н.) Uh. 1:1–17, II . Ин. 2:2–11 (брак в Кане), III. Ин. 4:1–42 (о самарянке), IV. Ин. 6:27–40 (беседа о хлебе жизни), V. Ин. 6:47–51 (то же), VI. Ин. 8:12–20 (беседа Христа с фарисеями в праздник кущей). В 1897 г. Агнесой Льюис был издан по принадлежащей ей рукописи сирский сборник паримий и апостольских чтений, названный издательницей палестинским лекционарием 9 , потому что его язык – палестинский диалект сирийского языка: с этой стороны данный лекционарий оказывается родственным употреблявшимся православными сирийцами евангелистариям – так называемому иерусалимскому (1030 г.) Ватиканской библиотеки 10 , а также изданным той же Льюис двум синайским (1104 и 1118 гг.) 11 . Время написания лекционария Льюис по палеографическим признакам относит к н. XI в. 12 . Подбор находящихся в нем чтений вполне оправдывает данное ему издательницей название: в нем записаны чтения по уставу иерусалимской церкви. |
| Рекомендуемая литература по теме семинара: с. 17–22; 3, с. 43–65; 4; 6, т. 1; 10; 13; 14; 1 Домашнее задание Прочитать: Мф. 1 и 2 гл., Лк. 1, 2 и 3:23–38. Ответить на вопросы, связанные с географией описываемых событий (ссылка на Евангелие обязательна): а) В каком городе: – Было благовестие праведному Захарии? – Было благовесте праведному Иосифу? – Благовещение Пресвятой Деве Марии? – Жила праведная Елисавета? – Родился Господь Иисус Христос ? б) Куда бежали праведный Иосиф с Младенцем и Матерью? Где они поселились после возвращения? Кто из Евангелистов описывает следующие события (с указанием точной ссылки): – Благовесте праведному Захарии – Благовесте праведному Иосифу – Благовещение Пресвятой Деве Марии – Встречу Девы Марии с праведной Елисаветой – Рождество Христово – Поклонение пастухов – Обрезание – Поклонение волхвов – Сретение – Бегство в Египет – Избиение младенцев – Возвращение из Египта – Пребывание 12–летнего Отрока Иисуса в Храме. Что такое «закон ужичества»? (Пример выполнения этого задания см. на с. 8) с. 49–50]. Сопоставить стихи из Исх 13:2,12; 22:29; 34:19–20 и Чис 3:11–13,40–51; 8:16–18; 18:15–16 , параллельные Лк. 2:23 (закон о первенцах). Объяснить изменение формулировки закона в Чис 18:15–16 по сравнению с Исх. II. Родословие Иисуса Христа с. 50–52] Родословие Иисуса Христа приводят евангелист Матфей ( Мф. 1:1–17 ) и евангелист Лука ( Лк. 3:23–38 ). Между этими родословными наблюдаются расхождения: – В Мф. родословие приведено в самом начале Евангелия, в Лк. – в 3-й главе; – По «нисходящей» (Мф), по «восходящей» (Лк); – В Мф. родословие начинается с Авраама, в Лк. продолжается до Адама и Бога; – Разбиение на группы (Мф), в Лк. разбиения нет. Только в Мф. приведены имена жен с. 50; 10]; Отсутствие в Лк. имен некоторых царей. Несоответствие имен (например, имени отца прав. Иосифа). Привести толкования, объясняющие все расхождения. III. Благовестив праведному Захарии. Рождество Иоанна Предтечи. Песнь Захарии. Благовещение. Благовестив праведному Иосифу. |
| Истины Троичности Божества и любви Божией не являются отвлечёнными идеями для человечества, они имеют непосредственное отношение к каждому человеку, “ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную” (Ин. 3:16). Любовь Божия творит людей “детьми Божиими” (Ин. 3:2; Римл. 8:16; Ин. 1:12 и др.), и, по слову апостола Павла, Сам Единородный Сын Божий “не стыдится называть их братьями” (Евр. 2:11:12 ср. Ин. 20:17). Господь Иисус Христос открыл это людям, называя Бога их Отцом Небесным и научив их обращаться к Богу, как к ОТЦУ (Мф. 6:9; Лк. 11:2; Мф. 5:48; 6:4:8:15; Мк. 11:25:26; Лк. 6:36; и др.). Поэтому каждый человек имеет великую ценность — спасение одного человека доставляет радость на небесах (Лк. 15:7); душа человека больше пищи и одежды, она дороже всего мира, “ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит” (Мф. 16:26; Мк. 8:36; Мф. 6:25; Лк. 12:23 и др.). Поэтому и воля Божия о человеке заключается ни в чём другом, как в его спасении: “Нет воли Отца вашего, чтобы погиб один из малых сих” (Мф. 18:14; 1 Тим. 2:4 и др.). Осуществителем этой воли Отца о человеке явился Сын Божий, Единородный — Он “пришел взыскать и спасти погибшее” (Мф. 18:11; Лк. 19:10; ср. 1 Тим. 2:6 и др.). “Ибо Я, — свидетельствовал Он, — сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю Пославшего Меня Отца. Воля же Пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он дал Мне, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий видящий Сына и верующий в Него имел жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день” (Ин. 6:38–40). И Господь Иисус Христос в разных образах приближает к человеческому разумению то “дело”, которое Отец поручил Ему исполнить. Он пришёл “взыскать и спасти погибшее” (Мф. 18:11; Лк. 19:10), “не губить души, но спасать” (Лк. 9:56), “не судить мир, но спасти мир” (Ин. 17:47). И это спасение мира “чрез Него” (Ин. 3:17) должно совершиться не одним Его пришествием, не одним словом, но Ему “должно пострадать” (Мф. 17:23; Мк. 8:31; Лк. 9:22 и др.), “послужить и отдать душу Свою для избавления многих” (Мф. 20:28; Мк. 10:45), “жизнь Свою за овец” (Ин. 10:11), “Плоть за жизнь мира” (Ин. 6:51). |
| Лк.3:21–22 . Евангелист повествует о крещении Христовом короче, чем евангелист Матфей, и более сходно с евангелистом Марком. – «И молился»: особенная черта, упоминаемая только евангелистом Лукой. Это событие было началом служения Иисуса в качестве Мессии, и следовательно событие важнейшее в Его жизни, и евангелист замечает, что при этом Господь молился. – «Дух Святый низшел» и пр.: см. прим. к Мф.3:16–17 и Мк.1:10–11 . Лк.3:23–38 . «Начиная» свое служение: то есть в то время, как принял крещение, чем и началось торжественное Его служение. – «Лет тридцати»: собственно около тридцати ( σε), по смыслу выражения – или несколько более тридцати или несколько менее того. По более точным хронологическим соображениям надобно полагать, что Ему было несколько более 30 лет (см. прим. к ст.1). «Как думали»: «как полагали Иудеи, а на самом деле Он не был сыном Иосифа» (Евф. 3игаб.). – «Сын Иосифов, Илиев» и пр.: при сравнении родословия Христова по Евангелию от Луки с таковым же родословием по Евангелию от Матфея ( Мф.1:1–16 ), представляется немало разностей, объяснение которых издревле несколько затрудняло толкователей и вызвало несколько мнений. Главное различие их в следующем: 1) по родословию Евангелия Матфеева, отец Иосифа обрученника Иаков (ст. Мф.1:16 ) по родословию Евангелия от Луки – Илий (ст. 23). 2) Салафииль и Зоровавель по обоим родословиям имеют разных отцов и сыновей. По Матфею Салафииль – сын Иехонии (ст. 12), по Луке – сын Нирия (ст. 27), по Матфею сын Зоровавеля – Авиуд (ст. 13), по Луке – Рисай (ст. 27). 3) По Матфею Иосиф обрученник – потомок Давида через Соломона (ст. 6 и 7), по Луке – через Нафана (ст. 31). 4) Имена их членов родословия от Давида до Салафииля (Мф. ст. 7–12. Лк. ст. 31–27) и от Зоровавеля до Иосифа (.Мф ст 13–16. Лк. ст. 27–23), по обоим родословиям разные, и число членов неодинаково. Объяснения этих разностей были и есть следующие: 1) евангелист Матфей излагает родословие Иосифа обрученника, а ев. Лука – Девы Марии, так как и он и Она происходили от Давида, только по разным линиям. |
| Василия Великого; в Великие понедельник, вторник и среду, а также пятницу — Преждеосвященных Даров; все эти шесть литургий совершались, ради поста, на вечернях. Доиконоборческий распорядок литургийных чтений не сохранился, однако можно предполагать, что те евангельские чтения, которые приведены в Типиконе Великой церкви для дней Страстной седмицы (но не Пасхи), в целом соответствуют доиконоборческой практике. В Великие понедельник, вторник и среду этими чтениями служат Мф 24. 3-35; 24. 36 — 26. 2 и 26. 6-16 (=поучение Господа на Елеонской горе [понедельник и вторник] и следующие за ним рассказы о помазании Христа миром и о предательстве Иуды [среда]), то есть примерно те же чтения, что и в доиконоборческой иерусалимской традиции , а в Великие четверг и пятницу это — составные Евангелия (Мф 26. 2-20 + Ин 13. 3-17 + Мф 26. 21-39 + Лк 22. 43-44 + Мф 26. 40-27 [в четверг] и Мф 27. 1-38 + Лк 23. 39-43 + Мф 27. 39-54 + Ин 19. 31-37 + Мф 27. 55-61 [в пятницу]), в своей совокупности представляющие последовательный и непрерывный рассказ о событиях Страстей, начиная с предсказания Христа о Его распятии и заканчивая погребением Господа; на доиконоборческую дату чтений четверга и пятницы может указывать то, что две «огласительные» паремии вечерни сопровождаются здесь еще и третьей, соответствующей литургической теме дня («огласительные» чтения из Исхода, Иезекииля и Иова с темами дня не связаны), то есть принадлежащей уже к литургийным чтениям — а исчезновение ветхозаветного зачала из цикла литургийных чтений Константинополя произошло в эпоху иконоборчества. Литургийное чтение Великой субботы — уже пасхальное. Это связано с тем, что вечерня и литургия Великой субботы являются ни чем иным, как древним бдением пасхальной ночи. Великая суббота — единственный день в году, когда византийские литургические книги предписывают прочитывать рассказ евангелиста Матфея о Воскресении Христовом (Мф 28) целиком, а не в сокращении, начиная только со стиха Мф 28. 16. Это также единственная суббота в году, когда не бывает утренней литургии. |
|
|
