| 559 Причащение во время явления св. Даров, или после литургии, или же спустя несколько дней, как бывает на литургии преждеосвященной и вообще с запасными Дарами. 560 Причащение обоими видами вместе, как причащаются у нас миряне, или же тем и другим отдельно, как причащаются у нас же священнослужащие. 561 Принятие св. Агнца на правую руку, поддерживаемую левою, прикосновение к сосуду платом, как бывает у нас между священнослужащими, причащение на одре, как бывает с больными, и проч. 562 Нельзя говорить, что здесь тропический образ речи, как бы сказано было: аще не снесте тела Сына человеческого, живота не имате в себе… ядый Мое тело имать живот вечный, и проч., а в защищение сего указывать на то, что в той же главе евангелия от Иоанна несколько раз (ст. 48, 50. 51.) сказано об одном хлебе или плоти. Обетование о Евхаристии Спаситель изрек после того, как чудесно напитал народ обыкновенным хлебом. Не естественно ли, посему, было Ему говорить в таком случае о животном хлебе, т. е. о теле своем, и его вкушению усвоять плоды бессмертия? Он и говорил так, имея в воду событие, занимавшее Его слушателей, свидетелей чудесного насыщения, пока не произошло между ними ропота и они не стали спрашивать: како может сей нам дати плоть свою ясти? Когда же настало время оставить прикровенный образ выражения, Спаситель начал прямо говорить о будущем таинстве, как оно есть, в обоих видах, и повторил свое, одно и то же, слово о нем в различных выражениях четыре раза. Затем, высказав, что и как нужно было по требованию обстоятельств, Он снова возвратился к прежнему образу собеседования и тем объединил и закончил свою речь. Нельзя утверждать и того, что в речи сей, где говорится о плоти и крови Искупителя, надобно разуметь вместо соединительной частицы и (και, et) разделительную или (η, vel), как бы сказано было: аще не снесте или не пиете и проч. На это также нет основания. 563 Пийте от нея вси, сказал Господь уже по вечери (μετ τò δειπνησαι: Лк. 22:20)? Так. Но следует ли отсюда, будто причащение под видом вина установил Он не как существенную часть таинства? Нет; ибо выражение: по вечери надобно относить к пасхальной собственно Вечери, за которою установлена Евхаристия, а не к евхаристической. Ядущим (εσϑιοντων) же им и проч., говорит св. Матфей ( Мф. 26:26 ), давая сим знать, что Спаситель приял хлеб, а потом и чашу и установил таинство нового завета под двумя видами по окончании вечери пасхальной. |
| 48) Во всем, что мы делаем, как многократно говорено, Бог взирает на цель, для Него ли, или для чего другого мы то делаем. Почему, когда хотим сделать что доброе, будем иметь целию не человекоугодие, но Богоугождение, чтоб на Него всегда взирая, все делать для Него, инако мы и труд понесем, и мзду погубим. 49) И простые мысли о вещах человеческих, и созерцания всего сотворенного отревай от ума во время молитвы: чтоб мечтая о меньшем, не отпасть от Того, Кто несравнено лучше всего сущего. 50) Если истинно возлюбим Бога, то сею самою любовию отженем страсти. Любить же Его есть предпочитать Его миру, а душу плоти, – с презрением всех мирских вешей, с всегдашним посвящением себя Ему – воздержанием, любовию, молитвою и псалмопением, и проч. 51) Если долгое время Богу внимая, – будем тщательно пещися о страстной части души; то уже не бываем уклоняемы с правого пути приражениями помыслов, но точнее понимая причины оных и отсекая их, делаемся предусмотрительными, так что сбывается с нами пророческое слово: воззре око мое на враги моя и возстающыя на меня лукавнующыя услышит ухо мое (Пс. 91, 12). 52) Когда видишь, что ум твой благочестно и праведно вращается в помышлениях мирских: то ведай, что и тело твое пребывает чисто и безгрешно. Когда же видишь ум мысленно занимающимся грехами и не пресекаешь сего: то знай, что и тело твое не замедлит впасть в них же. 53) Как для тела миром служат вещи, так для ума миром служат помышления; и как тело любодействует с телом женщины, так и ум любодействует с помышлениями о женах воображением своего тела: ибо он зрит мысленно образ своего тела совокупляющимся с образом женщины. Равно в мыслях отмщает он образом своего тела образу обидевшего. То же бывает и с другими грехами: ибо что тело в мире вещей делом производит, то производит и ум мысленно в мире мыслей. 54) Не должно ли ужаснуться, вострепетать и прийти в исступление умом, что, когда Бог Отец, не судя никому Сам, весь суд даде Сынови (Ин. 5, 22); – Сын же вопиет: не судите, да не судими будете (Мф. 7, 1), не осуждайте, да не осуждени будете (Лк. 6, 37); подобно и Апостол: прежде времени ничтоже судите, дондеже приидет Господь (1 Кор. 6, 5): и еще: имже судом судиши друга, себе осуждаеши (Рим. 2, 1); когда, говорю, это так есть; люди, оставя плакаться о своих грехах, взяли суд из рук Сына и сами, как бы безгрешные, судят и осуждают друг друга? Небо ужасается сему и земля трепещет; а они не стыдятся, бесчувственные! |
| Пребывши верным до конца, он последовал за Учителем и на Голгофу. По свидетельству синоптиков, иудейские начальники наложили руки на Иисуса ( Мф. 26:47–56 ; Мк. 14:43–52 ; Лк. 21:47–53 ) тотчас по окончании моления о чаше. В Иоанновском повествовании параллелью является отрывок 18:2–11. Присутствие членов Синедриона, засвидетельствованное в Лк. (ср. 22:52), показывает, какое значение они придавали расправе с Иисусом. Они имели с собою храмовую стражу (ср. Мф. 26:47 ; Мк. 14:43 ; Ин. 18:3 ) и римских солдат. О присутствии римлян, которое показывает, что Синедрион заблаговременно заручился их поддержкою, свидетельствует один Евангелист Иоанн, упоминающий в ст. 3 спиру, т. е. когорту, конечно, не в полном составе, но с трибуном во главе, присутствие которого отмечается в ст. 12, буквально: тысяченачальник; в латинском переводе технически точно: tribunus). Пришедшим взять Иисуса дорогу указал Иуда. Его лобзание упомянуто только в Мф. (26:48–49) и Мк. (14:44–45). Лука говорит о его намерении облобызать Иисуса (22:47) и о вопросе Иисуса: «Иуда, лобзанием ли предаешь Сына Человеческого?» (ст. 48). В Ин. (ср. 18:3–5) о лобзании Иуды вовсе нет речи. Иисус называет Себя Сам. При этом Иуда стоит как бы молчаливым свидетелем. Но, может быть в ст. 5 (русский перевод: стоял) позволяет думать о некоем движении Иуды, после которого он стал неподвижным. Этим движением могло быть и лобзание. При таком понимании, Иоанновское повествование было бы запечатлением момента, по времени следовавшего за тем, который получил выражение в повествовании синоптиков. Во всяком случае, было бы преувеличением говорить о неразрешимом противоречии между обоими повествованиями. Ученики оказали попытку сопротивления. О ней говорят все четыре Евангелиста. В Мф. и Мк. она предшествует бегству учеников. Поэтому было бы неправильно думать, что один только Петр, имя которого названо в Ин. (ср. 18:10–11), был готов поднять оружие в защиту Учителя. В Лк. (22:49) «бывшие с Ним» предлагают Ему ударить мечем. И один из них – мы знаем теперь, что это был Петр – усек ухо рабу первосвященника (ст. 50). Об усечении уха свидетельствуют все четыре Евангелиста. Они согласно свидетельствуют и о том, что Иисус возбранил сопротивление (ср. Мф. 26:52–54 , Лк. 22 :51а, а также Мк. 14 :49в). В Лк., как знак неодобрения проявленной учениками инициативы, можно толковать и исцеление усеченного раба (22:51в). В Ин. подчеркнута мысль о добровольности Страстей (18:11). Там же названо имя не только Петра, извлекшего меч, но и раба, этим мечем усеченного: Малх. Интересно, что семитический корень mlk значит «царь». 6. Суд у первосвященников |
| Однако высокая христология четвертого евангелия по крайней мере уже частично предвозвещается в ряде мест у синоптиков. Сюда относится высказывание о власти в отношениях между Сыном и Отцом (Лк. 10,21-22=Мф. 11,25-27), история об искушении в пустыне (Мф. 4, 1-11; Мк. 1,12-13; Лк. 4, 1-13), притча о неверном управителе (Лк. 16, 1-13), вопрос относительно сыновства Давида и господства Мессии на основании 110-го псалма (Мф. 22, 41-46; Мк. 12, 35-37; Лк. 20, 41-44) и ответ Иисуса на вопрос первосвященника (Мк. 14, 60-64). Иисус признает Свое мессианство, и именно благодаря этому Его арестовывают, обвиняют и после короткого судебного процесса как «мессианского возбудителя черни» приговаривают к смерти на кресте (ср. Ин. 11, 48-50). Он умирает смертью одновременно безуспешного обманщика народа и обвиненного согласно Закону. Примером примирения этих двух видений Христа – «христологии снизу» и «христологии сверху» – стала христология Вселенских соборов, признающая в Нем совершенное человечество и совершенное божество. Этот образ некой двусоставности Христа не раз использовался в патристическом богословии – Христос как «истинный Бог и истинный человек», божественная и человеческая природы во Христе (4-й Вселенский собор), божественная и человеческая воли во Христе (6-й Вселенский собор). Богословие Креста и богословие славы Ради спасения человеческого рода от греха и смерти Христос воспринял человеческую природу, чтоб вознести ее к престолу триединого Бога. Он претерпел страдания, но затем был прославлен. Мышление в рамках дихотомии, противопоставления, по своему удобно и неоднократно использовалось в истории богословия. Возникновение протестантизма ознаменовалось противоположением «богословия Креста», т.е. страданий Христа и его мучительной смерти, как это изображают Евангелия, с одной стороны, и «богословием славы», т.е. Его победы над смертью, славным сидением одесную Отца, с другой. С одной стороны, Христос беззащитен, он претерпевает муки, для которых и пришел на Землю, с другой, Он – Вседержитель, который будет судить мир. |
| В Новом Завете его имя — диавол или сатана. Выводы, как говорится, делайте сами… Сторонники теории предопределения Иуды доказывают, что Иисус как бы назначает Иуду предателем. Но тексты Евангелий не дают никаких оснований для такого заключения. Действительно ли Спаситель предопределяет Иуду к предательству? На основании текста Нового Завета нельзя сделать такой вывод. Единственное, что ясно следует из Евангелий, это то, что Христос знал о готовящемся предательстве. На это указывают все четыре евангелиста, а Матфей и Иоанн уточняют, что Ему было известно даже имя предателя. Надо отметить, что Христос не только Сам знает о предательстве, но и сообщает об этом ученикам, тем самым показывая, что Ему все известно. Он идет на смерть «как писано о Нем» пророками Ветхого Завета (Мк 14:20; Мф 26:24). Лука уточняет: «Сын Человеческий идет по предназначению» (Лк 22:22). В греческом тексте последним словам соответствует выражение kata. to. которое буквально можно перевести: «по определенному». Если в случае с предательством и можно говорить о предопределении, то только в отношении Сына Божия. Господь неоднократно показывает Иуде, что Ему все известно. Например, во время Тайной вечери, когда ученики спрашивают, именно предаст Его, Господь дважды дает Иуде понять, что он знает о готовящемся предательстве (Мф 26:25; Ин 13:27). Надо обратить внимание и на то, как Спаситель ведет Себя с Иудой в сам момент предательства. Даже тогда Он взывает к его совести, называя его другом, спрашивая, зачем он пришел (Мф 26:50), и кротко вопрошая: «Иуда! целованием ли предаешь Сына Человеческого?» (Лк 22:48)… Для чего же нужна сама идея «реабилитации» Иуды? Может возникнуть и такой вопрос: не является ли одной из причин популярности «Евангелия Иуды» то, что оно якобы снимает с иудеев ответственность за смерть Иисуса? Здесь нас ждет разочарование: по своему мировоззрению «Евангелие Иуды» диаметрально противоположно иудаизму. В нем, например, ничего не говорится о принадлежности Иуды к еврейскому народу, а сами евреи предстают людьми, достойными всяческого порицания, поскольку на самом деле служат не истинному богу, а злобному демиургу. Поэтому «Евангелие Иуды» предлагает нам, говоря словами иудейского богослова Гая Струмсы, образчик своего рода «метафизического анитисемитизма». |
| Действительно ли Спаситель предопределяет Иуду к предательству? На основании текста Нового Завета нельзя сделать такой вывод. Единственное, что ясно следует из Евангелий, это то, что Христос знал о готовящемся предательстве. На это указывают все четыре евангелиста, а Матфей и Иоанн уточняют, что Ему было известно даже имя предателя. Надо отметить, что Христос не только Сам знает о предательстве, но и сообщает об этом ученикам, тем самым показывая, что Ему все известно. Он идет на смерть «как писано о Нем» пророками Ветхого Завета (Мк 14:21; Мф 26:24). Лука уточняет: «Сын Человеческий идет по предназначению» (Лк 22:22). В греческом тексте последним словам соответствует выражение κατα τò ωρισμνον, которое буквально можно перевести: «по определенному». Если в случае с предательством и можно говорить о предопределении, то только в отношении Сына Божия. Господь неоднократно показывает Иуде, что Ему все известно. Например, во время Тайной вечери, когда ученики спрашивают, кто именно предаст Его, Господь дважды дает Иуде понять, что Он знает о готовящемся предательстве (Мф 26:25; Ин 13:27). Надо обратить внимание и на то, как Спаситель ведет Себя с Иудой в сам момент предательства. Даже тогда Он взывает к его совести, называя его другом, спрашивая, зачем он пришел (Мф 26:50), и кротко вопрошая: «Иуда! целованием ли предаешь Сына Человеческого?» (Лк 22:48) В заглавии этой статьи «Евангелие Иуды» противопоставлено «Евангелиям по апостолу Павлу», поэтому в ее завершение постараемся ответить на последний важный вопрос: чьи же все-таки свидетельства «перевешивают»? Для начала расставим все точки над “i”. Во-первых, как было указано выше, нет никаких данных о вмешательстве апостола Павла в процесс написания канонических Евангелий; во-вторых, нет никаких свидетельств, подтверждающих историчность событий, описанных в «Евангелии Иуды»; и, наконец, в-третьих, даже если считать, что «Евангелие» отражает некую аутентичную ситуацию, оно ничего не говорит нам о роли апостола Павла в зарождении христианства. На этом можно было бы поставить точку, но остается еще одна нерешенная проблема: нет ли в тексте самого Нового Завета каких-либо свидетельств о противоборстве партий в раннем христианстве? |
| —47— Окончательно убедившись наконец в полной противоположности идеала Христова с своими национально-политическими и плотяно-эгоистическими вожделениями, Иуда идёт туда, где были очаг и гнездо всех этих утопий, – к столичным архиереям, и предаёт им „Кровь Невинную“. VI. Иуда – изменник . В заботах сохранить своё существование от революции народа, провозгласившего Назаретскому Учителю: „осанна Сыну Давидову, благословен грядущий во имя Господне царь Израилев“, – иерусалимский синедрион из старейшин-аристократов народа и учёных книжников-фарисеев во главе с двумя архиереями – Ананон и Каиафой, незадолго до Пасхи („приближалась пасха“ Лк. „за два дня до пасхи“ Мф. и Мк.) окончательно решил во что бы ни стало коварством взять Господа и предать смертной казни, только не на празднике, а после, из трусости перед народным возмущением ( Мф.26:3–5 ; Мк.14:1–2 ; Лк.22:1–2 ). Но один человек неожиданно изменил этот план и ускорил развязку. То был Иуда Искариот, из числа Двенадцати апостолов, ближайший ученик и друг-товарищ (ταιρος Мф.26:50 ) Господа, как прочие Двенадцать. „Тогда“, т. е. после Вифанской вечери и синедрионского решения казнить Христа смертью (не непосредственно вслед за вечерей, но спустя четыре дня, так что это „тогда“ выражает более прагматическую и причинную, чем точную хронологическую связь событий), когда для Иуды уже со всей ясностью раскрылась противоположность между его мессианско-иудаистическими вожделениями и идеалами Христа, а синедрион уже окончательно решил кровавую развязку с Назаретским „Сыном Давида и Царём Израилевым“, – „тогда“, повествует евангелист Матфей, „один из Двенадцати, называемый Иудой Искариотом, пошёл к архиереям и сказал: что хотите (намерены) мне 1614 дать, и я вам предам Его? Они же постановили ему тридцать сребреников (ВА с f др. мн. LXX Зах.2:12 , но Da b и нек. στατρας или 1. h στ. ργυρου). И оттоле искал случая, чтобы Его предать“ ( Мф.26:14–16 ). —48— Марк даёт несколько дополнений. „И Иуда Искариот, один из Двенадцати, ушёл к архиереям, чтобы Его предать им. Они же, услышав, обрадовались и обещались ему денег (ργριον – BCD др. Ит. Вг. pecuniam, – или сребреников – ργρια А др. нек.) дать. И искал, как Его благовременно (при удобном случае) предать“. Опуская Матфеево ττε, Марк таким образом устраняет кажущуюся непосредственную хронологическую связь Иудиной измены с Вифанской вечерей и даёт возможность некоторому промежутку времени (четыре дня, по Иоанну) между обоими событиями. Далее: Марк опускает, что сам Иуда, и притом прежде всего, потребовал от архиереев денежной награды и точных сведений о её размере, – Иуда ушёл к архиереям для того (это первая, главная и единственная цель), „чтобы Его предать им“, – а деньги были только ещё обещаны и уже самими архиереями в награду, притом без всякого обозначения суммы. Наконец Марк выставляет на вид об архиереях само собой предполагающееся в них „обрадовались“ ( Мк.14:10–11 ). |
| Вот и Иуда предает Господа целованием. Он говорит стражникам: Кого я поцелую, Тот и есть (Лк 22, 47). Истинный смысл Иудиного намерения не может скрыться от Господа: Иисус же сказал ему: Иуда! целованием ли предаешь Сына Человеческого? (Лк 22, 48). И еще сказал: Друг, для чего ты пришел? (Мф 26, 50). Церковные толкователи этого места сходятся в том, что Христос и в этот страшный момент продолжает заботиться о предателе, вразумляя его любовью: не обличая его, не выказывая к нему никакой нравственной брезгливости, он все еще называет его «другом», не отвергает целования, но принимает его, хотя и кротко упрекает бывшего ученика за то, что он «знак любви делает знаком предательства» (Евфимий Зигабен. Толкование на Евангелие.С. 336). “Это действие, обыкновенно употребляемое как выражение дружества и любви, употребляемое Иудою как выражение предательства, показывает в Иуде или лукавство — желание и при самом конце скрыть от Иисуса Христа гнусный замысел против Него, или крайнюю злобу, насмешливо употребляющую доброе орудие для причинения крайнего вреда, или безсмыслие, не понимающее внутреннего значения употребляемых действий” (Михаил, архим. Толковое Евангелие. Т. 1. С. 503). Можно, конечно, согласиться с предположениями архимандрита Михаила, допускающими тут сугубое коварство, насмешку Иуды, целующего Учителя. Можно также, по аналогии с предательским поцелуем Иоава, представить это таким образом, словно Иуда боялся спугнуть Христа, напротив даже — хотел привлечь его к себе, удержать Его, пока не подоспеют стражники, выражением своего дружества. Но на самом деле есть в этом предательском поцелуе что-то совсем алогичное — некий иррациональный импульс, свидетельствующий о зловещем раздвоении воли, об эмоциональной рассогласованности всего падшего, грешного естества. По аналогии тут же вспоминается, как в тяжелейшем для Церкви 1922 году обновленческий протоиерей Александр Введенский привел чекистов арестовывать митрополита Вениамина — своего учителя и правящего архиерея (вскоре тот был расстрелян; в 2000 году прославлен как новомученик). Иудин жест протоиерея Введенского состоял здесь еще и в том, что он не преминул подойти к святителю под благословение. |
| Чтение и изучение слова Божия не должно быть только ради одного теоретического знания. «Что сказано в Писании, – говорит авва Исихий, – сказано не для того, чтобы мы знали только, но чтобы исполняли». Многие читают Священное Писание для того, чтобы быть в состояний только говорить о нем. «Слышанное слово Божие в больший вред обращается тому, кто слышит и не исправляется от него» (свт. Тихон Задонский ). Слова Божественного Писания надо «читать делами» (св. Марк Подвижник ). Не всякий, кто говорит: «Господи, Господи» – войдет в Царствие Божие, но творящий волю Отца Небесного, исполняющий евангельские заповеди ( Мф. 7:21–23 ). «Имеяй заповеди Моя, – говорит Господь, – и соблюдаяй их, той есть любяй Мя» ( Ин. 14:21 ). Знание Евангелия, евангельских заповедей и их исполнение – завещание Самого Господа ( Мф. 28:19–20 ); Ин. 12:48–50 ). Завещание это, как видим, сопряжено с обетованием и угрозой. По евангельским заповедям мы будем судимы и на Страшном суде, установленном Богом для нас, христиан, на том суде, от которого зависит наша вечная участь ( Мф. 25 гл., Ин. 5:22–27 ). Слово Божие надо исполнять делом («нет никакой пользы, пишет свят. Тихон Задонский , – книгу (Свящ. Писание) читать и не делать того, чему книга учит... Когда ум от книги только будешь острить, а волю не будешь исправлять, то от чтения книги злейший будеши, нежели прежде был; понеже злейшии бывают ученые и разумные дураки, нежели простые невежи». «Помни, что лучше любить по-христиански, нежели разуметь высоко (высоко мудрствовать); лучше красно (добродетельно) жить, нежели красно (сладкозвучно) говорить: «разум кичит, а любовь созидает» ( 1Кор. 8:1 ; творен., т. 1, стр. 201). Про преподобного Памву (память 18 июля) рассказывают, что он 19 лет учился исполнять слова Псалма: «Рех, еже не согрешати мне языком» ( Пс. 38:2 ). О другом подвижнике повествуется, что он, неграмотный, услыхав прочитанное из Евангелия ( Лк. 10 гл.), как Господь на вопрос законника о вечной жизни отвечал: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею, и всем разумением твоим и ближнего»..., прервал чтение, попросил повторить и ушел, сказав: «Пока довольно». |
| Евангелиям нередко предшествуют краткие жития евангелистов, составленные Дорофеем Тирским (VI в.) и Патриархом Иерусалимским Софронием (634-638), Посланиям ап. Павла - краткие сообщения о месте и времени их написания. Для удобства пользования существовало неск. систем деления текста на главы. Древняя система разбивки Евангелий на минимальные сюжетные единицы (в Мф 355, Мк 233, Лк 342, Ин 232) приписывается Аммонию Александрийскому (175-242), хотя она стала известна благодаря Евсевию Кесарийскому, составившему т. н. каноны, т. е. таблицы, к-рые позволяют находить параллельные сюжеты в разных Евангелиях (воспроизводятся в изданиях Nestle-Aland). С V в. распространение получило деление Евангелия от Матфея на 68 глав, от Марка на 48, от Луки на 83, от Иоанна на 18; каждая имеет заголовок, выражающий ее содержание. Названия глав написаны на верхнем поле, в начале каждого Евангелия помещено оглавление (система унаследована старопечатными изданиями). Деление Деяний на 40 глав осуществлено св. Памфилом Кесарийским († 310), хотя иногда приписывается некоему Евфалию. Откровение Иоанна Богослова поделено Андреем Кесарийским (VI в.) на 72 главы, но они редко прослеживаются в рукописях. Правильному чтению текста вслух способствовала разбивка его на строки (стихи), между к-рыми могли ставиться точки. В VII или VIII в. появляются муз. знаки (невмы), передающие мелодию для пения текста. Унциал 0171. III в. Евангелие от Луки (22. 44–50) Унциал 0171. III в. Евангелие от Луки (22. 44–50) В рукописях Четвероевангелия изредка встречается «западный» порядок расположения, когда на 2-м месте стоит Евангелие от Иоанна. Рукописи Откровения Иоанна Богослова крайне малочисленны, поскольку сомнения в каноничности этой книги сохранялись дольше др. Текстологическое значение унциалов определяется тем, что до введения в научный оборот папирусов это были самые древние свидетели текста. Первым унциальным кодексом, поступившим в обращение, был Александрийский, разночтения из него включены в полиглотту Уолтона (1657). |
|
|
