| Несостоятельность этого деления самоочевидна. Три запрещения и три заповеди сопоставлены явно искусственно. И самая группировка, как мы уже видели, имела бы значение не более как мнемонического приема. Можно указать и другие попытки дать ключ к системе Нагорной проповеди. Так, в последние годы Левертов старался понять ее построение на основании ветхозаветных и иудейских аналогий. Мы уже видели, что предложенное Левертовым понимание Мф. в целом не встретило сочувствия в науке. Неубедительно и его толкование Нагорной проповеди. Но Левертов, конечно, прав, отмечая иудейский характер Мф., проявляющийся и в Нагорной проповеди. Иудейский характер Мф. учитывают и те критики, которые стремятся понять Нагорную проповедь, принимая за исходную точку суждение Иисуса о законе в Мф. 5:17—20. Этот последний подход заслуживает внимания еще и потому, что он предполагает не внешнюю, а внутреннюю связь Нагорной проповеди как единого целого. И суждение о законе в Мф. 5:17—20 действительно получает раскрытие в Мф. 5:21—48. Но и только. Учение Мф. гл. 6—7 из суждения о законе выведено быть не может. Для уразумения плана Нагорной проповеди надо, прежде всего, уяснить себе ее основную тему. Это уяснение не представляет никакой трудности. Мы видели, что Свое общественное служение Христос Спаситель начинает с призыва к покаянию ввиду близости Царства Небесного (Мф.4:17), и общая формула 4 9определяет учение Христово как проповедь Евангелия Царства. Нагорная проповедь есть учение о Царстве Небесном. Этот косвенный вывод подтверждается прямыми указаниями Нагорной проповеди. Она открывается ублажением нищих духом, потому что их есть Царство Небесное (Мф.5:3). Царство Небесное упоминается и дальше. Царство обещается изгнанным правды ради (Мф.5:10). Его имеет в виду Иисус, когда говорит об отношении христиан к ветхозаветному закону (Мф.5:19—20). О пришествии Царства — наше молитвенное обращение к Отцу (Мф.6:10). К взысканию Царства Господь призывает и нас (Мф.6:33). И, наконец: «Не всякий говорящий Мне: “Господи! Господи!” войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф.7:21). |
| Примечательны, во-вторых, совпадения синоптиков в микроскопических деталях: а) Многие частные рассказы у всех трех синоптиков занимают одинаковое место по отношению к другим рассказам и стоят в одинаковой связи между собою, каковы например: крещение – искушение Иисуса и возвращение Его в Галилею, буря на озере и гадаринцы, расслабленный и мытарь Левий, срывание колосьев и сухорукий, суждение Ирода и насыщение 5 тысяч, исповедание Петрово и предсказание Господом своих страданий, иерихонские слепцы и вход Господень в Иерусалим. Еще более аколуфических совпадений в частных рассказах замечается между Матфеем и Марком: все почти, что у Марка параллельно Матфею (а таково почти все содержание второго Евангелия) совпадает с последним также и с аколуфической стороны. б) Сходство в изложениях отдельных эпизодов из Евангельской истории у синоптиков часто доходит до буквального тождества. Таковы: рассказ о чудесном насыщении: Мф. 14, 19. 20 ; Мк. 6, 41. 42 ; Лк. 9, 16–17 ; история преображения: Мф. 17, 5 ; Мк. 9, 7 ; Лк. 9, 35 ; классический пример совпадений в целых отделениях Гольцман 6 находит в рассказе о расслабленном: Мф. 9, 1–8 ; Мк. 2, 1–12 ; Лк. 5, 17–26 7 . в) Многие отдельные изречения, а также целые беседы Господа у всех трех, а еще чаще у двух синоптиков переданы с буквальным тождеством, что в греческом тексте наших синоптических Евангелий представляется особенно примечательным в виду того, что сам Христос говорил свои поучения на арамейском языке; такова, например, эсхатологическая беседа Господа Мф. 24 гл. Мк. 13 гл. Лк. 21 гл., где буквально совпадения заметны не только в патетических и наиболее важных местах, но даже и в незначительных и служебных частях речи. г) Нередко синоптики совпадают в употреблении своеобразных, новосоставленных слов, неупотребительных оборотов, странных грамматических форм, редких сочетаний и т. п. Таковы, например: παρθ о женихе Мф. 9, 15 . Мк. 2, 20 . Лк. 3, 35 ; γεσωντα θαντου Мф. 16, 28 . Мк. 9, 1 . Лк. 9, 27 ; удвоение приращения в аористе πε ατεστθη Мф. 12, 13 . Мк. 3, 5 . Лк. 6, 10 ; ι δ μ, в запрещении Господа вливать новое вино в старые мехи; также неупотребит. δυσ λως Мф. 19, 23 . Мк. 10, 23 ; Лк. 18, 24 ; πιοσιος Мф. 6, 11 . Лк. 11, 3 и мн. др.; д. Наконец у всех трех синоптиков повторяются такие цитаты из Ветхого Завета, которые, одинаково уклоняясь от перевода LXX так и от еврейского подлинника, представляют или оригинальную композицию или свободный перефраз ветхозаветных мест. Таковы: προσχυνσεις Κριον τν θεν συυ Мф. 4, 10 . Лк. 4, 8 , между тем как у LXX Второз. 6, 13 οβηθση , ср также Иса. 40, 3–5; Мк. 1, 3 ; Мф. 3, 3 ; Лк. 3, 4 ; Ис. 29, 13 ; Мф. 15, 8. 9 ; Мк. 7, 6. 7 8 . |
| Несостоятельность этого деления самоочевидна. Три запрещения и три заповеди сопоставлены явно искусственно. И самая группировка, как мы уже видели, имела бы значение не более как мнемонического приема. Можно указать и другие попытки дать ключ к системе Нагорной проповеди. Так, в последние годы Левертов старался понять ее построение на основании ветхозаветных и иудейских аналогий. Мы уже видели, что предложенное Левертовым понимание Евангелия от Матфея в целом не встретило сочувствия в науке. Неубедительно и его толкование Нагорной проповеди. Но Левертов, конечно, прав, отмечая иудейский характер Евангелия от Матфея, проявляющийся и в Нагорной проповеди. Иудейский характер Евангелия от Матфея учитывают и те критики, которые стремятся понять Нагорную проповедь, принимая за исходную точку суждение Иисуса о законе в Мф.5:17–20 . Этот последний подход заслуживает внимания еще и потому, что он предполагает не внешнюю, а внутреннюю связь Нагорной проповеди как единого целого. И суждение о законе в Мф.5:17–20 действительно получает раскрытие в Мф.5:21–48 . Но и только. Учение гл.6–7 Евангелия от Матфея из суждения о законе выведено быть не может. Для уразумения плана Нагорной проповеди надо, прежде всего, уяснить себе ее основную тему. Это уяснение не представляет никакой трудности. Мы видели, что Свое общественное служение Христос Спаситель начинает с призыва к покаянию ввиду близости Царства Небесного ( Мф.4:17 ), и общая формула гл. 4 Евангелия от Матфея определяет учение Христово как проповедь Евангелия Царства. Нагорная проповедь есть учение о Царстве Небесном. Этот косвенный вывод подтверждается прямыми указаниями Нагорной проповеди. Она открывается ублажением нищих духом, потому что их есть Царство Небесное ( Мф.5:3 ). Царство Небесное упоминается и дальше. Царство обещается изгнанным правды ради ( Мф.5:10 ). Его имеет в виду Иисус, когда говорит об отношении христиан к ветхозаветному закону ( Мф.5:19–20 ). О пришествии Царства – наше молитвенное обращение к Отцу ( Мф.6:10 ). К взысканию Царства Господь призывает и нас ( Мф.6:33 ). И, наконец: «Не всякий говорящий Мне: “Господи! Господи!” войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» ( Мф.7:21 ). |
| Второй вопрос — о слушателях Нагорной проповеди. Здесь то же первое впечатление: Господь говорит к народу, требует критической проверки. Не подлежит сомнению, что перед Иисусом стоит народ (Мф.5и предыд.). Указанием на изумление народа Нагорная проповедь заканчивается (Мф.7:28). И в начале, и в конце то же слово: χλοι («толпы», в русском переводе «народ»). И, однако, Господь обращается к ученикам (Мф.5:1—2). Это вытекает и из отдельных наставлений (ср. напр., Мф. 5и сл.) Иными словами, Иисус говорит ученикам в присутствии народа. Эта двойственность заслуживает особого внимания. В Мк. тоже упоминаются толпы народа, стихийно влекущиеся к Господу. В народной толще Иисус совершает посев. Постепенно происходит дифференциация. Одни пристают к избранному стаду, другие становятся опорой врагов Иисуса. Так у Марка. Это осмысление исторического процесса. У Матфея нет ударения на истории. В гл. 4 была речь о призвании первых учеников. Иисус им ставит задачу: ученики — это ловцы человеков (Мф. 4:19). Задача предполагает определенное соотношение между учениками-ловцами и народом уловляемым. Служение учеников — для народа. Но и другое. Народ — свидетель учения, которое исповедуют ученики. Нагорная проповедь являет перед народом союз Христа и учеников. Мы не должны забывать, что Мф. есть Евангелие Церкви. Ответ на второй вопрос, нами поставленный: о слушателях Нагорной проповеди, подтверждает тот вывод, к которому мы уже пришли по вопросу о времени проповеди. Нагорная проповедь есть система учения. Обращение к ученикам при народе сообщает учению особое ударение, характерное для Мф. Отсюда с неизбежностью возникает третий вопрос: о плане Нагорной проповеди. По какому принципу евангелист Матфей собрал воедино отдельные поучения Христовы, составившие Нагорную проповедь? Разные ученые на этот вопрос отвечали по-разному. Здесь, по преимуществу, получает приложение тот числовой признак, который часто выдвигается для объяснения плана Мф. Так, например, в отрывке 6— 7современными критиками были указываемы повторяющиеся трехчлены: иллюстрация превосходства праведности христианской над праведностью фарисейской на трех примерах: милостыни, молитвы и поста в 6:1—18, три запрещения: собирания сокровища, забот и осуждения — в 6— 7:6, три заповеди — в 7:7—23 (первая: ст. 7—11, вторая: ст. 12, третья: ст. 13—23). |
| Жанр и источники. Большинство богословов считают, что Матфей писал свое Евангелие, когда Евангелие от Марка было уже известно (хотя не все исследователи разделяют эту точку зрения, она считается общепринятой). В соответствии с литературной практикой того времени, Матфей использовал один главный источник, который он считал заслуживающим полного доверия – Евангелие от Марка, – а затем вплел в эту основу сведения из Других надежных источников. Вследствие ограниченного объема данного комментариямногие материалы, встречающиеся в обоих Евангелиях, получают более подробное освещение в разделе, посвященном Евангелию от Марка. Во времена Матфея биографии писались иначе, чем сейчас. Биографы располагали материал либо в хронологическом порядке (напр., Лука строго следует хронологическому порядку своих источников), либо, что встречается чаще, по темам. Матфей распределяет изречения Иисуса не по хронологическому, а по тематическому принципу: нравственная основа «Царства Небесного в гл. 5–7, миссия Царства в гл. 10, присутствие Царства в гл. 13, церковная дисциплина и прощение в гл. 18 и грядущее Царство в гл. 23–25. Некоторые комментаторы полагают, что Матфей изложил высказывания Иисуса в пяти разделах, чтобы соотнести их с пятью книгами Моисея (некоторые другие произведения также разделены на пять частей по образцу Пятикнижия Моисея, напр.: Псалтирь, Книга Притчей Соломоновых, талмудический трактат «Pirke Abot», Вторая книга Маккавейская и, возможно, Первая книга Еноха). Весть книги. Это Евангелие, или один из его источников, вероятно, использовалось как практическое руководство для новообращенных христиан ( Мф. 28:19 ); раввины передавали предание устно, а христиане из иудеев нуждались в письменном сборнике наставлений Иисуса для новообращенных язычников. Матфей неоднократно подчеркивает, что Иисус исполняет еврейские Писания и ссылается на них для подтверждения Своего учения, как опытный книжник. Обращаясь к еврейской аудитории, Матфей изображает Иисуса как олицетворение надежд и чаяний Израиля, но в то же время подчеркивает, что Его миссия распространяется на язычников; тема обращения язычников уходит своими корнями в Ветхий Завет , и продолжается в учении Иисуса. Матфей не только умело отражает нападки религиозных вождей своего времени на последователей Иисуса, но и предупреждает о возрастающей опасности вероотступничества религиозного руководства в самом христианском сообществе. |
| 17. Все предки И. Христа умерли, и одни только веровавшие из них живы пред Богом ( Ин.11:25 ). Рожденное от плоти есть плоть (смертно): а рожденное от Духа ( Мф.1:20 ) есть дух (бессмертно). Ин.3:6 . 19. Праведник всячески старается скрыть недостатки ( 2Кор.13:7 ) других, хотя бы они относились с какой-нибудь стороны к его бесчестию, или были только мнимые ( Мф.1:20 ). 20. Ангелы являются праведникам во сне, и на яву ( Лк.1:28 ), и возвещая волю Божию ( Мф.2:13 , Быт.31:11–14 ), разрешают их недоумения и сомнения ( Лк.1:34, 35 сл.), внушаемые сатаной ( Быт.3:1 ). 19–20. Бурю внутрь имея помышлений сомнительных, целомудренный Иосиф смятеся, к тебе зря небрачней, и бракоокрадованную помышлял, непорочная: уведев же твое зачатие от Духа Свята, рече: Аллилуия (Акаф. Пресв. Богор). 21. Хотя будущего никто не знает, кроме единого Бога; но Ангелы открывают человекам и будущее по особенному им откровению Божию ( Мф.18:10 ). 22–23. О рождестве Иисуса Христа от Девы предсказано было в Ветхом Завете ( Ис.7:14 ); сим всякий верующий должен утешаться и утверждаться в вере при событии. Событие пророчества в точности есть доказательство действия Духа Святаго в пророке ( 2Пет.1:21 ); будем почитать св. Божиих пророков, как служителей Слова Божия, говоривших именем Господним ( Иак.5:10 ). 24–25. Кто получил Божие откровение, и уверен в оном ( Деян.5:32, 34, 35 сл.), тот непременно должен поступать, как повелел Господь. Гл. 2. Ст. 1–2. Откровения могут быть подаваемы и язычникам ( Быт.20:3, 6 ); ибо Бог не есть только Бог Иудеев, но и язычников ( Рим.3:29; 10, 20 ). Рождеству Христову предшествовало небесное знамение – явившаяся звезда на востоке, никому прежде неизвестная, и приведшая видевших ее восточных мудрецов к месту рождения Иисуса ( Мф.2:9 ) на поклонение Ему ( Мф.2:11 ). Христианин! если звездам служащие научились звездою кланяться единому истинному Богу ( Мф.2:9–11 ), то кольми паче покланяйся ты, когда смотришь на солнце, луну и звезды. 3–4:8, 12. Злоба и зависть, принимая личину добродетели, старается уловить праведного скрытными сетями, и погубить (ст. 16): но живущий под кровом Всевышнего в тени Всемогущего почивает ( Пс.90:1 ). |
| Слова Нагорной проповеди: παρεκτς λγου πορνεας (кроме вины любодеяния), понимаемые в том смысле, что муж, в случае нарушения супружеской верности женою, может развестись с нею, эти слова, говорит Л. Толстой, показались мне теперь еще более удивительными. Представлялась недостойною самая форма выражения этой мысли, а именно, рядом с глубочайшими по своему значению истинами Нагорной проповеди стояло, как бы в качестве примечания к статье свода законов, странное исключение из общего правила, противоречащее основной мысли. Обращаюсь к толкователям, и все они, как, например, Златоуст и другие, даже ученые богословы-критики, каков Реусс, видят в этих словах тот смысл, будто бы Христос разрешал развод в случае нарушения женою брачной верности и будто бы в 19 главе от Матфея слова: не за прелюбодеяние ( Мф.19:9 ) означают это же. Читаю и перечитываю 32 стих 5 гл. от Матфея, и мне кажется, что он не может означать дозволения развода. Чтобы поверить себя, обращаюсь к контексту и нахожу в 19 гл. Евангелия от Матфея, в 10 гл. от Марка, в 16 от Луки и в 7 гл. первого послания Павла к Коринфянам мысль о нерасторжимости брака без всякого ограничения. В Евангелии от Луки ( Лк.16:18 ) говорится: всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует. В Евангелии от Марка ( Мк.10:4–12 ) предписание выражено столь же безусловно, фарисеи сказали: Моисей позволил писать разводное письмо и разводиться Иисус сказал им в ответ, по жестокосердию вашему он написал вам сию заповедь. В начале же создания Бог мужчину и женщину сотворил их. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей и будут два одной плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. В доме ученики Его опять спросили Его о том же. Он сказал им: кто разведется с женою своею и женится на другой, тот прелюбодействует от неё. И если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует. |
| Мф.7:6 . Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтоб они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас. Слова этого стиха находятся в такой связи с изложенною заповедью о неосуждении ближних: запрещается осуждение ближних, но не суждение о них. Суждение о ближних не только дозволительно, но даже необходимо, особенно апостолам при проповеди Евангелия, потому что проповедовать слово Божие недостойным и неспособным слушать и оценить его значит предавать его на посмеяние и вызывать со стороны врагов гонение на себя. Речь образная. Толкование Филарета, архиепископа Рязанского (Мф. 7:6) Беседы на 5, 6 и 7 гл. Евангелия от Матфея Под именем псов разумеются здесь те злобные враги веры и истины, которые, слыша святейшие тайны Царствия Божия, не приемлют их с кротостью агнцев и не обращают во спасение души своей, но с дерзостью псов лают на проповедников истины и при всяком случае готовы угрызать их. Под именем свиней разумеются те погрязшие в нечистых похотях грешники, которые, хотя слышат слово Божие, но, не имея зрения для распознания драгоценности сего небесного бисера, со свинским невежеством пренебрегают сие сокровище жизни вечной, предпочитая оному скотскую жизнь в нечистых похотях своих. В отношении к тем и другим Спаситель заповедует служителям слова Божия наблюдать святую некую и рассмотрительную бережливость в сообщении им тайн Царствия Божия, дабы, с одной стороны, сохранить важность, свойственную сим небесным тайнам, и святость их предохранить от попрания нечистыми ногами грешников; а с другой – остеречь и самых проповедников Евангелия, которых ревность в обличении злых людей могла бы подвергнуть их растерзанию от их злобы. А сверх того, дабы и самим беззаконникам не подать случая еще к большим беззакониям и погибели, которой они подвергают себя попранием небесных бисеров святейших тайн Царствия Божия. Избранные свято-отеческие толкования на 6-й ст. 7-й гл. Евангелия от Матфея Св. Иоанн Златоуст о внимательном слушании слова Божия |
| Клятву мы должны употреблять только в важнейших и необходимых случаях, как последнее средство удостоверить в истине ( Сир.23:8–11 ; Исх.20:7 ; Лев.14:12 ). И ненарушимо должны исполнять её. Этого требуют благоговение и любовь, с которыми мы должны относиться к Богу; ибо клянущийся призывает Бога, Судию и Мздовоздаятеля, во свидетели своих слов и обещаний и, следовательно, нарушая клятву, он показывает, что не имеет любви и благоговения к Высочайшему Существу, пред Которым клялся ( 1Пет.1:15–19 ; Евр.12:28 ). Благочестивые мужи древности уважали святость клятвы и верно исполняли клятвы свои. Примеры этого мы видим во времена патриархальные ( Быт.21:23–33 , гл. 24–25:26:26–31:31:44–54), во времена Моисея и Иисуса Навина ( Нав.2:12–21:6:24:9:15–27 ), во времена Судей и Царей Израилевых ( 1Цар.24:22–23 ; 2Цар.21:7 ) и др. Тем более клятва должна иметь обязательную силу в христианском мире, при высшем и современном законе истины, любви и благодати. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании клятвы и присяги Мф.5:34–35 . «А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно Престол Божий, ни землёй, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя». Объясн. Иудеям предложено было не клясться именем Божиим во лжи: Мф.23:16–22 ; Лев.19:12 ; запрещение совсем не клясться относится к тем предметам, которые здесь перечислены, но именем Божиим клялся Сам Христос на Суде: Мф.26:63–64 , клялся Собою Бог Аврааму: Евр.6:13–17 , клялись и святые апостолы: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; 2Тим.4:1 . Частью же слова Евангелия ( Мф.5:34–35 ) внушают только то, чтобы мы старались жить так свято и честно, чтобы нам не иметь нужды обращаться к клятве, а чтобы одному слову нашему все верили, зная нашу честность. Клятва – дело святое, дело великое: нельзя употреблять её легкомысленно, нельзя и изменять её самовольно по своему смышлению. Кто часто божится, тому меньше верят. Итак, в ваших обычных житейских делах вовсе никогда не клянитесь, говорите всегда только одну чистую правду. |
| Какой смысл и значение клятвы? То значение, чтобы именем самого Бога преимущественнее удостоверять истину, устранять подозрение во лжи и внушать доверие к себе и надежду. Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность своей воли, употребил в посредство клятву, дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твёрдое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий и входит во внутреннейшее за завесы ( Евр.6:13–19 ). Так как Бог есть Истина, любит истину и ненавидит ложь, то клятва именем Божиим имеет силу внушить тому, который произносит её, говорит по правде, истину, как истину Божию, в той уверенности, что Бог, как вездесущий, невидимо присутствует при сем: как всеведущий, слышит и знает, говорит ли тот истину или ложь; как праведный, покарает за ложь и обман. Тем же, которые снимают клятву, она внушает верить словам клянущегося, ибо тут свидетелем и поручителем за истину – Сам Бог, и надеяться, что Он не попустит надругаться над Его именем. По такому своему характеру клятва и надежда, какая внушается ею, для души есть как бы якорь безопасный и крепкий и входит во внутреннейшее за завесы души. Какой клятвы нужно избегать? Клятвы безрассудной, какой клялся Ирод ( Мф.14 гл.; Мк.6 гл.), клятвы во лжи, как клялся апостол Пётр ( Мф.26:74 ), клятвы измышленной, как клялись книжники и фарисеи ( Мф.23:16–22 ), клятвы легкомысленной, какова божба, употребляемая без всякой нужды в обыкновенных делах и разговорах. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно ( Исх.20:7 ), говорит Слово Божие. Должно избегать клятвы ложной, когда ею подтверждают неправду, обманывая ближних. Против этой клятвы Господь говорит: «не клянитесь именем Моим во лжи, и не безчести имени Бога твоего ( Лев.19:12 ). Ложной клятвы не любите, ибо всё это Я ненавижу, говорит Господь ( Зах.8:19 ). Пример Анании и Сапфиры показывает, что ложь пред лицом Божиим влечёт за собой страшные наказания от Бога ( Деян.5:3–10 ). |
|
|
