| С тех пор душа Марии Магдалины воспылала самою благодарною и преданною любовью к ее Спасителю Христу, и она уже навсегда присоединилась к Избавителю Своему, всюду следовала за Ним, чтобы воспринимать Его спасительные наставления и пользоваться каждым случаем служить Божественному Исцелителю своему. А по тогдашним земным обстоятельствам, в которые поставил Себя Христос, как Сын Человеческий, Он нуждался в служении и материальном Ему и делу Его. Ведь Христос родился в бедности в пещере, в которую в Вифлееме загоняли домашний скот и колыбелью Его там были простые ясли (Лк.2:7,12,16). Мать Его в жертву, полагавшуюся за новорожденного, могла принести в храм Божий только двух молодых голубей по семейной бедности (Лк.2:24). В маленьком Галилейском городке Назарете Христос до 29 лет жил так же в бедности, как усыновленный член семьи простого плотника. И во время проповеди Евангелия Царствия Божия, для того, чтобы в деле исполнения великой миссии Богочеловека было возможно меньше препятствий, Христос оставил совсем в стороне отношения к семье Своего усыновителя Иосифа (Мф. 12:46—50; Мрк.3:31—35; Лк.8:19—21), в которой воспитывался, и всякие попечения о Своем материальном благополучии и личной собственности. Поэтому Христос не имел никакого имущества, кроме носильной одежды странствующего галилейского учителя веры, так что, после трех лет Его общественного служения, Христос оценен был только в тридцать сребреников, то есть около 30 рублей, что составляло тогда в Палестине цену за самого бедного неимущего из рабов (Мф.26:15). На земле, которую Он пришел спасти, Христос не владел никаким клочком земли, никаким домом. — Лисицы имеют норы и птицы гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где преклонить голову (Мф.8:29), — сказал Сам Христос. Без жилища и имущества и обыкновенная пища Спасителя состояла, как пища самого простого бедного галилеянина, из ячменного хлеба да изловленной в Галилейском озере и сваренной в кипятке там же на берегу рыбы, а по временам из куска дикого меда, который жители свободно собирали. Укор же лукавых фарисеев, что Сын Человеческий «любит есть и пить вино» (Мф.11:19), относился к тому, что Христос не отказывал разделять трапезу приглашавших Его, как общественного учителя, так как учители там пользовались гостеприимством (Лк., гл. 5,7 и 10). И хотя Апостолы и некоторые последователи Христа владели небольшим имуществом, — у Апостола Петра был дом в Капернауме, у Иоанна В Иерусалиме, — а другие почитатели Христа занимались некоторыми промыслами и имелся у них общий денежный ящик (Иоан.12:6; 13:29) для оплаты расходов на насущные потребности, на вспомоществование другим бедным и на милостыню нищим. Но даже небольшие суммы на крайние необходимости не всегда бывали там у них в наличности. Так что когда иудейские сборщики ничтожной подати на храм пришли к Апостолу Петру и сказали: |
| Иисус Христос вручил священство в новом завете Своим избранным апостолам и их преемникам: из числа всех учеников Своих и верующих в Него Иисус Христос избрал только двенадцать и облёк их особыми полномочиями в Церкви. «Когда же был день, призвал (Христос) учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых и наименовал апостолами» ( Лк.6:13 ). Подготовляя их к предстоящему служению, Христос Спаситель сообщает им высшее ведение, раскрывает тайны царствия Небесного, дарует им особые обетования и дары духовные: Мф.10:1–7:19–20:13:11 ; Лк.9:1–6 ; Ин.14 и 16 гл.; Лк.21:15 . Им, наконец, является после воскресения Своего в течение сорока дней и беседует с ними о царствии Божием, т.е. об устроении Церкви Своей на земле: Деян.1:3 . «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и доставил» ( Ин.15:16 ), сказал Спаситель двенадцати апостолам, желая тем показать, что они не самовольно присвоили себе власть управлять Церковью, а получили эту власть от Него. Этим только избранным апостолам, а не всем верующим, даровал Господь право учить людей вере, совершать для них таинства и управлять их ко спасению. Явившись апостолам по воскресении Своём, Христос сказал им: «дана Мне всякая власть на небе и на земле: итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» ( Мф.28:18–20 ). «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас... Приимите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся» ( Ин.20:21–23 ). Отсюда видно, что Господь сообщил апостолам и их преемникам не только принадлежащую Ему власть учительства (научите все народы) и священнодействия (крестя их), но и власть духовного надзора и суда над верующими (кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся); – (читай также Мк.16:15–16 ; Мф.10:7:14–15:40 ). Апостолы пользовались дарованными им правами и исполняли возложенные на них Христом обязанности. «Они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями» ( Мк.16:20 ; чит. Деян.5:42:6:1–5 ; 1Кор.9:16 – проч.). И говорили о себе: «Мы посланники от имени Христова» ( 2Кор.5:20 ). «Он дал нам способность быть служителями нового завета, не буквы, но духа...» ( 2Кор.3:6 ); кто Павел? Кто Аполлос? Они только служители, чрез которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь. Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение» ( 1Кор.3:5:9 ). |
| Если мы теперь обратим взоры на седую древность, то увидим, что еще у языческих писателей название божества было предметом особого внимания со стороны значения и словесного производства. Так, Плутарх, уясняя смысл имен Θες и σις, говорит 2 , что общее название для всех богов зависит «π το θεατο» (– созерцаемого) «κα το θοντος» (– бегущего «и окружающего все»). Христианские учителя и отцы церкви придавали также большое значение рассматриваемому вопросу. Укажем, например, на святого Иоанна Дамаскина ; в своем сочинении: «Точное изложение православной веры» (кн. 1, гл. IX), он довольно подробно раскрывает перед нами значение имени Божия: второе имя (после, ранее св. отцом разобранного: ν=Сый) есть Θες, которое производится «κ το ϑειν» – бежать, «и окружать все»; или «κ το αϑειν», что значит «жечь»: Бог есть огонь, потребляющий всякую скверну; или «π το θεσθαι τ πντα» – от созерцания всего: Он все видит; созерцал всяческая прежде бытия их 3 . Филарет Черниговский , при рассмотрении соответствующего положения 4 , приводит из Плутарха, очевидно, вместо «θοντος», слово «θεντος» и для этой проблематичной греческой формы предлагает объяснение: «созерцающего». Что истинная Плутархова форма есть «θοντος» (от гл. θω=бегу), доказывается латинским переводом: «Plutarchi Moralia», М. DC. XIX, pars II, 144, – где приведенному греческому тексту соотвечают слова: «... a theato et тнеопте, id est, spectabili et currente nomen theos...». Рассмотренное производство имени Божия «Θες» от глаголов θειν и αθειν, конечно, не лишено интереса в богословско-научном отношении, тем не менее, другое производство, по Иоанну Дамаскину и Плутарху, от форм: θεσθαι (τ πντα)=созерцать (все) и θεατο (=созерцаемого, т. е. мира, вселенной), с догматической точки зрения, имеет неоспоримое преимущество; свойственное Богу всеведение объемлет и все то, что существует вне Создателя, видящего и знающего все сотворенное наисовершеннейшим образом: «Он прозирает до концов земли и видит под всем небом...» ( Иов.28:24 ); «...очи Господа, которые объемлют взором всю землю» ( Зах.4:10 ); " очи Его зрят [на нищего]; вежды Его испытывают сынов человеческих« ( Пс.10:4 ); снес. Мф.10:29–30 ; Лк.12:6–7 ; Евр.4:13 . Надзирающий всю поднебесную и очами призирающий на всю землю, в вечной Своей славе имеет пребывание на небесах, которые суть престол Божий ( Мф.5:34; 23:22 ; Откр.4:2 и далее; Ис.6:1, 3 ; Иез.1:1, 26 ; Пс.10:4 ; Пс.138:8 ). |
| Таким образом новозаветным священным Преданием называется устное учение Господа нашего Иисуса Христа и Его Апостолов, записанное не самими св. Апостолами, а уже их учениками или их преемниками, и неповрежденно сохраняемое Церковью наряду со Св. Писанием. В Св. Писании многое из жизни и учения Иисуса Христа не записано св. Апостолами, а передано устно, например, сказано, что нужно совершать св. Крещение, Брак и Елеосвящение; сказано, что нужно рукополагать епископов, пресвитеров и диаконов, но как все это делать, – в Писании не записано, а передано Апостолами верующим устно. Вот это устное учение св. Апостолов, записанное после их смерти их учениками и преемниками их служения, называется св. Преданием. Как послушные дети должны исполнять не только писанные, но и устно переданные через верных людей приказания родителей, так и христиане в делах веры и церковной жизни одинаково должны руководствоваться Св. Писанием и Св. Преданием, ибо то и другое есть учение самих св. Апостолов, учеников Христа. Сектант Объяснения православного 1) Предания не нужно никакого, ибо Сам Христос осудил его, когда сказал: «Вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего... тщетно чтут Меня, уча учениям и заповедям человеческим» ( Мф. 15:1–17 . и Мар. 7:13 ). 1) Здесь речь не к Апостолам, а к книжникам и фарисеям (1 ст.) и говорится здесь не о предании апостольском, то есть не об устном учении св. Апостолов, а о предании ветхозаветных старцев (см. ст. 2), которые, например, учили, что умовение рук перед употреблением пищи важнее исполнения всех заповедей ( Мар. 7:3–4 ); или учили, что можно и не жалеть родителей, лишь бы на храм жертвовать; причем, сказав о какой–нибудь вещи: «это дар Богу», они лишали родителей, нуждавшихся в этой вещи, помощи (Мф. 15:5). Такие предания старцев учения и заповеди человеческие мы не признаем и решительно отвергаем, а признаем лишь предания св. Апостолов, которые, однако сами называют себя «старцами», так второе послание ап. Иоанн начинает такими приветственными словами: «Старец–избранной госпоже и детям ее» (Гл. 1:1), такими же словами начинает он и третье свое послание: «Старец возлюбленному Гаию, которого я люблю по истине» (1 гл. 1 ст.). И Премудрый Сирах говорит: «не удаляйся от повести старцев, ибо и они научились от отцов своих, и ты научишься от них рассудительности и – какой в случае надобности дать ответ» (8:11–12 см. еще. Втор. 32:7 ). Ясно, что как есть различие в старцах, так есть различие и в преданиях старцев: одни – человеческие, а другие – священные. |
| И та и другая точка зрения имеют свои сильные и слабые стороны. Как считает Р. Шнакенбург, сделать выбор между двумя альтернативами непросто, а третьего варианта решения проблемы не существует. По мнению ученого, ответ надо искать в том, что синоптики и Иоанн применили два разных подхода к одному и тому же эпизоду: в первом случае – исторический, во втором – богословский. Повествование Иоанна не утрачивает своей ценности даже в том случае, если не принять его хронологию: напротив, оно позволяет нам «увидеть пропасть между Иисусом и официальным иудаизмом и с самого начала ощутить надвигающуюся катастрофу» 84 . Балансируя между двумя альтернативами, ученые, как видно из приведенных цитат, отказываются принять возможность третьего варианта решения проблемы. Между тем он существует. И заключается он в том, чтобы признать, что в синоптических Евангелиях и в Евангелии от Иоанна речь идет о двух разных случаях. Это простое объяснение, во-первых, избавляет от необходимости вступать в бесконечные споры о том, чья же хронология верна – синоптиков или Иоанна. Во-вторых, оно позволяет максимально близко придерживаться той последовательности событий, которая вырисовывается на основании синхронизации свидетельств всех четырех евангелистов. В данном случае такая синхронизация не представляет собой сложной задачи. В нашем исследовании мы с самого начала придерживались принципа, установленного в «докритическую» эпоху: если Евангелия говорят о двух сходных событиях, но помещают их в разный временной контекст или если два сходных по содержанию поучения (две притчи) были, согласно евангелистам, произнесены в разное время и при разных обстоятельствах, значит мы имеем дело с двумя разными событиями или поучениями. Этот подход мы применили к Нагорной проповеди (Мф., гл. 5–7) и Проповеди на равнине ( Лк.6:17–49 ), притче о талантах ( Мф.25:14–30 ) и притче о минах ( Лк.19:11–27 ), исцелению слуги сотника ( Мф.8:5–13 ; Лк.7:1–10 ) и исцелению сына царедворца ( Ин.4:46–54 ). Подобно тому как похожие поучения Иисус мог произносить не один раз, сходные действия Он также мог совершать неоднократно. |
| Толкование на ст. 1–6 А.Жданов Содержание главной части распадается на два отделения: в первом ( Апок. 3:1–3 ) Господь обращает Слово Свое к преобладающему большинству членов Церкви, изображает печальное состояние их религиозно-нравственной жизни ( Апок. 3:1 ), побуждает к покаянию и исправлению ( Апок. 3:2–3 ) и изрекает угрозы нераскаянным ( Апок. 3:3 ); во втором ( Апок. 3:4–6 ) упоминает о немногих истинных носителях живого христианского духа и утешает их обещанием небесной награды. Обетование победителю (Апок. 3:5) «Чт.в общ.», апрель 1891 Все обетование победителю распадается на три части. 1) Ст.5. «Побеждаяй, той облечется в ризы белыя». Белые одежды в противоположность нечистым и грязным обозначают праведность и святость (см. Апок.3:18; 19:7–8 ) и присваиваются прославленным праведникам ( Апок. 4:4, 6:11, 7:9, 13–14, 19:4 ; 3Ездр.2:40 ), Ангелам Божиим ( Деян.1:10 ; Ин.20:12 ) и Иисусу Христу ( Мф.17:2 ; Мк.9:3 ) как одежды славы и победы. Хождение с Христом в белых одеждах относится к блаженству в Небесном Иерусалиме, где спасенные народы будут ходить во свете Агнца ( Апок. 21:23 ), и возводит мысль к браку Агнца, на котором «жена» Его, то есть торжествующая Церковь облечется в виссон белый и чистый, означающий праведность святых ( Апок. 19:7–8 ; ср.гл.14). Подобные же представления находятся в 3Ездр.2:38–40 : «Смотрите, какое число знаменованных на вечери Господней, которые, переселившись от тени века сего, получили от Господа светлые одежды. Приими число твое, Сион, и заключи твоих, одетых в белые одеяния, которые исполнили закон Господень». 2) И не имам отмыти имене его от книг животных. Символическое представление о книге, в которую Бог вписывает имена людей, находим еще в Исх.32:32–33 ; Ис.4:3 ; Иез.13:9 ; Дан.12:1 ; Мал.3:16 ; записаны в ней имена рабов Божиих (Исх.), праведных и святых ( Пс.68 ), членов теократического царства (Иез.) и наследников Иерусалима с землей обетованной (Ис., Иез.). Книга жизни Нового Завета имеет одинаковое значение с тем только различием, что она имеет отношение к новому, духовному Израилю, у которого царь – Агнец; а столица – Небесный Иерусалим (гл.19, 21). Эпитет ζως показывает, что в этом символе преобладает мысль о жизни, спасении, блаженстве, приобретенных смертью Христа ( Апок. 13:8 ). Но так как искупление простирается на всех людей без исключения и Царство Божие по идее обнимает все человечество, то в книгу жизни вписаны имена всех людей от сложения мира ( Апок. 13:8 ). Грех как измена Царю Богу и как признак духовной смерти лишает человека прав на вечноблаженную жизнь в Царстве Божием, поэтому Бог изглаживает имена грешников из книги жизни ( Исх.32:33 : «того, кто согрешил предо Мною, изглажу его из книги Моей»), а имена праведников остаются в ней. Отсюда отрицательная форма ο μη εξαλεφω вместо положительной γρφω. Розенмюллер видит здесь простую риторическую фигуру ( λιττης ). |
| Лк.1:5 . «В дни Ирода царя»: см. прим. к Мф.2:1 . – «Священник»: достаточных оснований считать Захарию первосвященником нет, хотя мнение об этом и есть. Первосвященником он может быть назван только разве как первый по череде или старшинству из священников Авиевой череды (ср. прим. к Мф.2:4 ). – «Из Авиевой чреды» (ср. прим. к Мф.2:4 ): потомки сынов Аароновых, Елеазара и Ифамара, исключительно назначены были к служению при скинии, а потом при храме; и когда они слишком умножились, то для соблюдения порядка при храмовом служении, в пресечение замешательств и в предотвращение таковых, были разделены Давидом на 24 череды, которые должны были понедельно совершать служение при храме (гл. 1Пар.24 ). Потомки Елеазара, первенца Ааронова, составляли 16 черед, потомки Ифамара 8 черед: Авиева череда была восьмая ( 1Пар.24:10 ). – «Жена его из рода Ааронова»: таким образом Предтеча Христов и по отцу и по матери принадлежал к роду Ааронову, то есть к роду священническому, и сам мог быть священником. Господь же Иисус не принадлежал к этому роду, ибо был из колена Иудова. Лк.1:6–7 . «Праведны пред Богом»: вели высоконравственную жизнь, были святы. Этой праведности или святости, т. е. высокого нравственного совершенства, достигли они тем, что точно, «беспорочно», то есть неопустительно исполняли заповеди и уставы закона Господня, данные народу еврейскому через Моисея и пророков. Без сомнения, это не было с их стороны лишь внешним одним исполнением закона, без внутреннего духа любви и благочестия, каковое внешнее исполнение не делает правым человека перед Богом (как, например, Апостол Павел свидетельствует о себе, что он до своего обращения «по правде законной был «непорочен», но, однако же, не был в то время прав или праведен перед Богом, а был гонитель. – Флп.3:6 ). Нет, видно праведность Захарии и Елисаветы основывалась на внутреннем благочестии, коего внешним только выражением было непорочное исполнение заповедей и уставов Господних; это была «истинная праведность» (Евф. Зигаб.) не пред людьми, но пред очами Божиими (ср. Быт.7:1 . Деян.8:21 ). |
| Евангелист Матфей относит это пророчество к выступлению Иисуса Христа в Галилее ( Мф.4:13–16 ). Ис.9:2 . Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет. Пророк продолжает изображать будущее благополучие, какое наступит для северного царства и для всего Израиля вообще с пришествием Мессии. «Страна смертной тени» – то же, что шеол, преисподняя, где совсем нет света. Так названа вся земля израильская, где царит непроглядная тьма бедствий и суеверий, преимущественно же Галилея, находившаяся в среде влияния соседних языческих государств. Ис.9:3 . Ты умножишь народ, увеличишь радость его. Он будет веселиться пред Тобою, как веселятся во время жатвы, как радуются при разделе добычи. Народ, обессиленный в своей численности потерями в сражениях с врагами и отведением значительной его части в плен, снова, благодаря Всевышнему, размножится и будет радоваться от того, что почувствует себя снова в общении с Господом (пред тобою). Ис.9:4 . Ибо ярмо, тяготившее его, и жезл, поражавший его, и трость притеснителя его Ты сокрушишь, как в день Мадиама. Вместо: «жезл, поражавший», (выражение, тождественное со следующим) лучше читать: «ошейник на его плечах». «День Мадиама» – это день великого поражения, нанесенного Гедеоном мадианитянам ( Суд.7 и сл.). Ис.9:5 . Ибо всякая обувь воина во время брани и одежда, обагренная кровью, будут отданы на сожжение, в пищу огню. «Обувь воина» точнее: тяжелые солдатские сапоги (у римлян называвшиеся: caligae). «Одежда» – воинский плащ. Отсюда видно, что вражеским воинам не во что будет одеться для отправления в поход против Израиля и что, след., Израиль будет оставлен врагами в покое. Ис.9:6 . Ибо Младенец родился нам – Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. «Младенец». Виновником этой перемены в судьбе Израиля будет Младенец, т. е., очевидно, тот Младенец Еммануил, о рождении которого шла речь в 7-й гл. 14 ст. и о котором как Властелине и Защитнике Святой земли сказано в гл. 8-й. |
| На этом пути нашего общего дела, нашей литургической жизни, взятой в ее самом широком смысле, прежде всего Сам Бог, Творец нашего мира, является для нас образцом наших добрых дел, нашего служения человеку. «Со всем усилием и готовностью поспешим совершать доброе дело, — призывает нас сщмч. Климент Римский, — ибо Сам Творец и Владыка всего веселится о делах своих» (Климент Римский, сщмч. Первое послание к Коринфянам. Гл. 33//Писания мужей апостольских. М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2003. С. 156); сотворив мир и человека, Он подает нам в этом первом благом деле и первый образец для подражания, образец для всех наших добрых дел. «Хорошо весьма» (Быт. 1:31) — это восклицание Божие, происходящее от преизбытка Божественной любви, является для нас призывом к тому, чтобы было хорошо всякому человеку и всякой твари, чтобы наше христианское общее дело было продолжением в истории дел рук Божиих. Господь Иисус Христос, будучи Богом и человеком, дает нам совершеннейший образец такого нашего человеческого делания, любви к ближнему и заботы о нем. Вся земная жизнь Спасителя была непрестанным свидетельством Его служения бедным и убогим! Свидетельство о Боге и выражение Его Божественной и вместе совершенной человеческой любви к человеку — таковы две составляющие Его общественного служения и, прежде всего, Его конкретных добрых дел, направленных на исцеление страдающего человека. Сам Господь объясняет нам истинное значение нашего общего дела в его широком смысле в притче о добром самарянине (Лк. 10:30-37), в заповеди: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5:7), в следующих словах: «Алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне… истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:35-36, 40). Церковь Христова призвана нести в мир образ своего Спасителя, продолжать Его дело, быть светом миру (см. Мф. 5:14-16) — свидетельствовать о Боге не только своим учением, но и прежде того, своими делами — делами, которые являются плодом Божественной любви в нас. Таким образом, социальное служение Церкви, служение бедным и убогим, которое вытекает из самой сущности церковной миссии, есть одна из неотъемлемых составляющих церковного служения Богу, одно из важнейших проявлений самой природы Церкви, истинной природы Человека. |
| 3. Согласно 16-му правилу Халкидонского Собора, 44-му правилу Трулльского Собора, 5-му правилу Константинопольского Двукратного Собора, 18 и 19-му правилам святого Василия Великого, монахам и монахиням запрещается вступать в брак после принесения ими обетов. 4. В соответствии с церковным законом, вдовство после третьего брака считается абсолютным препятствием к новому браку. Иначе это правило можно сформулировать таким образом: «Возбраняется вступление в четвертый церковный брак». Церковь также не может одобрять и благословлять супружеские союзы, которые заключаются хотя и в соответствии с действующим гражданским законодательством, но с нарушением канонических предписаний. Т.е. не может быть совершено Таинство венчания над теми, кто хочет вступить пусть и в первый церковный, но уже в четвертый гражданский брак. Однако это не стоит понимать, что Церковь одобрительно смотрит на второбрачие или троебрачие. Церковь не одобряет ни одного, ни другого, а настаивает на пожизненной верности друг другу, основываясь на словах Спасителя: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает… Кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует» (Мф. 19. 6, 9). Церковь видит во втором браке предосудительную уступку чувственности, однако, допускает его, ибо, по слову апостола Павла, «жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе. Но она блаженнее, если останется так, по моему совету; а думаю, и я имею Духа Божия» (1 Кор. 7, 39-40). А на третий брак взирает как на принимаемое послабление, на лучшее, чем открытый блуд, основываясь на 50-м правиле святого Василия Великого: «на троебрачие нет закона; посему третий брак не составляется по закону. На таковые дела взираем как на нечистоты в Церкви, но всенародному осуждению оных не подвергаем, как лучшие нежели распутное любодеяние». 5. Препятствием к вступлению в брак является виновность в расторжении предыдущего брака. Виновный в прелюбодеянии, из-за которого расторгнут первый брак, не может вступать в новый брак. Это положение вытекает из евангельского нравственного учения и практики Древней Церкви. Данная норма отражена и в церковном законодательстве («Номоканон» 11, 1, 13, 5; «Кормчая», гл. 48; «Прохирон», гл. 49. Эта же норма повторена в 253-й статье устава Духовных Консисторий). Однако не только прелюбодеяние может послужить причиной для распадения брака. |
|
|
