| Мк.12:2 . И послал в свое время к виноградарям слугу – принять от виноградарей плодов из виноградника. Мк.12:3 . Они же, схвативши его, били и отослали ни с чем. Мк.12:4 . Опять послал к ним другого слугу; и тому камнями разбили голову и отпустили его с бесчестием. Мк.12:5 . И опять иного послал; и того убили, и многих других то били, то убивали. И посла к тяжателям раба (послал к виноградарям слугу), то одного, то другого, то третьего, у евангелиста Матфея прямо сказано: слуг, чтобы принять плоды из виноградника (да приимут от плода винограда), т. е. условленную часть плодов. Это значит, что Бог посылал к еврейскому народу пророков, – провозвестников Его воли и народных учителей, взять Свои плоды, т. е. послушание, повиновение этим посылаемым пророкам. Но как поступили слуги с рабами? Они же схвативши (емше) их, били, и пр. Этим указывается на то, как враждебно поступали евреи с посылаемыми им от Бога, пророками. Так известно из предания, что прор. Исаию распилили деревянной пилой, а прор. Иеремию побили камнями. Казнь побивания камнями часто употреблялась у Иудеев ( Втор.13:10 и др.; Ин.8:59 ; Деян.7:58 ). Св. апостол пишет о ветхозаветных праведниках и пророках: они испытывали поругания и побои, узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, умирали от меча и пр. ( Евр.11:36, 37 ). Мк.12:6 . Имея же еще одного сына, любезного ему, напоследок послал и его к ним, говоря: постыдятся сына моего. Мк.12:7 . Но виноградари сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его, и наследство будет наше. Мк.12:8 . И схвативши, убили и выбросили его вон из виноградника. Здесь Господь говорит Иудеям, что они, убивавшие своих пророков, не послушают и убьют и Его Самого. Это наследник. Под наследником здесь разумеется Господь Иисус Христос, Сын Божий, Которому, как Он Сам говорит в Евангелии, все предано Отцем ( Мф.11:27 ), и Который есть Господь всего, следовательно и виноградника духовного, т. е. Церкви. И наследство будет наше. Наследство, т. е. виноградник, или Церковь . Это обстоятельство притчи может быть и без значения; так как не все до подробности в притчах имеет значение (чит. объясн. 2 стр. 4 гл). А если и объяснить, то это значит, что иудейские начальники думали воспрепятствовать основанию Церкви Иисусом Христом и таким образом удержать за собой господство над ветхозаветной Церковью или духовным виноградником Его (Мих.). Убили (убиша) его и выбросили (извергоша) вон из виноградника. Это – указание на место смерти Иисуса Христа – на Голгофу за Иерусалимом, где Он был распят. |
| А в пророчествах Исаии (Ис. гл. 24–27) наблюдается постепенный переход от понимания идеи воскресения как освобождения только еврейского народа к всеобщему воскресению мертвых, когда «поглощена будет смерть навеки и отрет Господь слезы со всех лиц» ( Ис.25:8 ). Бог явится как грозный Судья всех грешников ( Ис.26:1821 ), праведников же Он приведет ко спасению ( Ис.26:7 ) 11 . 2 .3. В последующей еврейской литературе, кажется, не было единого представления о воскресении. Проблема описывается следующим образом: «Воскреснут ли праведники для вечной жизни или же они когда-нибудь вернутся к праху своему ввиду существовавшего убеждения, что когда-нибудь он (прах – В. Б.) должен будет разрушиться для того, чтобы быть вновь созданным Богом... Спорным является поэтому даже вопрос, воскреснут ли все мертвецы или же только люди благочестивые. Вера в воскресение считалась твердо установленной уже лет за 50 до Р. Х. Но тот факт, что христианство приняло эту веру, еще больше укрепил евреев в ней. Раввин Абагу († ок. 310 по Р. Х.), которому часто приходилось полемизировать с христианами, говорил, по-видимому, с удовлетворением: «Двух вещей народы мира не отрицают. Они признают, что Бог создал мир, и что Он воскресит мертвых»... Маймонид 12 в своем комментарии на Мишну включает веру в воскресение в мертвых в число 13-ти догматов веры и делает е обязательной для каждого еврея. Позднейшие религиозные философы, а также консервативный Иосиф Альбо 13 не желали признавать догматом веру в воскресение, хотя самую веру они разделяли в наивном представлении Талмуда.. В каббалистической литературе это народное верование занимает весьма важное место... С верой в воскресение тесно связано представление о воздаянии в день всеобщего восстания из мертвых» 14 . 3. Воскресение мертвых в Новом Завете 3 .1. Идея воскресения из мертвых часто встречается в Новом Завете, причем в разных вариантах. Например, в одних текстах говорится о воскресении мертвых в конце времен, без упоминания последующего Суда ( 1Фес.4:16 ; 1Кор.15:52 ; ср. Лк.14:14 ), в других содержится учение о воскрешении праведных и нечестивых перед Страшным Судом ( Откр.20:13 ). Иногда имеется ввиду изменение живых во время пришествия Господня ( 1Кор.15:21–22 ; ср. 1Кор.6:14 ), т. е. вечная жизнь и наследие нетленного Царствия Божия, чего св. апостол Павел ожидает и для себя (ср. 1Кор.15:50–51 ). Сюда же относится и предчувствие новой жизни у живших перед первым пришествием Христовым (ср. упоминание давно умерших, но всегда живых у Бога патриархов ( Мф.12:26 ). И наконец, даруемое в Крещении спасение тоже понимается как воскресение мертвых ( Кол.2:12–13 ; Еф.2:5 ; ср. Ин.5:24 ) 15 . |
| Если, по почину блаженного Иеронима (Прот. Геловид. гл. XIII), многие католические ученые (Корнелий а-Ляпиде, Минь, Корнели и др.), протестантские (Баумгартен, Лянге) и некоторые русские (митр. М. Филарет, архиеп. Черниг. Филарет, проф. И. В. Чельцов , проф. М. Д. Муретов ) отожествляли Иакова, брата Господня, с Иаковом Алфеевым – Апостолом из числа 12-ти, то и новозаветные данные и свидетельства церковного предания говорят против этого отожествления. В Евангелии братья Господа по плоти – Иаков, Иосия, Симон и Иуда – ясно отличаются от апостолов или первых и ближайших учеников Господа, напр., в Ин.2:12 : «после сего пришел в Капернаум Сам, и Матерь Его, и братья Его, и ученики Его». Если здесь и в некоторых других местах Евангелия ( Мф.12:48 ; Mk III:31 ; Лk VIII:19 ) братья Господни стоят в стороне от учеников или апостолов Господа, то в Ин.7:5 определенно говорится, что сначала братья Господни не веровали в Господа Иисуса Христа, следовательно, не могли быть в числе апостолов, – и это тем более примечательно, что евангелист Иоанн сделал это замечание о неверии братьев Господних почти непосредственно после упоминания о составившемся уже и существующем круге 12-ти апостолов ( Ин.6:70–71 ). Даже после воскресения Господа, когда братья Господа уверовали в Него, они все-таки отличаются от апостолов ( Дeяh I:13–14 ), хотя иногда и сопоставляются с ними ( 1Kop IX:5 ). И древнее церковное предание, при всей своей неясности относительно братьев Господних, все же в большинстве случаев подтверждает, что Иаков, брат Господень, есть лицо, отличное от Апостола Иакова Алфеева. Так, в «Апостольских Постановлениях» Иаков, брат Господень, ясно отличается от апостолов из 12-ти. «Мы двенадцать, говорится в Пост. Ап. VI:12, собравшись в Иерусалиме, явились Иакову, брату Господню», а ниже, VI:14, в качестве возвестивших кафолическое учение называются сначала апостолы лика 12-ти (в том числе и Апостол Иаков Алфеев), а затем присоединяются еще «Иаков, брат Господень и епископ Иерусалимский, и Павел, учитель языков». Климент Александрийский у Евсевия говорит: «Петр, Иаков и Иоанн, хотя от Самого Господа предпочтены были (другим ученикам), однако по вознесении Спасителя не стали состязаться о слове, но Иерусалимским епископом избрали Иакова Праведного» (Церк. Ист. II:1). Сам Евсевий в I:12 своей Ц. Ист. причисляет Иакова, брата Господня, к 70 апостолам, а в VII:19 говорит, что Иаков, брат Христов, «первый получил епископство над Иерусалимскою церковью от Самого Спасителя и апостолов», чем, в том и другом случае, Иаков, брат Господень, определенно выделяется из круга 12-ти апостолов. Наконец, и в Четьи-Минее под 23 октября, Иаков, брат Господень, причисляется к 70-ти апостолам. |
| II. В дни же праздников, в дни воскресные, в праздники с бдением, с полиелеем, с великим славословием, в дни предпразднства, попразднства, в отдание праздников поются антифоны, называемые «Изобразительными». Антифоны изобразительные состоят из псалмов. Первый антифон из 103 псалма: «Благослови, душе моя, Господа»; второй антифон из 145 псалма: «Хвали, душе моя, Господа». Первый антифон оканчивается пением «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков, аминь». Второй антифон оканчивается, после пения «Слава и ныне», тропарем «Единородный Сыне и Слове Божий». Третий антифон составляют «Блаженны». Под Блаженнами разумеются: во-первых, евангельские стихи о блаженстве ( Мф. 5:3–12 ), обещанном от Господа за разные добродетели. Стихи начинаются словами: «Во Царствии Твоем помяни нас, Господи»; во-вторых, под «Блаженнами» разумеются те церковные песнопения (тропари), которые поются на литургии за стихами о блаженстве, иначе сказать – песнопения, имеющие перед собою стихи о блаженстве, в этом последнем значении слово «Блаженны» в Типиконе и других богослужебных книгах чаще всего употребляется. Тропари, читаемые или поемые со стихами о блаженстве, служат подтверждением, примером, свидетельством того, как добродетели приводят людей к блаженству и уясняют силу заслуг Христовых. Начинаются же «Блаженны» словами исповедания разбойника: «Во Царствии Твоем помяни нас, Господи», за каковое сподобился Царствия небесного, вечного блаженства. III. Антифоны праздничные состоят из стихов пророческих, из псалмов, приличных воспоминаемому событию, в которых раскрывается сила праздника. За каждым стихом 1 антифона поется припев «Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас». За каждым стихом 2 антифона поется припев «Спаси ны, Сыне Божий, рождейся от Девы» или «Во Иордане крестивыйся (смотря по празднику), поющия Ти, аллилуиа». По окончании 2 антифона, как и всегда, поется тропарь «Единородный Сыне». За каждым стихом 3 антифона поется тропарь праздника. Эти антифоны в Типиконе называются «праздничными» и поются только в следующие праздники Господни: 1) Воздвижение Креста Господня, 2) Рождество Христово, 3) Богоявление, 4) Преображение Господне, 5) неделю ваий, 6) неделю Пасхи и все дни Светлой седмицы, 7) Вознесение Господне, 8) Пятидесятницу (Тип., гл. 21). Антифоны праздничные находятся в последованиях Миней и Триоди на эти дни. |
| Божественная благодать, конечно, произвела глубокую перемену в характере Ап. Петра. Но перемена эта не была. Обезличением привлекательной в своей непосредственности, искренности и живости натуры Симона из Виосаиды. Благодать должна была изменить только направление природных дарований Симона и уврачевать его духовные немощи, а не обезличить его; индивидуальные особенности Апостола остались прежние, только стали служить оне иным целям, одушевляться иным духом; Апостол Пётр не мог уже, подобно Симону Ионину, думать о том, «что человеческое», а думал только о том, «что Божие» ( Мф.16:23 ); но образ мыслей и характер его оставались прежние. Эти особенности характера Апостола отразились и в его произведениях. Богословие его и вообще писания его характеризуются преобладанием образов и представлений над рефлексией и абстракцией. У Ап. Петра мы не встречаем таких возвышенно-метафизических созерцаний, как у Иоанна Богослова; не любит он предаваться и такому тонкому выяснению логического соотношения христианских идей, как Ап. Павел. Предметом внимания его большею частию являются факты, события христианской истории. Апостола Петра можно назвать богословом историком: он освещает христианство , гл. обр., как факт истории. При чём «учение его», по выражению Вейса, «в известном смысле отличается характером религиозной непосредственности: он не прибегает к сложным рассуждениям, он не аргументирует, он не полемизирует 708 . Он – Кифа, камень веры, а не Апостол христианского «гносиса». Он – «свидетель» Христов; апостольское призвание он полагает в том, чтобы быть свидетелем всего, «яже сотвори» Иисус, и особенно – воскресения Его ( Деян.1:22, 2:32, 3:15, 5:32, 10:39 , ср. 1Пет.5:1 ). В этом определении сущности апостольского призвания выразилась одна из характернейших черт богословия Ап. Петра. Св. Пётр – Апостол обрезания Другую характерную черту богословия Ап. Петра составляет связь учения его с Ветхим Заветом. Ап. Павел свидетельствует, что «Петру вверено было благовестие обрезания» ( Гал.2:7 ). |
| «Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое». Слова эти всего менее могут быть относимы к самому пророку Исаии, который, как известно, призван был к своему пророческому служению в зрелом возрасте ( Ис.6:1–6 ). Лишь с большими натяжками они могут быть толкуемы относительно коллективной личности (напр., всего Израиля, гл. Ис.44:2, 24 ). Но всего естественней и лучше прилагать их к единичной личности ( Ис.42:4 ; Иер.1:5 ) и именно к Личности Возлюбленного Отрока Господня, о нарочитом призвании Которого «издревле», и о самом наречении имени Которому у пророка Исаии уже не раз шла речь и выше ( Ис.7:13–15 ; Ис.42:6 ; Ис.48:15 ; Ср. Пс.109:2 ). Об исполнении же этих пророчеств говорят нам евангелисты ( Мф.1 и Лк.1:31 ). Некоторые комментаторы останавливают внимание на том, что здесь, при рождении – упоминается лишь одна мать, чем будто бы дается прикровенный намек на бессеменное его зачатие. Ис.49:2 . и соделал уста Мои как острый меч; тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелою изостренною; в колчане Своем хранил Меня; «И соделал уста Мои, как острый меч.... стрелою изостренною». Поэтический образ, нередко встречающийся и в др. местах Ветхого и Нового завета, характеризующий проникновенную силу слова Божия ( Пс.44:6 ; Пс.119:4 ; Евр.4:12 ; и др.). Из относящихся сюда параллелей самого пророка Исаии можно указать на следующую: «Я вложу слова Мои в уста твои и тенью руки Моей покрою тебя, чтобы устроить небеса и утвердить землю и сказать Сиону: «ты Мой народ» ( Ис.51:16 ; см. также Ис.11:4 ; Ис.42:1 ). Всем этим красноречиво изображается неотразимое действие мессианской проповеди, проникающей в самые сокровенные тайники человеческого духа и властно покоряющей себе ( Евр.4:12 ). «В колчане Своем хранил Меня». Стрела «избранная» – это Сам Господь Иисус Христос. Много было у Бога и других стрел – вождей и пророков – которыми он влиял на отупевшее человечество; «но избранная и превосходнейшая всех стрела, Христос, была скрытой в предведении Отца, как бы в колчане» (святой Кирилл Александрийский . Ин.1 ). |
| Изрекая праведный суд над змием – искусителем наших прародителей и вместе над самими прародителями, Господь Бог в слове осуждения частию скрыл, частию открыл тайну помилования, когда осуждаемому искусителю сказал: вражду положу между тобою и между женою и между семенем твоим и между Семенем тоя: Той твою сотрет главу ( Быт. 3:15 ). Под змием здесь нельзя разуметь только естественного змия. Это видно из того, что несообразно было бы наказывать орудие искушения и не наказать того, кто пользовался сим орудием. А что змий действительно был только орудием разумного искусителя, это видно из приписываемого ему суждения и дара слова: он рассуждает, клевещет на Бога, старается увлечь Еву ко злу. В Св. Писании называется именно змием великим, змием древним диавол и сатана, лестяй вселенную всю ( Апок. 12:9; 20:2 ). Св. Отцы: Ириней 2 , Златоуст 3 , Григорий Богослов 4 , Августин 5 , Иоанн Дамаскин 6 и другие видели в змие искусителе не простого естественного змия, но управляемого вселившимся в него диаволом. Для уразумения сего обетования заметить должно, что слово семя по употреблению библейскому не всегда означает потомство вообще, но означает и одно лице в потомстве. Так в книге Бытия говорится, что Ева наименовала сына своего Сифом, глаголющи: воскреси ми Бог семя другое вместо Авеля, его же уби Каин ( Быт. 4:25 ). – Подобно сему, и в обетовании о Семени жены слово семя должно принимать не в собирательном смысле, а относить к одному лицу из потомства прародителей; это подтверждается тем, что Семя жены здесь противополагается не множеству семени змия, но одному змию: той твою сотрет главу. Лице, наименованное Семенем жены, есть обетованный Мессия – Спаситель мира. «К уразумению таинственного наименования Семени жены пролагает путь самая необычайность сего наименования. В обычае всего рода человеческого и особенно в древних родословиях ( Быт. 10 , гл. Парал. 1–10. Мф. 1:1–16 ) видим, что семя или потомство всегда относимо бывает к мужу, а не к жене, и родовое наименование детей или потомков заимствуется от отца или праотца, а не от матери, или праматери. На что же указывается необычайным наименованием семени жены? Или ни на что, в порядке природы, или на таинство, которое выше природы, – на чудесное рождение Сына от жены без мужа, на рождение Христа, Богочеловека, от Девы» 7 . |
| Иисус Христос снова спрашивает: «Симоне Ионин, любиши ли Мя?» – уже не прибавляя слов: паче сих. Первым вопросом предполагалось, что Петр любит Иисуса Христа, требовалось только знать, в какой мере любит, паче ли прочих. Когда Петр не сознал в себе такого преимущества, то Спаситель хочет слышать только, любит ли Его Петр. Петр отвечал, как прежде: «ей, Господи, Ты веси, яко люблю Тя». И этот ответ еще не вполне соответствовал вопросу. В вопросе слово: любиши выражено термином, означающим чистую, непоколебимую привязанность (γαπς); в ответе употреблено слово, означающее любовь обыкновенную, не так твердую и постоянную (φιλ σε). Спаситель, как при втором вопросе, сообразуясь с предшествовавшим ответом ученика, не прибавил: паче сих, так и теперь нисходит с ним на низшую степень, и спрашивает уже о той любви, которую сознает в себе Апостол. Это был третий вопрос. Оскорбе же Петр, яко рече ему третие: любиши ли Мя (φιλες με)? Нельзя было не скорбеть Петру. Он уже вынужден был сознаться в первом ответе, что своей любви к Иисусу Христу не дерзает почитать пламеннейшею любви к Нему прочих учеников, во втором, что не дерзает усвоять себе любви непоколебимой. Эти два признания тяжки были; но каково же было ему слышать вопрос, любит ли он даже и тою любовию, какую сам усвояет себе? Третье вопрошение было как будто третьим требованием дальнейшего сокращения пределов любви. Но Сердцеведец знал, что дальнейшее сокращение было невозможно; для чего же Он Своим вопросом как бы предполагает его возможным? Для чего спрашивает? Для того, что третье вопрошение довершало меру напоминания Петру о троекратном его отречении от Господа во дворе Первосвященника, когда он с клятвою уверял, что не знает Иисуса (Мф. ΧΧVI, 70–74). Нельзя было не скорбеть Петру 2 ! «Не огорчайся Апостол», говорит блаженный Августин (Sermo 296. с. 5.), отвечай трижды, дабы трижды победило исповедание любви, поскольку трижды побеждена была в страхе надменность». Тоже говорит св. Кирилл Александрийский в толковании на гл. 21 Иоанна: «Чрез троекратное блаженного Петра исповедание, упраздняется преступление троекратного отвержения. Под словами же Господа: паси овцы Моя, разумеется как бы некоторое обновление данного ему Апостольства». «Трикратное вопрошение и исповедание, говорит Феофилакт Болгарский , трикратное отвержение врачует, и словесы исправляет словесы бывшая согрешения». Церковь наша в своих песнопениях тоже повторяет: «трижды отвергся еси Христа, темже вопрошением трикратным исцеляет твое согрешение, Петре преславне, и утверждение показует многих колеблющихся» (16 Янв. песнь 7). «Троекратным вопрошением еже Петре, любиши ли Мя, трикратное отвержение Христос исправил» (на Стиховне). |
| Мы на кладбище встретимся всё же меж могил… Там, где место живым. Юрий Яников Сергей Дарьичев Пришел Христос – учил любви, Незлобию учил. Так зародился новый мир, А старый мир - почил. Своим смирением неземным- Земной разрушил ад. Сам сатана, убив Его, Стал этому не рад. Продажность, злобу подстрекал, Не зная наперёд, Чем отольётся для него Христа кровавый пот. «Свершилось!» - сатана ослаб. И обновился свет. Родился христианский мир. Он – до скончания лет! А христианство разрослось Надеждой на земле, Что не утонет человек. В крови, коварстве, зле. Но как сегодня нелегко От веры не отпасть. Среди обманутой толпы, Мелькает злая пасть. Он щерится. Победа зла, Совсем недалека. Но терпит христианский мир И держится пока. Лишь литургийной крови огнь, Христова тела Всё также могут разрушать Под дьяволом оплот! Прочтите – верующий вы человек или нет - Нагорную проповедь Иисуса Христа, Господа нашего, подъявшего на рамена Свои груз всех грехов, неправд и злоб наших, претерпевшего во искупление их унижения и издевательства, оплевания, биения, и страшную позорную смерть на Кресте – прочтите эти свидетельства безграничного милосердия Божия (еванг. Мф.гл. 5,6,7) и скажите честно: где-нибудь, когда-нибудь встречали ли вы учение более возвышенное, чистое и преисполненное любви?... (Высокопреосвященнейший Иоанн, митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский) В наш мир от матери земной родился Сын, Но с Вседержителем Отцом Он был един. И к нам Отец Его послал, чтоб нас спасти. И, научить людей земных свой крест нести. Через Христа придти к Творцу в свой вечный дом. Наполнить души и сердца святым огнем. И как обычный человек пришел Он к нам. И скорбь, и злобу, и вражду терпел здесь Сам. И тела временную плоть Он не берег, Страдал за нас и нас прощал, наш Царь и Бог! Он знал любовь нельзя убить. огонь с небес Нам возвещает каждый год — Христос воскрес! Пасха Христова Свеча и праздничный кулич средь разной снеди. Яиц пасхальных скорлупа краснее меди. Закончен пост и скорбный труд страстной седмицы. |
| Я не могу не возмущаться и не страдать при виде червлено-заблудной Церкви, потому что я сам блудный и многогрешный, имею великую нужду в целомудрящей нас Церкви — Деве, носящей белую одежду целомудрия и совершенно чистой, незапятнанной Невесте Христовой, могущей спасти меня многогрешнаго. Но ты спросишь и скажешь мне: «Ведь митр. Сергий не сделал никаких догматических и канонических отступлений, почему же преждевременно станем отрекаться от него?» А вот почему я отрекаюсь от сергиевской церкви. Тело церковное с внешней стороны, как будто и целое и всё в порядке, но через богоотступление голова уже отрублена. И сколько митр.Сергий не кричал о верности Православию, но самаго главнаго уже нет. Получилась не Церковь, а церковная партийная организация, ориентация. Налицо не корабль церковный, а сергиевская ладья — «душегубка». Апостол Иаков сказал: «Кто исполнит весь закон, но согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всём» (Иак.2:10). Так как сергиевская церковь надела на себя червленую ризу блудницы, то через то стала повинной и преступной во всём. А апостол Павел говорит о Церкви так: «...Да представит ю Себе славну Церковь, не имущу скверны, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна» (Еф.5:27). Можно ли о сергиевской церкви сказать, что она не имеет скверны порока, или нечто от таковых? Конечно нельзя, если принять во внимание, что всякий протестующий против сергиевскаго обновления подвергается лишениям и всяческим ляганием во вне. Помимо этого сергиевская церковь допустила у себя превратное толкование слова Божия, смешала нормальныя времена с апокалиптическими, обнаружила легкомысленное отношение к священному тексту и почти исключительное непонимание духа и силы слова Божия, с удивительной ясностью и точностью различающаго времена нормальныя (Мф.22:21; Рим.13:1—7; 1 Тим.2:1—7) и ненормальныя (Лк. 22:53; 2 Сол.2:1—12; Апок. гл.13), и нормальное человеческое общество и беззаконное общество, поклонение которому лишает кланяющихся жизни вечной. То, что доступно всякому простому боголюбцу, стало непонятно церковной верхушке. |
|
|
