| О таких «крещальных Литургиях» говорят писатели II и последующих веков (святой мученик Иустин Философ, Сильвия Аквитанка и др.). Брак и елеосвящение также включались в состав Литургии; венчание совершалось до евхаристического канона; вероятно, во время литургии оглашенных, приблизительно около времени чтения Апостола и Евангелия, и после молодые причащались Святых Тайн; елеосвящение, претерпевшее столь сложную эволюцию своего чина, также было вставлено в рамки Литургии: освящение елея совершалось во время проскомидии, a помазание — после заамвонной молитвы. Миро и теперь освящается во время Литургии сразу же после освящения Даров в Великий Четверг. Священство неотделимо от Литургии. Кроме того, все то, что схоластическая наука почему-то не называет таинством, но что в сознании отцов и писателей Церкви было и есть таинство, как то: освящение храма, освящение антиминса, богоявленское освящение воды, пострижение в монашество, — так или иначе приурочивается ко времени Литургии или даже введено в ее состав. Даже и отпевание покойных обычно предваряется заупокойной Литургией. Только впоследствии, под влиянием процесса обмирщения жизни и ее расцерковления, эта органическая связь прервалась, и все таинства в сознании верующего народа превратились в требы, a некоторые из них стали почитаться просто обрядами, и сама Евхаристия перестала быть духовным насущным хлебом. У святых отцов и писателей Церкви находим немало подтверждений сказанному. Так псевдо-Дионисий («De eccl. hierarch». III, 1) называет Евхаристию «Таинством таинств» и считает, что «каждое из иерархических священнодействий, как незавершительное τελς μν οσα [будучи незавершенным], не совершает окончательно приобщения нашего». Соответствующая схолия святого Максима Исповедника объясняет: «Незавершительное означает, что никакое таинство не бывает совершенно без причастия». [ 1 ] Святой Григорий Палама в своем «Исповедании Православной веры» говорит: «Мы любим все церковные предания, записанные и незаписанные, и прежде всего — таинственное и всесвятое священнодействие, причащение и молитвенное собрание, в котором совершаются и другие священнодействия ». [ 2 ] Симеон Солунский учит, что «завершение всякого священнодействия и печать всякого Божественного таинства есть священное причащение». [ 3 ] Кроме того, надо помнить, что природа самой Церкви — евхаристична. |
| Рая нет - он разрушен грехопадением Адама. Ада нет - он разрушен Воскресением Христа Спасителя. Что же такое Царство Небесное в понимании святых отцов? Выяснить это невозможно, не задавшись сперва такими базовыми вопросами: что такое жизнь и смерть человека в православном понимании? что из себя представляет душа человека? какова роль Страшного Суда в судьбах человеческих душ? По учению отцов, душа человека после смерти находится в состоянии предначинания будущих благ или будущих мучений. Святым отцам вряд ли было известно на опыте, что понимать под термином «предначинание», так как все их творения были записаны во время их земной жизни. Подлинный смысл этого термина не будет до конца ясен и нам. Мы только можем предполагать, что можно понимать под этим выражением. Вот что пишет преподобный Ефрем Сирин: «Души умерших сидят у ограды райского сада, не дерзая туда войти, так как ожидают воскресения своих любимых тел». Может, состояние ожидания и есть предначинание? В православном богословии человек - целостен. Пока душа с телом разъединены, участь души не может быть определена. Следовательно, душа без тела - это не человек. «Тех, кто считает, что душа человека после смерти попадает в Рай или в ад, вы за христиан не считайте, так как душа без тела называется не человеком, а душой человека. А тело человека без души - также телом человека, а не человеком» (мученик Иустин Философ). В православной традиции после разлучения души от тела особо выделяются несколько дней - третий, девятый и сороковой. В третий день душа человека отправляется к Богу, происходит прикосновение к Вечной Радости. В девятый день душа прикасается к вечной муке. К сороковому дню перед человеком проходят все картины его земной жизни. В состоянии абсолютной ответственности он теперь знает, зачем Бог дал ему заповеди, к чему приводит их нарушение, что в его жизни было положительного, а что отрицательного. И именно в сороковой день душа претерпевает частный суд и определяется к предначинанию вечных благ или вечных мук. |
| Священнику, если он овдовеет, нельзя жениться во второй раз. А если он всё же дерзнёт жениться вторым браком, то лишается священного сана и более не может совершать никаких священнических действий (6-е правило свт. Василия Великого ). 137 Третий брак дозволяется в Церкви только в случае большой необходимости тем, у кого нет детей и кто не достиг 40-летнего возраста. «Первый брак – это закон, второй – прощение, а третий- попрание закона»,– говорит «Законоправильник» из Тырговиште, глава 205. 138 Четвёртый брак совершенно воспрещается Церковью. Виновный в нём «отлучается от Церкви и лишается всех её богослужений», пока не расторгнет его и не проведёт в разряде кающихся 8 лет. 139 «Если жена (или муж) умрёт, а оставшийся в живых вступит в брак... то он не согрешает, но если останется сам по себе (вдовым до смерти), то приобретает себе большую славу у Бога». 140 А святой Иустин, мученик и философ, в книге «Апология» так говорит о втором браке: «Согласно Учителю нашему, вступившие по закону человеческому во второй брак являются грешниками, как и те, которые смотрят на женщину, вожделея её. Ибо не только тот прелюбодей, кто прелюбодействует делом, но и тот, кто желает прелюбодействовать, потому что не только дела, но и мысли видимы у Бога». 141 А тех, кто женится по несколько раз, святые отцы называют многожёнцами. Итак, после второго брака следует уже не брак, но многожёнство. Поэтому Господь сказал самарянке, грешившей с пятью мужчинами: тот, которого ныне имеешь, не муж тебе ( Ин. 4, 18 ). 6. Какова евангельская цель христианского брака? Главная цель христианского брака, согласно заповеди Божией (см.: Быт. 1, 28; 2, 16–24 ) и учению Православной Церкви, – это сочетание в любви двух супругов во имя Божие для рождения детей, ради умножения рода человеческого. Затем, взаимная помощь супругов для облегчения жизни, плотское воздержание и предотвращение блуда и безнравственности среди людей. Все эти цели должны служить славе Божией. 142 7. Какой грех совершают те, кто живут невенчанным браком и имеют детей? Что им делать, чтобы спастись? |
| Следствием такого убеждения был и ещё один основополагающий постулат новозаветного толкования Ветхого Завета, а именно – «что как Ветхий Завет служил подготовительной стадией и прообразом в отношении к благодатному Царству Христову, так точно относится и это последнее к Царству Славы» 15 . Следовательно, типологическое толкование в Новом Завете и первоначальной христианской письменности было немыслимо без эсхатологической перспективы. Данная перспектива являлась одной из существенных граней христианского учения о ведении, которую великий Апостол языков суммировал в одной фразе: «Теперь мы видим, как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» ( 1Кор.13:12 ) 16 . И вся последующая история христианского толкования Писания запечатлелась такой эсхатологичностью, без которой невозможно понять суть и смысл православной экзегезы. На первоначальной стадии развития древнецерковной письменности наблюдается и то глубокое убеждение, определившее всю последующую православную экзегезу, что толкование Писания не есть дело только интеллектуальных усилий человека, а представляет собою в первую очередь дар Божий человеку 17 . Об этой «благодати понимания» ( χριν τυô νοη σαι) говорит уже святой Иустин Философ и Мученик: «Если кто не получил от Бога великой благодати для разумения того, что говорили и делали пророки, тому ни мало не будет пользы в том, что он по-видимому пересказывает их слова и деяния, тогда как не может дать в них отчёта» 18 . Именно этот «дар разумения», полученный от Бога, вкупе с верой и благочестием позволяет обрести здравие ума, без которого невозможно понимание Священного Писания. Святой Ириней на сей счет рассуждает так: «Здравый ум, благонадёжный, преданный благочестию и любящий истину будет охотно размышлять о вещах, которые Бог отдал под власть человеков и подчинил нашему познанию, и будет успевать в том, облегчая для себя изучение их посредством ежегодного упражнения. Сюда относится то, что подлежит нашему зрению и что ясно и необоюдно в точных словах выражено в Священных Писаниях» 19 . |
| Спустя немного времени, отец наш, Златоустый Иоанн , с одной стороны, как добрый пастырь, ревностно заботясь о спасении овец, с другой, взирая на огрубелость человеческой природы, вознамерился исторгнуть с корнем всякий предлог сатанинский. Для этого многое опустив, учредил совершение литургии сокращеннейшее. О совершении божественной вечери в первые времена христианства При апостолах и в первые два века после них христианским богослужениям не было усвояемо никаких особенных названий. Все церковное богослужение называлось литургией; это название употреблялось для означения чтения св. писания, утренних и вечерних молитв и таинства св. причащения. Называлось также жертвой. Под этим словом разумелись духовные жертвы христиан: молитвы, славословия, проповедание слова Божия, освящение души и тела в крещении, причащении и других таинствах. Поэтому даже вечерние песнопения и молитвы древних христиан назывались вообще вечерней жертвой. Называлось также священнодействием, и под этим словом разумелись молитвы, песнопения, чтения писаний при утреннем и вечернем богослужении. Собственно таинство причащения называлось вечерею, таинственною вечерею, вечерею любви, евхаристией (благодарением). Название ему «божественной литургии» усвоено не раньше четвертого века. Вот несколько подробностей, как совершалось оно. Мученик Иустин Философ 174 в 140 году по Р. Х. в своей защитительной речи к императору Антонину, между прочим, писал следующее. «После совершения над уверовавшим таинства крещения, мы вводим его к так называемым братьям в собрание для того, чтобы совершить усердное общее моление как о себе, так и о просвещенном, и о всем мире. По окончании молитв, мы друг друга целуем. Потом к пресвитеру (старейшему из всех) приносятся хлеб и чаша с вином, растворенным водой. Он берет и, именем Сына и Св. Духа, благодарит и славит Отца всех; особенно же благодарит за то, что Он удостоил нас этих даров. Когда он кончит молитвы и благодарения, весь народ возглашает: Аминь. После этого, так называемые у нас, диаконы каждому из присутствующих дают приобщаться хлеба, над которым совершено благодарение, и вина с водою, а к отсутствующим относят на дом. Хлеб этот называется у нас евхаристией (благодарением), и принимать его позволяется только верующим крестившимся и живущим по заповедям Христовым, потому что мы принимаем это не как простой хлеб и питие, но как Плоть и Кровь воплотившегося Иисуса Христа, Спасителя нашего». |
| Сразу возникают законные вопросы, каким образом сделать так, чтобы не нарушить цельность богослужебного чина? Основанием для совершения подобных богослужений является верность церковному преданию и святоотеческому наследию Церкви. Святитель Иннокентий Московский в упомянутом Наставлении пишет: «Поставь себе правило: во время посещения отдаленных мест (таких, где уже положено начало христианства) не начинать отправления богослужений и треб дотоле, пока не предложишь посещаемым тобою прихожанам хотя краткого поучения». Таким образом, проповедь перед началом богослужения дает возможность священнослужителям обратиться с пояснительным словом к собравшимся и рассказать о той части богослужения, которая именуется литургией оглашенных . Литургия есть общее дело всего народа Божиего, поэтому необходимо постоянно напоминать людям о том, что все совершаемые священнодействия и молитвословия – есть выражение молитвы всех верных, а не только лишь служащего духовенства. Проповедь перед богослужением не нарушает установленного чина и является прямым исполнением Наставления святителя Иннокентия. Следующей законной остановкой для необходимого поучения является место после прочтения Священного Писания. Проповедь после евангельского чтения имеет в своем основании верность святоотеческому преданию. Святой мученик Иустин Философ пишет: « В так называемый день солнца (т. е. воскресенье) бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам и селам. И читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец перестанет, предстоятель посредством слова делает наставление… ». То есть не только чтение Писания, но и обязательная проповедь являются двумя главными элемента литургии оглашенных . Проповедь после евангельского чтения может быть посвящена как смыслу прочитанного отрывка, так и последующей части богослужения, т.е. литургии верных . Третья остановка для произнесения катехизического поучения, разъясняющего смысл богослужения – это время после пения запричастного стиха, когда у нас по обычаю во многих храмах и произносится проповедь. Таким образом, три поучительных проповеди за богослужением дают возможность для священнослужителя разъяснить смысл литургических действий и молитвословий, не нарушая богослужебного чина и традиций Церкви. |
| Так как, по увеличившемуся разврату и крайне усилившемуся нечестию, вселенной угрожала совершенная погибель; то Человеколюбец Бог благоволил оставить сего праведника, как некий корень и закваску, чтобы он, по истреблении тех (т.е. своих нечестивых современников), был зачатком будущих поколений. По сей-то причине, родив, после пятисот лет,... трёх сыновей, на них и останавливается, показывая самым делом, что он поступил таким образом, повинуясь Божией благости, имеющей открыться по отношению к роду человеческому» 209 . – В благодарность за своё спасение Ной тотчас же по выходе из ковчега устроил жертвенник и принёс Богу жертву. Бог призрел на эту жертву, обещал Ною, что больше не будет потопа вовеки, благословил его и его семейство, и дозволил, кроме зелени и плодов, употреблять в пищу и мясо животных, но запретил питаться кровью, в которой заключается душа животных 210 . «С сего-то времени начинается употребление в пищу мяса, (разрешённое Богом) не для того, чтобы через это возбудить людей к чревоугодию, но, так как они должны были животных приносить в жертву и через это воздавать благодарность Господу, то, чтобы они не вздумали воздерживаться от употребления их, как посвящённых Богу, Он даёт людям позволение употреблять животных в пищу, и через это освобождает их от всякого недоумения» 211 . С другой стороны, «предвидя, что впавшие в крайнее безумие будут всё боготворить, Бог, чтобы прекратить нечестие, дозволяет употреблять животных в пищу, потому что крайнего малосмыслия дело поклоняться тому, что употребляется в пищу» 212 . Запрещение же вкушать кровь животных должно было внушать человеку уважение к жизни и отвращение к смертоубийству 213 , а также и потому, что она прообразовала собою спасительную кровь Христа 214 . Останавливаясь на прообразовательной стороне факта всемирного потопа, Святые Отцы находили, что указанное событие прообразовало собою, во-первых, новозаветное таинство крещения, установленное в церкви Христом. «В потопе, говорит Св. Иустин Философ и Мученик, было таинство людей спасаемых. |
| Чем же оканчивается это неразумное желание, к чему ведет этот легкомысленный индифферентизм? – Оканчивается вольнодумством, ведет к неверию, а вместе с тем к невежеству; ибо только «вера есть око, озаряющее наш разум», как выражается один св. отец церкви ( Кирилл иерусалимский ). Вольнодумство и неверие у христиан... какое, кажется, противоречие, какая несообразность! Однако же были и есть вольнодумцы и неверы между христианами, и к сожалению, образованными. Значит, есть образование ложное, есть просвещение мнимое, есть учение, которое – не свет, а тьма; следовательно ведет человека не к совершенству, а к упадку, не вперед, а назад. Так ли? Каждому, знающему историю, должно быть известно, к чему привело противухристианское направление образования, или вольнодумство мнимых мудрецов во Франции в восемнадцатом веке. Науки тогда не были в упадке, – философия и естествознание процветали, а мудрования людей, слывших просвещенными, дошли до того, что называвшие себя христианами обоготворили разум, отвергли бытие Бога, всякую веру, а затем ниспровергли всякий религиозный и гражданский порядок. Кто из вас, почтенные слушатели, не согласится, что такой плод образования слишком горек, ядовит и гибелен? А он созрел естественно без света Христова, на почве сердец, заглушенных страстями... III. Да пребудет же для всех нас, братия, навсегда св. вера наша руководственным светом в деле современного просвещения. При ее руководстве мы пойдем верным путем к истинному совершенствованию, и умственному, и нравственному. Стойте непоколебимо все в вере святой – православной, мужайтеся против обольщений вольномыслия и неверия, утверждайтеся в благочестивой, безкорыстной и добросовестной деятельности, и будет всем нам благо постоянное, прочное, вечное. Аминь. (Сост. по «Слов. и Реч.» Леонтия, митропол. моск., т. II, изд. 1888 г.). Читать далее Источник: Полный годичный круг кратких поучений, составленных на каждый день года применительно к житиям святых, праздникам и др. свящ. событиям воспоминаемым церковью и приспособленных к живому проповедническому слову (импровизации) : в 2 т./Сост. по лучшим проповедническим образцам свящ. магистр Григорий Дьяченко. – Изд. 2-е пересмотр. и значительно доп. - Москва : Изд. книгопр. А.Д. Ступина, 1896-1897./Т. 1: Первое полугодие (330 поучений). - 1896. - XLVIII, 548 c.; Т. 2: Второе полугодие (375 поучений). - 1897. - XXXII, 795 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Этого мало; соединяя вместе с повиновением предержащей власти молитву о ней, святые мученики в то же время старались со всею строгостью исполнять все государственные постановления и нести все государственные повинности наравне с прочими подданными своего отечества. «Что касается до общественного спокойствия, писал св. Иустин философ и мученик второго века, то мы содействуем вам, т. е. язычникам, и способствуем в том более всех людей; подати и повинности постановленным от вас чиновникам мы везде стараемся взносить прежде всех, потому, что так научены Христом» 8 . «Мы одинаковы как к нашим государям, так и к ближним нашим, говорит Тертуллиан ... Мы с вами плаваем по морям, ходим на войну, обрабатываем землю, ведем торговлю, выпускаем в свет свои труды и рукоделия для вашего употребления» 9 . Стоит заметить, что по новейшим открытиям, самый даже знаменитый римский Колизей, в котором погибло столько святых мучеников под ударами палачей и клыками и когтями диких животных, построен рукою мученика 10 . И таким образом поступали, так жили и действовали св. мученики и все современные им первенствующие христиане, потому что всегда неизменно имели пред очами своими святую заповедь и образ своего Спасителя, всегда оставались верными завету святых апостолов и учителей церковных. Святой Ефрем, отец четвертого века, современник нашего священномученика Александра, пишет: «счастлив тот, кто дает доказательства искреннего и совершеннейшего послушания власти, потому что таковой идет по стопам своего Господа, который послушлив был даже до смерти, смерти же крестные. Кто же повиновением идет во след Иисуса Христа, тот пойдет по следам Его и в достижении воздаяния вечного. Послушливый никогда не сопротивляется тем, которые ему приказывают, не гневается, когда бывает наказан, всегда готов на всякое благое дело» 11 . Если сам Сын Божий платил подати, говорит учитель того же века святой Амвросий Медиоланский , как же осмеливаешься ты говорить, что не должен платить их? Он платил подати, не взирая на то, что не имел, где главы преклонить; почему же ты, гоняющийся за мирскими приобретениями, не должен с послушанием подчиняться светской власти? Когда император требует от вас дани, вы не должны ему отказывать, потому что, кто желает пользоваться покровительством власти, тот должен доставлять и средства для ее содержания» 12 . |
| Эту же мысль выражает Климент Александрийский (150 - 215): «Как свободные искусства ведут к их госпоже философии, так и сама философия (любовь к мудрости) в конечном итоге приводит к мудрости. Философия является средством для осуществления мудрости, сама же мудрость есть знание причин вещей божественных и человеческих. Следовательно, мудрость — госпожа философии, подобно тому как философия — госпожа всех предварительных наук». И святой мученик Иустин Философ († 166), говоря о том, что учение Христа «возвышеннее всякого человеческого учения», утверждает, что «всё, что когда-либо сказано и открыто хорошего философами и законодателями, всё это ими сделано соответственно мере нахождения ими и созерцания Слова». Другими словами, всё истинное из внешних наук относится к откровению Божества, а значит является частью единого цельного познания Творца и творения. «Правда и вера суть две сестры родные, дщери одного всевышнего Родителя: никогда между собою в распрю прийти не могут, разве кто из некоторого тщеславия и показания своего мудрования на них вражду всклепнет. А благоразумные и добрые люди должны рассматривать, нет ли какого способа к объяснению и отвращению мнимого меж ними междоусобия...». Надъестественное положение математики «Математика есть познание того, что само по себе бестелесно, но созерцается в теле». прп. Иоанн Дамаскин († ок.754) По словам преподобного Иоанна Дамаскина, математика «занимает среднее место между» познанием материального (то, что «созерцается в теле») и богословием (которому «свойственно рассматривать бестелесное и невещественное») . Другими словами, в математике отвлечённые понятия получают надматериальное бытие. Имея дело с чистыми абстракциями нашего ума, математика отрывает нас от мира видимого и чувственного и возвышает к идеальной и бестелесной реальности. По этой причине математические аналогии, наименее обременённые земными ассоциациями, наиболее пригодны для иллюстрации вопросов богословия. Всё выше сказанное располагает представить вашему вниманию одну математическую аналогию, иллюстрирующую союз богословия и науки. Речь пойдёт о множестве комплексных чисел. |
|
|
