| 2 . Так очистись же от всех рассуждений, которые прежде владели твоим рассудком, и оставь обольщающую тебя привычку, и стань как бы изначально новым человеком 1 , желая, как ты и сам признался, выслушать новое слово. Взгляни, – не только глазами, но и рассудком! – каковы суть и образ тех, кого вы называете и почитаете богами. Разве вот этот – не такой же камень, как и тот, что у нас под ногами? 2 А тот – не медь ли, ничуть не лучше меди, пошедшей на хозяйственные нужды? А тот – не дерево ли, причем уже подгнившее? А тот – не серебро ли, которому нужен сторож–человек, чтобы его не украли? А тот – не железо ли, разъедаемое ржавчиной? А тот – не глиняный ли сосуд, ничуть не благолепнее сосуда для нечистот? Не из тленного ли вещества все это? Не выковано ли оно железом и огнем? И не каменотес ли создал одного из них, медник – другого, ювелир – третьего, а гончар – четвертого? И еще до того, как искусство этих ремесленников придало этим идолам облик, разве не зависел внешний вид каждого из них от соответствующего ремесленника 3 ? Разве не стала бы одним из таких «богов» домашняя утварь из того же материала, если бы так вздумалось мастерам? И наоборот, разве не могло то, чему вы теперь поклоняетесь, выйти из рук человека такой же утварью, как и всякая другая? Не немо ли все это, не слепо, не бездушно, не бесчувственно, не бездвижно ли? Не все ли это гниет, не все ли истлевает? Вот что вы зовете богами, вот чему рабствуете, вот чему поклоняетесь – и в конце концов этому и уподобляетесь! Потому-то вы и ненавидите христиан, что они не признают эти изделия богами. А вы, утверждая и действительно думая, что восхваляете их, тем самым не намного ли более показываете свое к ним презрение? И скорее не насмехаетесь ли вы над ними, когда каменных и глиняных почитаете без охраны, а серебряных и золотых запираете по ночам, чтобы их не украли? И полагая, что приносите им почести, вы скорее наказываете их, если они способны чувствовать, если же неспособны – чтите их «кровью и туком» 4 в обличение. Пусть хоть один из вас вытерпит такое, пусть позволит сделать такое с собой! Ни один человек добровольно не примет такого наказания, ибо обладает чувствами и рассудком, а камень принимает, ибо лишен их. Так вы обличаете их в неспособности чувствовать. Впрочем, я мог бы сказать и многое другое о том, почему христиане не рабствуют такого рода «богам», но если кому-то покажется недостаточно уже сказанного, то продолжать было бы излишне. |
| Исидор Пелусиот Письма: Epistolarum, lib. I–V. PG 78, 177–1646. Иустин Философ Диалог с Трифоном: Dialogus cum Triphone. – PG 6, 481–800. Русский перевод: Иустин Мученик , св. Разговор с Трифоном иудеем//Творения/Пер. прот. П. Преображенский . М., 1892, 1995. С. 132–362. Первая апология: Apologia prima pro Christianis. PG 6, 328–440. Русский перевод: Иустин Мученик , св. Первая апология//Творения/Пер. прот. П. Преображенский . М., 1892, 1995 р . С. 31–104. Киприан Карфагенский Книга о единстве Церкви: De unitate Ecclesiae. PL 4, 493–520. Книга о молитве Господней: De Dominica oratione. PL 4, 519–544. Послания: Epistolae. CSEL 3/2, 465–842. Кирилл Иерусалимский Поучения огласительные: Catecheses [illuminandorum]. PG 33, 331–1060. Поучения тайноводственные: Catecheses [illuminandorum et] mystagogicae quinque. PG. 33, 1065–1128. Русский перевод: Кирилл Иерусалимский , свт. Поучения огласительные и тайноводственные. М., 1991. Климент Александрийский Педагог: Paedagogus. PG 8, 247–684. Русский перевод: Климент Александрийский . Педагог. М., 1996. Леонтий Византийский Против Нестория и Евтихия. Contra Nestorium et Eutychium. PG 86. Макарий Египетский Духовные беседы. PG 34. Русский перевод: Макарий Великий , преп. Духовные беседы, послания и слова. М., 2002. Максим Исповедник Мистагогия: Mystagogia. PG 91, 658–718. Русский перевод: Максим Исповедник , прп. Мистагогия//Творения. М., 1993. Кн. 1. С. 154–184. Вопросы и недоумения: Quaestiones et dubia. PG 90, 1–78, 785–856. Русский перевод: Максим Исповедник , прп. Вопросы и затруднения. М., 2008. Ориген Гомилии на Бытие: In Genesim, homiliae 1–17. PG 12, 145–262. О молитве: De oratione libellus. PG 11, 415–562. Симеон Новый Богослов Слова нравственные: Syméon le Nouveau Théologien. Traités théologiques et éthiques. Ed. J. Darrouzès. T. I (Theol. 1–3; Eth. 1–3). SC 122. Paris, 1966; T. II (Eth. 4–15). SC 129. Paris, 1967. Слова огласительные: Syméon le Nouveau Théologien. Catéchèses. Ed. B. Krivochéine, J. Paramelle. T. I (Cat. 1–5). SC 96. Paris, 1963; T. II (Cat. 6–22). SC 104. Paris, 1964; T. III (Cat. 23–34). SC 113. Paris, 1965. |
| Ep. ad Rom. Ep. ad Romanos//PG. T. 5. Col. 685–697 (pyc. пер.: Игнатий Богоносец , свт. Послание к римлянам/Пер.: прот. П. Преображенский //Там же. С. 328–333). Ep. ad Smyrn. Ep. ad Smyrnaeos//PG. T. 5. Col. 708–718 (pyc. пер.: Игнатий Богоносец , свт. Послание к смирнянам/Пер.: прот. П. Преображенский //Там же. С. 340345). Ep. ad Eph. Ep. ad Ephesios//PG. T. 5. Col. 643–662 (pyc. пер.: Игнатий Богоносец , свт. Послание к ефесянам/Пер.: прот. П. Преображенский //Там же. С.307316). Ep. ad Trall. Ep. ad Trallianos//PG. T. 5. Col. 673–686 (pyc. пер.: Игнатий Богоносец , свт. Послание к траллийцам/Пер.: прот. П. Преображенский //Там же. С. 323–327). Ps.-Ign. – псевдо-Игнатий Epistulae interpolatae et epistulae suppositiciae (recensio longior)//PG. T. 5. Col. 729–941. CPG I. 1026. (Послания подложные и сомнительные). Damasc. Ioannes Damascenus – Прп. Иоанн Дамаскии Sacra Parali. Sacra parallela (fragm.)//PG. T. 46. Col. 1109–1112; Sacra parallela (fragm.) [Sp.]//PG. 95. Col. 1208C, 1548CD, 1564D; PG. 96. Col. 81A, 264D, 429A, 429A (Священные параллели). Ios. Flav. Ioseph Flavius – Иосиф Флавий Antiq. Antiquitates Iudaicae//Flavii Iosephi Opera/Ed. B.Niese. Berlin. 1887, 1885, 1892, 1890; T. 1–4. 1955; р. п.: Иосиф Флавий. Иудейские древности/Пер. Г.Г. Генкель. Т. 1–2. М. 1996. Iren. Irenaeus Lugdunnsis – Свт. Ириней Лионский Adv. haer. Adversus haeresis. Lib. I–IV//PG. T. 7 (pyc. пер.: Ириней Лионский , сщмч. Против ересей/Пер. прот. П. Преображенского //Творения. М. 1996). Demonstr. Demonstration de la predication apostolique//SC. T. 62. Paris. 1959 (pyc. пер.: Ириней Лионский , сщмч. Доказательство апостольской проповеди/Пер. Н.И. Сагарды //Творения. М. 1996). Iusi. Martyr. lustinus Philosophus et Martyr – Св. Иустин Философ u Мученик 1 Apol. Apologia//PG. T. 6. Col. 327–140 (pyc. пер.: Иустин Мученик , св. Апология I, представленная в пользу христиан Антонину Благочестивому/Пер.: прот. П. Преображенский //Творения. М. 1892, 1995 ? . С. 31–104). 2 Apol. Apologia secunda pro Christianis ad senatum romanum//PG. T. 6. Col. 441–170 (pyc. пер.: Иустии Мученик, св. Апология II, представленная в пользу христиан римскому сенату//Там же. С. 105–121). |
| По примеру апостолов и их преемники, отцы и учители церкви, также держались преимущественно Библии по тексту 70-ти. Так, св. Варнава, действовавший еще при жизни св. апостолов, в послании своем, направленном к евреям, приводит из Ветхого Завета до 70–80 мест, все по переводу 70-ти. Св. Игнатий Богоносец в посланиях своих также приводил места из Ветхого Завета по 70-ти. Тоже делают Климент Римский , Св. Поликарп, Св. Иустин Философ , Св. Ириней, ученик Поликарпа, Климент Александрийский , Тертуллиан (по переводу Итала, который в свою очередь сделан по 70-ти), и др. Так и позднее все отцы и учители церкви во всех рассуждениях на соборах, когда нужно было приводить места из Ветхого Завета, приводили по переводу 70-ти. Так греческий перевод 70-ти чрез св. апостолов и их преемников сделался достоянием церкви Христианской, которая и до настоящего времени употребляет его с тою лишь разностью, что в нашей русской церкви этот перевод, как непонятный для большинства членов церкви, заменен до буквальности точным переводом на церковно-славянский язык (а в других поместных церквах на свои местные наречия, каковы переводы: армянский, абиссинский и др.). Таким образом высокий авторитет греческого перевода 70-ти толковников, а с тем вместе и авторитет согласного с ним текста церковно-славянского засвидетельствован и Св. Писанием Нового завета и голосом всей Православной церкви. Можно ли тоже сказать о существующем ныне тексте еврейском (известном под именем мазоретского), а вместе и о сделанном с него переводе русском? – Ответим на это словами покойного митрополита Филарета: «еврейский текст в начале времен христианства был в руках врагов его, и потому мог подвергнуться даже намеренному повреждению, как о сем говорит св. Иустин мученик в разговоре с Трифоном. Сказанное о тексте еврейском в значительной мере умаляет авторитет и сделанного с него русского перевода». Не приводим других оснований в подтверждение высокого преимущества текста церковно-славянского пред русским. Эти основания подробно и обстоятельно изложены высоко авторитетными и учеными иерархами нашей русской церкви митрополитом Филаретом (в статье «о догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого 70-ти толковников и славянского переводов Св. Писания», – Прибавл. к Твор. Св. Отцов 1858 г. XVII, стр. 452) и епископом Феофаном (в Душеп. Чтении за 1875 г. ч. III и за 1876 г. ч. II). |
| Таковы смутные предания о «древе жизни» и представление о нем вне истинной Церкви Божией. II Мысль об истинном «древе жизни» в ее чистоте сохранилась только в истинной Церкви Божией – в Ветхом Завете, ибо здесь она поддерживалась многочисленными знамениями и прообразами истинного «древа жизни», именно – Креста Христова. Многочисленные ветхозаветные прообразы Креста, как «древа жизни», прекрасно раскрывают писатели древней христианской Церкви. Впервые это делает св. Иустин, философ и мученик (около середины IIcmoлemuя по Р.Х.). Райское «древо жизни» он прямо объясняет как символ Христа и эту символику стремится провести через всю историю Ветхого Завета, имея в виду Крест Христа; при этом он берет во внимание дерево во всех его видах, как ветвь, посох, дрова. Он говорит: «Под деревом Бог явился Аврааму у дуба Мамврийского; с посохом в руке Моисей во главе народа перешел море; при посредстве посоха из камня пробил ключ живой воды; в Мерре кусок дерева, брошенный в горькую воду, сделал ее сладкою; жезл Аарона, произведший цветы и плоды, назнаменал его первосвященником; с деревом, которое растет при источнике и приносит плод во время свое, Давид сравнивает праведника: как ветвь от корня Иессея, должен был родиться Мессия, по пророчеству Исаии». Таково, по Иустину, значение дерева, как орудия в деле спасения и как символа Крестного Древа. Подобный ряд знаменательных действий приводит и другой писатель Древней Церкви, Юлий Фирмиан, и отчасти восполняет Иустина. «Из потопа, – говорит Юлий, – род человеческий спасся посредством деревянного ковчега; Авраам возложил дрова на плечи своего единственного сына… Закон Божий был вверен деревянному ковчегу, и т.д. И все это для того, – говорит Юлий, – чтобы через все это, как через известные ступени к древу Креста, достигнуть спасения человека». Еще позднее св. Иоанн Дамаскин , обнимая мыслью всю предварительную историю Креста Христова, говорит: «Древо жизни», выращенное Богом в раю, предызображало драгоценный Крест; ибо как чрез древо пришла смерть, так чрез «древо жизни» должно было даровать и воскресение. Затем Дамаскин приводит те же прообразы Креста, как Иустин и Юлий. |
| Язычники, как ни грубы, как ни чувственны, как ни полны заблуждений были все их религиозные понятия, всегда верили в действительность будущей жизни. 3 И лучшие из язычников, выдававшиеся по своему умственному и нравственному развитию, видели сами в этом общем повсеместном и всегдашнем веровании ясное доказательство и явное свидетельство в пользу действительности бессмертия человека. 4 Христианские древние писатели, как например, св. Иустин, философ и мученик, 5 св. Иоанн Златоуст , 6 и наши православные богословы 7 также видят в общем веровании народов в будущую загробную жизнь одно из доказательств действительности ее. Но язычники имели не только одно отвлеченное верование в будущую жизнь, или, вернее сказать, предчувствие ее; нет, они и заботились о ней, стараясь оставить по себе память в потомстве. Все они, особенно великие люди, заботились о сохранении своего имени в следующих за ними поколениях: поэты и философы в своих сочинениях, цари и полководцы в своих деяниях, различных памятниках и грандиозных постройках. Все это доказывает полную уверенность язычников в ожидающей их по смерти иной, загробной жизни. Иначе зачем бы им прилагать столько забот к тому, что будет по смерти, когда самое существование их прекратится вовсе? 8 ... Откуда же такое согласие у язычников относительно будущей жизни? Как оно могло возникнуть? Без сомнения, вера в будущую жизнь распространялась по преданию; но где начало этого предания? Несомненно, или в природе человеческой есть побуждение верить в другую жизнь, или эта вера получена свыше. Философ древности Цицерон, указав на эту общую веру, прибавляет: «Более всего убеждаемся всею древностью, которая, конечно, тем лучше видела, чем ближе была к началу и божественному происхождению». 9 Эта живая уверенность древности в бессмертии человека побуждает нас обратиться к ней и у нее искать ответа на вопрос, где начало веры человека в загробную жизнь. Рассмотрим же повествование Моисея о первых днях существования человека на земле. Что мы видим в нем? Первозданный человек был одарен бессмертием – это видно из того, что Бог угрожает смертью именно за нарушение завета. |
| 2 . Умилостивительная жертва. Эта жертва имеет силу преклонять к нам милость Божью. Когда она приносится, поминаются не только живые, но и умершие, причем не только те, за которых мы молимся, но и те, в молитвах которых мы нуждаемся. 3 . Просительная жертва. Она очень близка по своей форме к жертве умилостивительной, поскольку, призывая милость Божью, мы храним уверенность в том, что Господь исполнит наши прошения «во благо». Литургия как средоточие жизни Церкви Как в древнейшие, апостольские времена, так и в период роста и расцвета церковного сознания, в Византии и в древней Руси все, совершавшееся в церковной жизни христиан, сосредоточивалось вокруг Литургии. Об этом свидетельствует тот факт, что все Таинства Православной Церкви включались в состав Литургии или находились в тесной органической связи с ней. 1 . Так Крещение катихуменов (оглашенных) совершалось во время Литургии во дни Пасхи, Рождества, Богоявления и некоторых других праздников. Свидетельства о «крещальных Литургиях» находим у таких духовных писателей II и последующих веков, как святой мученик Иустин Философ , Сильвия Аквитанка и др. 2 . Венчание совершалось до Евхаристического канона, во время Литургии оглашенных, скорее всего, после малого входа, приблизительно тогда, когда читались Апостол и Евангелие. В конце Литургии молодые причащались Святых Тайн. 3 . Елеосвящение начиналось с освящения елея во время проскомидии 28 , а оканчивалось помазанием после заамвонной молитвы 29 . 4 . Миро для совершения Таинства Миропомазания и в настоящее время освящается во время Литургии сразу же после преложения Даров в Великий Четверг. 5 . Таинство Священства также совершается в определенные моменты чинопоследования Литургии. Кроме того, так или иначе приурочиваются ко времени Литургии или вводятся в ее состав такие священнодействия как освящение храма, освящение антиминса, богоявленское освящение воды, пострижение в монашество. Отпевание усопших также обычно предваряется заупокойной Литургией. Природа самой Церкви – евхаристична, поскольку Церковь – это Тело Христово, а Евхаристия – есть Таинство Причащения Христова Тела. Поэтому без Евхаристии нет Церкви, но и Евхаристия немыслима вне Церкви. |
| 59 . Ефрем Сирин , святой. Творения, ч. 4. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1900. 60 . Ефрем Сирин , святой. Творения, ч. 5. М., Типография В. Готье, 1860. 61 . Ефрем Сирин , святой. Творения, ч. 6. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. 62 . Ефрем Сирин , святой. Творения, ч. 7. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1900. 63 . Ефрем Сирин , святой. Творения, ч. 8. Сергиев Посад, Типография И. И. Иванова , 1914. 64 . Иероним Блаженный. Толкование на книгу Екклесиаст, к Павле и Евстохии. Труды Киевской Духовной Академии за 1880 г. 65 . Иннокентий, арх. Херсонский и Таврический, святой. Сочинения, Проповеди и поучения. СПб, книгоиздательство П.П. Сайкина. 66 . Иоанн Дамаскин , святой. Точное изложение православной веры . СПб, Изд. И.Л. Тузова, 1894. 67 . Иоанн Кассиан Римлянин , преподобный. Писания. М., Типо-Литография И. Ефимова, 1892. 68 . Иоанн, игумен Синайской горы, преподобный. Лествица. Сергиев Посад, 1908. 69 . Иоанн, мит. Тобольский и всея Сибири, святой. Илиотропион . Изд. Свято-Троице-Серафимо-Дивеевского монастыря «Скит», 1994. 70 . Иосиф Волоцкий , преподобный. Просветитель. Изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, М., 1993. 71 . Исаак Сирин , авва, святой. Слова подвижнические. Православное изд. «Правило веры», М., 1993. 72 . Исидор Пелусиот , преподобный. Письма, т. Ι, Изд. им. свт. Игнатия Ставропольского, М., 2000. 73 . Исидор Пелусиот , преподобный. Письма, т. ΙΙ, Изд. им. свт. Игнатия Ставропольского, М., 2001. 74 . Иустин Философ и Мученик, святой. Сочинения. М., Университетская типография, 1892, переиздано в Библиотеке отцов и учителей церкви, т. I, Паломник, 1995. 75 . Киприан, епископ Карфагенский, священномученик. Творения (трактаты и письма). Библиотека отцов и учителей церкви, т. VI, «Паломник», М., 1999. 76 . Кирилл, епископ Александрийский, святой. О поклонении и служении в духе и истине. Творения, кн. I, Библиотека отцов и учителей церкви, т. VIII, Изд. «Паломник», М., 2000. 77 . Кирилл, арх. Иерусалимский, святой. Слова огласительные. Слова тайноводственные. Творения святых отцов в русском переводе. Изд. при МДА, т. 25. |
| В той же «Первой апологии» содержится другое литургическое описание, которое описывает воскресное евхаристическое собрание с особым вниманием к возвещению Слова Божьего: «В так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам или селам; и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец перестанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещание подражать тем прекрасным вещам. Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы [Iust. 1 Apol. 67; рус. пер.: Святой Иустин, Философ и Мученик. Апология 1, представленная в пользу христиан Антонину Благочестивому. С. 31–104]. Судя по тому, что здесь говорится о чтениях из Священного Писания, на собрании использовались евангельские отрывки, но, возможно, и тексты из Ветхого Завета (апостолы, затем пророки). Эти чтения далее истолковывает «предстоятель» собрания; этим термином обозначается, скорее всего, епископ. Толкование, если судить по используемому словарю, вероятно, паренетическое. Так, Слово Божье, провозглашаемое и истолковываемое в этом литургическом обрамлении, питает собравшихся, которые затем получают евхаристическую пищу. На основании свидетельства св. Иустина можно утверждать, что эти две прекрасно дополняющие друг друга формы богообщения в ту эпоху не были разобщены, что соответствует как нашему нынешнему пониманию евхаристии, так и пониманию таинств в целом . Получаемое в Церкви Слово Божье обладает, следовательно, «питательной» функцией: о том, что это действительно так, пишут и другие древние отцы. Ниже мы приведем наиболее показательные, на наш взгляд, примеры из трудов двух отцов — Оригена и свт. Иоанна Златоуста. Говоря о евхаристическом собрании, Ориген устанавливает связь между Святыми Тайнами и важностью восприятия Слова Божьего: «Вы, привыкшие участвовать в Божественных таинствах, знаете, когда вы принимаете Тело Господа, с какими благоговением и осторожностью вы следите, чтобы ничего не потерялось, как бы ни одна частичка святых даров не пропала. Ибо вы верите, и справедливо, что вы в ответе за то, чтобы по вашему небрежению ничего не пропало. Но если вы так осмотрительны по отношению к Его Телу, и правы в этом, то как же вы думаете, что небрежение Его словом вменится вам в меньшую вину, чем небрежение Его телом?» [Orig. In Exod. 13. 3 ; рус. пер.: Ориген. Гомилии на книгу Исход/Пер. А. Шперла. URL: ] . |
| Во-вторых, ясно, что с разделением тела от души не разрушается ипостась человека. Душа, несмотря на свое отделение от тела и распадение самого тела на части, узнает эти части и не отдаляется от них. Святой Григорий Нисский говорит, что душа признает эти части и приводится в те места, где находятся останки для признания частей всего тела. Так, душа не отдаляется от своего тела и «не входит в общение и не смешивается с материей оставшихся частей». Следовательно, душа и после отделения от тела знает и узнает элементы и части тела, так что силою и энергией Божией вновь опять войдет в свое тело, и так произойдет воскресение мертвых тел. Очень показательно пророчество пророка Иезекииля, которое описывает это чудесное воскресение тел (см.: Иез. 37: 1–14). Конечно, тело человека по восстанию из мертвых будет его же, но нетленное, бессмертное и обновленное. Апостол Павел говорит по этому поводу: «Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное» (1 Кор. 15: 42–44). То есть воскресшее тело человека будет иметь характерные признаки его ипостаси, но будет оно обновленное, поскольку во время второго пришествия Христа станет новая тварь, без следов тленности и смертности. Возрожденное тело будет подобно Адаму и Еве до грехопадения, подобно телу Христа после славного Его воскресения. То, что человек станет обновленным созданием, не потерявшим при этом признаков своей собственной ипостаси, видно из святоотеческого учения. Согласно ему, исчезнут все болезни и все недостатки человеческого тела. Святой Иустин Мученик и Философ говорит, что если Христос во время первого своего пришествия на землю исцелял болезни тела и дополнял недостающие части тела человека, «насколько же более того соделает по общем воскресении, так что в целости и неповрежденности воскресит плоть». Таким образом, откровенная истина, как она выражена в Святом Писании и в святоотеческих текстах, убеждает, что существует теснейшая связь между душою и телом и что, несмотря на разделение души от тела, не разрушается и не исчезает ипостась человека, но душа знает и признает члены своего тела, и, конечно, целое тело, преображенное и обновленное, воскреснет во втором пришествии Христа. |
|
|
