| Некоторые смысловые параллели с И. п. к. содержатся в Иоанна Богослова апостола Откровении . Исследователи отмечают (см., напр.: Neuss. 1912. S. 24) сходство описания Сидящего на престоле славы (Откр 4) с подобными образами из видений, описанных в И. п. к. (Иез 1. 26-28; 10. 1). Это проявляется даже в деталях, кажущихся на первый взгляд незначительными. Так, Иезекииль сравнивает виденное им сияние с радугой: «И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг... В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом»; в кн. Откровение вокруг престола, явленного ап. Иоанну, была «радуга... видом подобная смарагду» (Откр 4. 3). И. п. к. в экзегезе ранней и средневековой Церкви Мужи апостольские используют И. п. к. редко, однако в ряде случаев из нее заимствуют важные богословские идеи. Так, автор Варнавы апостола Послания , говоря о возрождении человека во Христе, цитирует пророчество, в к-ром Бог обещает обновить Свой народ ( Barnaba. Ep. 6. 14; ср.: Иез 11. 19). Описание реки, по берегам к-рой будут расти деревья, имеющие животворную силу (Иез 47. 12), истолковано как прообраз вод Крещения ( Barnaba. Ep. 11. 10-11). В 1-м Послании к Коринфянам сщмч. Климента, еп. Римского, Иезекииль назван среди тех мужей, к-рые «скитались в козьих и овечьих кожах, проповедуя о пришествии Христовом» ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 17. 1). Для доказательства необходимости покаяния сщмч. Климент цитирует «богодухновенные» слова пророка: Иез 18. 30; 32. 12; 33. 11 ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 8. 2). В качестве ветхозаветного свидетельства о всеобщем воскресении приводится обетование Иез 37. 12-13 (Ibid. 50. 4; 37-я гл. И. п. к. станет для христ. авторов одним из любимых ветхозаветных текстов - Neuss. 1912. S. 24). Сщмч. Иустин Философ обосновывает с помощью текстов из И. п. к. ряд своих аргументов в полемике с иудеями: о смысле установленного Богом субботнего покоя - «дабы имя Его не осквернялось» ( Iust. Martyr. Dial. 21. 2; ср.: Иез 20. 20; текст цитируется по Септуагинте); о временном характере ветхозаветных заповедей, исполнение к-рых само по себе не может даровать спасение ( Iust. Martyr. Dial. 44. 2; ср.: Иез 14. 14-15; текст цитаты неск. отличается от МТ и LXX); о том, что обратившемуся в христианство даруются «милосердие, человеколюбие и неизмеримое богатство милости Божией» ( Iust. Martyr. Dial. 47. 5); и, наконец, о необходимости обличать грешников в их грехах и убеждать иудеев в правоте христианства (Ibid. 82. 3; ср.: Иез 3. 17-19). По мнению Иустина, человеческая история завершится 1000-летним мессианским царством в Иерусалиме, «как то объявляют Иезекииль, Исаия и другие пророки» ( Iust. Martyr. Dial. 80. 5). |
| е. в конце мира, Бог пошлет И., чтобы тот «обратил сердца отцов к детям и сердца детей к отцам». В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова (48. 1-11), приводится гимн И., в к-ром сказано, что И. восстал «как огонь» и «слово его горело, как светильник»,- образы, основанные на тексте из Мал 4. 1 (МТ 3. 19), где День Господень представляется как «горящая печь». Автор книги повторяет пророчество Малахии о возвращении И. в конце дней (Сир 48. 10) и утверждает, что будут благословенны те, кто увидят пророка (Сир 48. 11). Исполнение предназначения И.- собрать воедино разрозненные колена Иакова (Сир 48. 10) - связывается с образом Раба Господа, наделенного чертами Мессии конца дней (Ис 49. 6). В послепленном иудаизме рассказ о том, что земной путь И. завершился вознесением на небеса (в 4 Цар 2. 15-18 подчеркивается отсутствие гроба пророка), продолжается описанием ожидания его возвращения в конце дней: он должен приготовить живущих к Божию суду и мессианской эре. В иудейской межзаветной литературе И. предстает как великий пророк Др. Израиля, обладавший знанием небесных тайн. И. ни разу не упоминается в сочинениях Филона Александрийского (единственная ссылка на историю со вдовой из 3 Цар 17 - Philo. Quod Deus sit immut. 136-138). В 1 Макк 2. 58 Маттафия вспоминает И. как того, кто в награду за свою «ревность» в служении Богу был «взят даже на небо». Иосиф Флавий подробно рассказывает историю пророка в 8-й и 9-й книгах «Иудейских древностей». Его повествование в целом совпадает с ветхозаветным, хотя добавляет ряд небольших деталей: о засухе, к-рая описана в ВЗ, рассказывает историк Менандр в связи с царствованием тирского царя Ифовала; Елисей начал пророчествовать сразу после того, как подобрал упавшую одежду И.; в озере, где была омыта повозка царя Ахава после его смерти, купались блудницы. Иосиф Флавий не описывает вознесения И. на небеса, а ограничивается упоминанием об исчезновении пророка ( Ios. Flav. Antiq. IX 2. 2), что делает судьбу И. похожей на судьбу Еноха. . Попаление огнем воинов Охозии. |
| рассматривает рассказ об И. в 3-й и 4-й книгах Царств как соединение различных повествований о пророке в рамках второзаконнической истории, т. е. комплекса текстов, находящихся в зависимости от богословия и концепции истории, изложенной в кн. Второзаконие. Основой повествования об И. является рассказ о засухе и о победе И. как пророка Божия над жрецами Ваала; с этим рассказом связаны истории об откровении Бога на горе Хорив, о винограднике Навуфея и о том, как Бог забирает И. на небеса ( Seebass, Oswald. 1982. S. 498-499). Первоначальный свод рассказов об И. возникает, видимо, в VIII в. до Р. Х. (предположительно между 802 и 722 гг. до Р. Х.), после чего редактируется в контексте второзаконнической истории (Ibid. S. 498). Псы разрывают тело Иезавели. Клеймо иконы «Огненное восхождение прор. Илии, с житием». Кон. XVI - нач. XVII в. (АМИИ) Псы разрывают тело Иезавели. Клеймо иконы «Огненное восхождение прор. Илии, с житием». Кон. XVI - нач. XVII в. (АМИИ) Согласно второзаконнической историософии, в Израиле после смерти Моисея сохранялась преемственная линия пророков, которая восходит к законодателю, и в соответствии с ней И. передает свой пророческий дар Елисею ( Otto. 2003). Истории этих пророков тесно переплетены в 3-й и 4-й книгах Царств. Образ И. во многом сходен с образом Моисея: пророк такой же бескомпромиссный борец за веру в единого Бога против распространившегося культа Ваала, как и Моисей; Бог обращался к И. на горе Хорив (ср. время, к-рое находился в пути к Хориву И. и 40-дневное пребывание Моисея на Хориве (Синае) - Исх 24. 18; Втор 4. 10-15), чтобы получить откровение от Бога в «веянии тихого ветра», как некогда Бог являлся Моисею на той же горе (ср.: Исх 33. 18-23). Образы Моисея и И., великого законодателя и великого пророка, получают новое осмысление в последующей христ. и иудейской лит-ре. В послепленный период с И. начинают связывать эсхатологические ожидания. В Книге прор. Малахии (4. 5-6; МТ 3. 23-24) говорится о том, что перед наступлением Дня Господня , т. |
| До IX в. лат. Б. переписывалась в неск. томах, однако уже Кассиодор соединил их в один, назвав греч. термином «пандекты» - «содержащее все». С IX в. в скрипториях Алкуина и Теодульфа Орлеанского в Туре и Орлеане полный библейский кодекс стал основной формой копирования Б. При этом появились редакция Алкуина, где была проведена правка орфографии и грамматики, и Теодульфа - результат сравнения рукописей различных редакций и установления разночтений. Для облегчения пользования Б. вводились деления на главы (capitula) и их сокращенные пересказы (argumenta), предисловия, заметки на полях (marginalia), межстрочные глоссы; составлялись перечни ошибок (correctoria). Продолжавшиеся редактуры привели в нач. XIII в. к выработке в Сорбоннском ун-те стандартного текста, к-рый и получил название Вульгаты. В новой редакции архиеп. Кентерберийский Стефан Лангтон (1150-1228), ректор Сорбонны, провел деление текста на главы, сохранившееся до наст. времени. Существует более 10 тыс. рукописей Вульгаты, древнейшие относятся к V в., выделяется codex Fuldensis, написанный собственноручно Виктором Капуанским в 546 г., лучшим признается codex Amiatinus, переписанный до 716 г. в Англии с итал. рукописи. Первое печатное издание вышло в 1456 г., это т. н. Библия Мазарини, или 42-строчная Библия Гутенберга. Для издания 1540 г. Робер Этьенн (Стефанус) критически использовал 17 рукописей, в издания 1553 и 1555 гг. ввел деление на стихи. Офиц. публикациями Ватикана называют издания 1590 (Sixtina) и 1592 (Clementina) гг., последнее воспроизводится до наст. времени как стандартный текст Вульгаты. Критические издания: Novum Testamentum Domini nostri Iesu Christi Latine: secundum ed. St. Hieronymi/ Wordsworth J. , White H. J. , Sparks H. F. D. , Adams A. W. Oxf., 1889-1954. 3 vol.; Biblia Sacra iuxta Latinam Vulgatam versionem ad codicum fidem iussu Pii XI/ Quentin H. , Weber R. , Gribomont J. , de Sainte-Marie H. , Mallet J. R., 1926-1987. 18 t. В 1979 г. папа Иоанн Павел II благословил создание нового лат. перевода, к-рый должен стать редакцией Вульгаты по МТ и LXX с учетом Vetus Latina. |
| Наиболее подробный комментарий в 2 книгах принадлежит блж. Иерониму Стридонскому ( Hieron. in Mich.//CCSL. 76. P. 422-524; CPL, N 589); этот труд был написан, вероятно, ок. 393 г. ( Nautin P. Études de chronologie hiéronymienne (393-397)//REAug. 1974. T. 20. N 3/4. P. 252). В предисловии ко 2-й книге блж. Иероним говорит о своем знакомстве с несохранившимся комментарием («свитками» - volumina) Оригена, с мнениями которого он временами вступает в полемику, но при этом отрицает использование текста Оригена в своем труде ( Hieron. in Mich. 4. 8, 9). Комментарий содержит наибольшее количество прообразовательных толкований текста Книги. Блж. Иероним, сопоставляя каждый стих Книги в переводе LXX и МТ, отмечает расхождения и трудные для толкования места. Стараясь придать смысл не совсем ясным местам в переводе LXX, он отмечает, что их перевод зачастую не просто расходится с евр. текстом, но и противоречит себе самому («…Septuaginta interpretes in hoc loco sibi penitus non cohaerent - Hieron. In Mich. 2. 6-8). Комментарий свт. Кирилла Александрийского ( Суг. Alex. In Mich.//PG. 71. Col. 639-776; ср.: CPG, N 5204) был написан, вероятно, между 412 и 418 гг. ( Russell N. Cyril of Alexandria. N. Y., 2000. P. 15). Автор, по-видимому, был знаком с комментарием блж. Иеронима (см., напр.: Суг. Alex. In Mich. 7. 14-15). Свт. Кирилл отмечает сложность или даже «неудобопонятность» отдельных мест текста Книги в переводе LXX ( Суг. Alex. In Mich. 1. 3-4; 1. 10). Его труд содержит больше примеров новозаветного прочтения текста Книги, параллели к которым чаще обнаруживаются у Евсевия Кесарийского ( Euseb. Demonstr. II 3. 148-156; III 2. 46; V 29; VI 13. 1-16; 18. 50; VII 2. 1-4; 15-27; VIII 3. 1-15), что указывает на связи обоих толкований с более ранним источником, вероятно комментарием Оригена. Комментарий на Книгу прор. Михея Феодорита Кирского ( Theodoret. In Mich.//PG. 81. Col. 1741-1786; CPG, N 6208) был написан после 434/435 г., т. е. позднее всех вышеупомянутых авторов (см.: Guinot J.-N. L " exégèse de Théodoret de Cyr. P., 1995. P. 58-59), и представляет собой, так же как и комментарий еп. Феодора, парафраз библейского текста, только еще более краткий. Используя комментарий еп. Феодора, Феодорит зачастую не принимает ряд его толкований (Мих 4. 1-3; 5. 2), интерпретируя слова пророка, опираясь на церковную традицию. |
| Игнатия, а потому ему не надо было, чтобы обосновать единство вселенской церкви, прибегать к разделению единого Христова тела - вселенской церкви - на множество отдельных членов - церковных общин. Как в евхаристической жертве пребывает весь Христос, так в каждой церковной общине есть вся полнота Христова тела. Отсюда «где бы ни был Иисус Христос, там вселенская (кафолическая) церковь» (Ignat. ad Smyrn. 8,2). Это означает, что всякая церковная община есть вселенская церковь и что только та община есть церковь, в которой присутствует Христос. «Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их» (Мт. 18, 20). Вот откуда: вероятнее всего исходил св. Игнатий Б. в своем учении о церкви. Эти слова Христа относятся не ко всякому соединению двух или трех, но только к церковному собранию. Они являются объяснением природы церкви, упомянутой в той же главе у ев. Матфея в ст. 17 - «если и церковь не послушает». Какой церкви? Истинная ветхозаветная церковь была не повсюду, но только в Иерусалиме, где был храм, где приносились жертвы, где имелась священная иерархия. Для ветхозаветного сознания, как и для новозаветного, церковь может быть только там, где - Господь. Во храме, и только во храме присутствует Господь, ибо: храм, был местом Его нарочитого обитания. Вопреки этому ветхозаветному пониманию церкви с единым центром в Иерусалиме утверждается другое понимание - церковь там, где собраны во имя Христа двое или трое, т. е. тот минимум, который может образовать общину, даже меньше, чем минимум, ибо «tres faciunt collegium». Три уменьшено до двух, так как и семья есть церковь, малая церковь. Центром такой общины является не Иерусалимский храм, а евхаристическое приношение. «Чашу благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение тела Христова?» (1 Кор. 10:16). Присутствие Христа означает наличествование всей полноты церкви, так как церковь и есть Его тело. В Евхаристии реально осуществляется и воспринимается эта полнота вселенской церкви: не только верные соединяются со Христом, но и сама жертва возносится в присутствии всего тела церкви. |
| 1:10 Тотчас (греч. εθς/εθως) – необычайно частое у Мк вводное слово, встречающееся не менее 40 раз (более точное число зависит от выбора текстологических вариантов). В непосредственном восприятии современного читателя оно, как не раз отмечалось, хорошо соответствует сжатой, концентрированной динамике действия, характерной именно для этого Евангелия. Но его особая частота заставляет думать о воздействии семитического субстрата. Предлагалось, в частности, увидеть в нем передачу арамейского [ба шаата] «в тот час» (см. М. Black, An Aramaic Approach to Gospels and Acts, 2nd ed., Oxford, 1954, p. 109 n. 2); однако для последнего есть точное греческое соответствие [ν] ατ/κρν τ ρ, характерное для Лк, но встречающееся и у Мк, например, 13:11. В отечественной науке недавно высказано предложение увидеть за Марковым εθς арамейское [] «тогда», в определенных контекстах принимающее значение «тотчас» (Свящ. Л. Грилихес , Археология текста. Сравнительный анализ Евангелий от Матфея и Марка в свете семитской реконструкции, М., 1999, с. 66–70). Для Мт характерно употребление в сходной функции лексемы ττε «тогда», применяемое в Септуагинте при переводе арамейских текстов для передачи того же оборота (ibid. 69–70). Ср. также специальную работу: D. Daube, The Sudden in the Scripture, Leiden, 1964, особо о Мк pp. 46–60. Разверзающиеся небеса. Ср. апокалиптико-мессианское пророчество в апокрифическом Завете Левия, 18, 5: «Небеса разверзнутся..».. Из канонических ветхозаветных текстов можно вспомнить Ис 64:1 («О, если бы Ты расторг небеса и сошел!») и Иез 1:1 («И было [...], отверзлись небеса, и я видел видения Божий»). Этот же визионерский мотив встречается в мистических текстах Кумрана (4Q 213, фрагм. 1, кол. 2); ср. К. Berger, Qumran und Jesus: Wahrheit unter VerschluЯ Stuttgart, 1993, S. 95–96. И Духа, подобно горлице, нисходящего на Него. Хотя при слове «Дух» отсутствуют поясняющие слова «Божий», как у Мт 3:16 , или «Святой», как у Лк 3:22 , идентификация Духа как Духа Святого явственно дана при помощи грамматического средства, не передаваемого по-русски: существительному придан артикль (τ πνεμα), отсылающий к прямому упоминанию Духа Святого чуть выше, в словах Иоанна Крестителя (1:8). |
| 2. Свиток 4QXIIg (4Q82). Текст издан в 1997 г. ( Fuller. 1997. P. 271-318. Pl. XLIX-LXIV). Сохранился в виде 249 небольших фрагментов, к-рые содержат отрывки книг малых пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, М. (1. 7, 12-15; 2. 3-4; 3. 12; 4. 1-2; 5. 7-8(6-7); 7. 2-3, 20), Наума, Аввакума, Софонии и Захарии. Датируется посл. третью I в. до Р. Х. Текст свитка содержит большее количество matres lectionis, чем МТ. 3. Свиток MurXII (Mur88). Издан в 1961 г. ( Milik. 1961. P. 181-205. Pl. LVI-LXXIII). Сохранился в виде фрагментов, к-рые содержат отрывки книг малых пророков: Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, М. (1. 1 - 6. 7; 6. 11 - 7. 18), Наума, Аввакума, Софонии, Аггея и Захарии. Датируется нач. II в. по Р. Х. Орфография и текст близки к МТ. Свиток является важнейшим свидетельством протомасоретского текста (см. в ст. Масоретский текст ). В Мих 1. 10 содержится тот же вариант («валяйся (во прахе)»), что и в МТ (МТ : - «я валялся» или «ты валялась»). 4. Рукопись 4QpMi? (4Q168). Текст издан в 1968 г. ( Allegro. 1968. P. 36. Pl. XII). Сохранилась в виде 5 небольших фрагментов, к-рые содержат отрывок Мих 4. 8-12. Датируется между 30 г. до Р. Х. и 20 г. по Р. Х. Изначально рукопись могла являться списком либо библейского текста, либо экзегетического сочинения (пешер). 5. Рукопись 1QpMi (1Q14). Издана в 1955 г. ( Milik. 1955. P. 77-80. Pl. XV; рус. перевод: Амусин. 1971. С. 246-251). Содержит текст кумран. комментария (пешер) на Книгу прор. Михея. Сохранились (фрагментарно) следующие отрывки библейского текста: Мих 1. 2-6, 8-9; 6. 15-16; 7. 6(?). Из текста комментария можно понять, что текст М. рассматривался как эсхатологическое пророчество (фрагменты 17-18: - «о последнем поколении»), в к-ром упоминаются и Учитель праведности (фрагм. 8-9: ), и кумран. община (фрагменты 8-9: ). Имя Яхве в тексте передается палеоевр. письмом. Рукопись может быть датирована 2-й пол. II - 1-й пол. I в. до Р. Х. Цитаты из Книги прор. Михея зафиксированы также в различных кумранских текстах, написанных на древнееврейском и арамейском языках: в «Благодарственных гимнах» (Мих 1. 4 в 1QHa XII 34-35 (IV 33-34); XVI 33-34 (VIII 32-33); Мих 2. 10 в 1QHa XI 9, 12-13 (III 8, 11-12)); в Книге Еноха (Мих 1. 3-4 в 4Q201); в «Уставе общины» (Мих 6. 8 в 1QS V (3-4) и параллельных текстах из 4-й пещеры; в 1QS VIII 2); в «Уставе благословений» (Мих 4. 13 в 1QSb V 26; Мих 7. 10 в 1QSb V 27); в «Дамасском документе» (Мих 2. 6 в CD A 4. 20; Мих 2. 11 в CD A 8. 13=CD B 19. 25; Мих 7. 2 в CD A 16. 15=4Q271 4 ii 14-15; Мих 7. 11 в CD A 4. 12); в «Свитке войны» (Мих 6. 5 в 1QM IV 6; Мих 7. 18 в 1QM X 8), 4QMidrEschatb (Мих 2. 10-11 в 4Q177 VIII (5-6, 8) 10), 4QNarrative and Poetic Compositiona-b (Мих 3. 12 в 4Q371 1a-b 5=4Q372 1 8), 4QBarkhi Nafshid-e (Мих 6. 8 в 4Q437 4 4-5=4Q438 4 ii 4-5). |
| К числу списков книг М. п. относят, прежде всего, неск. свитков из 4-й кумран. пещеры, текст к-рых был издан в 1997 г. ( Fuller. 1997. P. 221-318. Pl. XL-LXIV), а также свиток из Вади-Мураббаат, опубликован в 1961 г. ( Milik. 1961. P. 181-205. Pl. LVI-LXXIII). 1. Свиток 4QXIIa (4Q76). Сохранился в 23 фрагментах, которые содержат следующие отрывки текста: Зах 14. 18; Мал 2. 10-14; 2. 15-3. 4; 3. 5-14; 3. 14-24; Иона 1. 1-5, 7-8; 1. 9-10; 1. 16-2. 1; 2. 7; 3. 2. На основании почерка список датируют 150-125 гг. до Р. Х.; он, вероятно, старейший список книги М. п. Отличается иным по сравнению с МТ порядком библейских книг: последнее место в нем занимает не Книга Малахии, а Книга Ионы. Орфография близка к МТ. 2. Свиток 4QXIIb (4Q77). Сохранился в 6 фрагментах, к-рые содержат следующие отрывки текста: Соф 1. 1-2; 2. 13-15; 3. 19-20; Агг 1. 1-2; 2. 2-4. На основании почерка датируется 150-125 гг. до Р. Х. Орфография близка к МТ. 3. Свиток 4QXIIc (4Q78). Сохранился в виде 50 фрагментов, к-рые содержат следующие отрывки текста: Ос 2. 13-15; 3. 2-4; 4. 1-5. 1; 13. 3-10; 13. 15-14. 6; Иоиль 1. 10-2. 1; 2. 8-10; 2. 10-23; 4. 6-21; Ам 2. 11-3. 7; 3. 8-4. 2; 6. 13-7. 16; Соф 2. 15-3. 2. По особенностям почерка датируется ок. 75 г. до Р. Х. Отличается особой орфографией, сходной с той, что присуща мн. кумран. текстам (1QS, 1QIsaa и проч.): для обозначения гласных «o» и «у» широко используется буква «вав», в т. ч. в закрытых безударных слогах. 4. Фрагмент неизвестной кумран. рукописи, содержащий отрывок Мал 3. 6-7. Ранее считался фрагментом 35 кумран. свитка 4QXIIc. 5. Свиток 4QXIId (4Q79). Сохранился в виде 2 фрагментов, к-рые содержат (с лакунами) текст Ос 1. 6-2. 5. На основании почерка датируется кон. 1-й пол. I в. до Р. Х. 6. Свиток 4QXIIe (4Q80). Сохранился в виде 25 фрагментов, к-рые содержат следующие отрывки текста: Агг 2. 18-2; Зах 1. 4-6, 9-10, 13-14; 2. 10-14; 3. 2-10; 4. 1-4; 5. 8-11; 6. 1-5; 8. 2-4, 6-7; 12. 7-12. По особенностям почерка датируется 75-50 гг. до Р. Х. Орфография и текст близки к МТ. |
| есть прежде всего Дух Бога Отца, но Отец неразделен от Сына, потому Он есть и Дух Сына… Замечательна в этом отношении постоянная связь Сына Божия с Духом Св. в земной жизни Христа. Христос рождается силою Духа (Мо., I, 18). При крещении Св. Дух на Него сходит, чтобы пребывать на Нем (Ио., I, 33) или «наполнять Его» (Лк., IV, 1). Дух Св. ведет Христа в пустыню (Мт., IV, 1). В «силе Духа» Христос возвращается в Галилею (Лк., IV, 14). Вообще, «Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета… Бог был с Ним» (Де. X, 38). Христос действует силою Св. Духа: изгоняет бесов (Мт., XII, 28), повелевает апостолам (Де.,1,2), которым и дает Св. Духа после воскресения (Ио., XX, 22). Св. Духом Он приносит Себя в жертву (Евр. IX, 14)… С другой стороны, Дух Св. свидетельствует о Христе (Ио., XIV, 26 Де., V, 32) и призывает Его второе пришествие (Ап., XXII, 27)… И жизнь и всё бытие Отца передается Им Сыну и Духу; через Них оно достигает отчасти и нас. Но Сам Сын и Дух обращены к Отцу; благодаря Им и мы можем быть усыновлены Богу Отцу. Мы уже приводили тексты Нового Завета, говорящие о свободе и всемогуществе Отца, Сына и Св. Духа. Мы указывали также, что Новый Завет, относя эти свойства ко всей Преев. Троице, подчеркивает обычно, что почин всего принадлежит Отцу, а Сын и Дух Св. как бы свободно разделяют и исполняют Его волю. Недаром Христос говорит, что Он имеет заповедь Отца свободно совершить подвиг искупления и что за это любит Его Отец (Ио., X, 17–18). Сам Отец хочет, чтобы воля Его была свободна исполнена Сыном. Бог Отец — един Благ, и Он есть Любовь (Мр., X, 10,1, Ио., IV, 7–8, 12, 16, — V, 3). Сына Божия ап. Павел называет Сыном любви Отчей (Кол., I, 13) Отец возлюбил Сына «прежде основания мира». (Но., VIII, 24). В любви к Сыну Отец «показывает Ему всё, что творит Сам» (Ио., V, 20) и всё отдает в Его руки (III, 35). Сын отдает Себя Отцу и потому любим Отцом (X, 17, XV, 10). Отец называет Его «возлюбленным Сыном, в Котором Его благоволение» (Мт., III, 17)… Христос никогда не сомневается в любви Отца и даже уверен, что по Его просьбе Отец был бы готов изменить весь промыслительный план о спасении мира (Мт., XXVI, 51–54)… Дух Св. |
|
|
