| 21. Как я поврежден грехом! Что-нибудь худое и нечистое легко приходит на ум и тут же откликается в сердце, а доброе и святое часто только мыслится и говорится, но не чувствуется. Увы мне! До сих пор зло ближе к моему сердцу, чем добро. Только подумал что-либо худое, и тотчас готов сделать его, и сделал бы, если бы страх Божий или обстоятельства не удерживали меня. А добро часто только желается внутренним человеком, но совершить его не хватает ни сил, ни воли (Рим. 7:18, 19). Часто задуманное доброе дело откладывается в долгий, долгий ящик. 21. Большая часть людей добровольно носит в своем сердце сатанинскую тяжесть, но так привыкла к ней, что даже и не чувствуют ее. Иногда, впрочем, злобный враг удесятеряет в них свою тяжесть, и тогда они унывают, ропщут и даже хулят имя Божие. У людей века сего обыкновенное средство развеять внутреннюю тяжесть — это зрелища, вечера, карты, танцы. Но после них скука и томление сердца возвращаются с еще большей силой. Как много людей, которые оставили Господа, Источника воды живой, и выкопали себе поврежденные колодцы, которые не могут удержать воду (Иерем. 2:13). Только когда люди обращаются к Богу, с их сердца спадает тяжесть греха, и они начинают понимать причины своей неудовлетворенности, а также как бороться с ней. 21. Никто пусть не думает, что грех есть нечто маловажное. Нет, грех — это страшное зло, убивающее душу! Грешник в будущем веке связывается по рукам и по ногам и ввергается во тьму кромешную. Спаситель говорит: «Связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю» (Мт. 22:13). Из этого следует, что грешники совершенно потеряют свободу своих душевных сил. Будучи созданы для свободной деятельности, они окажутся там скованными какой-то убийственной бездейственностью для добра. Грешники будут сознавать в себе наличие духовных способностей и в то же время будут чувствовать себя связанными какими-то нерасторжимыми цепями. Они окажутся пленниками собственных грехов (Притч. 5:22). К этому прибавьте мучения от сознания своего безрассудства, которым прогневал Творца. Ведь еще в нынешнем веке грех связывает и убивает душу. Кто из искренне верующих не знает, какая скорбь и теснота поражает душу, какой палящий огонь свирепеет в груди после совершения какого-либо греха? Если, например, случится кому-либо из богобоязненных людей отойти ко сну, не раскаявшись в каком-то грехе, сделанным днем, то совесть будет беспокоить и тревожить его целую ночь, пока он, встав, сердечно не раскается в грехе и не омоет своего сердца слезами. (Это опыт). Теперь, положим, что этого человека, мучимого грехом, ночью постигнет внезапная смерть. Не явно ли, что душа отойдет в тот век мучаясь. А так как после смерти нет места покаянию, то она вечно будет мучиться соразмерно с тяжестью своих грехов. Об этом свидетельствует и Священное Писание (Мт. 25:46; Рим. 2:6, 9; 2 Кор. 5:10 и др.). |
| Между масоретским текстом и древнейшей версией Септуагинты «существуют значительные расхождения» (К. Биберштейн (Bieberstein)). Древняя Септуагинта, засвидетельствованная Ватиканским кодексом (Codex Vaticanus), в среднем на 4 или 5% короче, чем еврейский текст, но в некоторых местах дает более развернутые варианты. Более краткий текст может восходить к раннему варианту книги (G. Auld). Два еврейских текста Книги Иисуса Навина, найденные в Кумране, ближе к МТ, чем к Септуагинте. 2 часть 3 часть Завоевание земли 1:1–12:24 Разделение земли 13:1–22:34 Прощальные речи и смерть Иисуса 23:1–24:33 Ключевые слова и мотивы: Ключевые слова и мотивы: Ключевые слова и мотивы: «дать землю» (1:2, 6, 11, 15; 2:9, «разделить землю» (13:7; 18:10; «служить другим богам» (23:7, 14, 24; 9:24); 19:51); 16; 24:2, 14, 15, 16, 20); «и до сего дня» (4:9; 5:9; 6:25; «удел» (13:6, 7, 14, 23, 28, 33; «служить Яхве» (24:14, 15, 18, 7:26; 8:28, 29; 9:27; 10:27) 14:2, 9, 13, 14; 15:20; 16:8, 9 и 19, 21) Первая часть (1:1–12:24) начинается вступительной речью Яхве, обращенной к Иисусу (1:2–9), и заканчивается перечислением побежденных царей и захваченных областей (12:1–24). В географическом аспекте обращает на себя внимание тот факт, что большинство рассказов касается событий, которые разворачиваются на территории колена Вениаминова. Только к концу части Иисус Навин отправляется на юг (10:28–43) и на север (11:1–14). Кроме того, рассказы имеют во многом «этиологический» характер, т.е. стремятся объяснить, почему то или иное явление имеет продолжение «и до сего дня»: двенадцать камней на переправе посреди Иордана (4:9), название места Галгал (5:9), семья Раав в Иерихоне (6:24), груда камней в Ахоре (7:26), груда камней в городе Гай (8:28, 29), унизительные обязанности жителей Гаваона (9:27) и камень перед пещерой в Македе (10:27). Текст Структурные признаки Содержание 1:1–18 Яхве (1:2–9) Поручение завоевать землю Иисуса Навина (1:11–15) Приказ перейти Иордан Ответ надзирателей народа (1:16–18) 2:1–11:23 |
| Идея прихода Истолкователя закона прежде Мессии хорошо отражена в другом отрывке сектантского «Дамасского документа» (CD VI 3–11): 3 ... " Колодец, который выкопали князья, вырыли его благородные народа с законодателем ( )» ( Числ. 21:18 ). «Колодец» – это закон, а копавшие его – это возвратившиеся из Израиля, выходцы из земли Иудейской, поселившиеся в земле Дамаска, которых Бог нарек всех князьями, ибо они искали Его, и не могут возразить против их славы ничьи уста. А «законодатель» ( ) – это Истолкователь закона, как пришедшие копать колодец посохами ( ), которыми Предначертатель начертал ( ) 373 руководствоваться в течение всей поры нечестия, и без этих правил они не постигнут ничего, – пока не восстанет Учащий праведности ( ) в конце дней. Важно рассматривать этот текст не только в контексте предыдущего фрагмента «Дамасского документа» (CD VII 14–21), но и в связи с аналогичной символикой «Антологии мессианско-эсхатологических текстов» (4Q174), также повествующей о двух личностях периода «конца дней». Первая личность названа Истолкователем закона; разъяснённый им закон Моисеев позволяет членам сектантской ассоциации пережить нелёгкую пору нечестия, пока «в конце дней» не восстанет иная Личность – Учащий праведности. Стих из Чисел 21:18 процитирован не до конца: не приведено стоящее в конце библейское слово «посох» ( , «мишенет»). Истолкователь закона выведен с помощью другого, многозначного библейского слова этого стиха (в МТ: , «мэхокек»). Это – причастие от глагола («хакак»), означающего «вырезать»; отсюда «писать, предписывать, повелевать, законополагать». В Ветхом Завете («мэхокек») означает прежде всего «начальник, вождь» или «законодатель» (см. Синод, перевод Быт. 49:10 и Чис. 21:18 , ср. Суд. 5:9 , Ис. 33:22 ), хотя может означать «жезл правления» и просто «посох»; поэтому в кумранском тексте идёт игра однокоренных слов. Второй фрагмент «Дамасского документа» (CD VI 3–11) позволяет утверждать, что с Истолкователем закона сектанты отождествляли кого-то из членов своей ассоциации – вероятно, Учителя праведности, поскольку, согласно сектантскому толкованию на Аввакума, ему открыт Богом смысл пророческих писаний (1QpHab vii 4–5). Действия Истолкователя закона хронологически предшествуют деятельности Личности Мессии, Который «восстанет в конце дней», будучи «жезлом от Израиля» и «отраслью Давида». |
| Книга Эсфири, которая не описывает частное историческое событие, но как бы обобщает опыт структурной ненависти к евреям, композиционно оформлена чрезвычайно искусно. Предыстория (1–2) описывает theatrum mundi 54 , вводит в три приема действующих лиц и, говоря о великом царе, изображает «хаотическую» опасность, в какой находится политический мир, лишенный еврейской памяти об истории (и о Боге). Две главных части, построенные (несмотря на разный объем) в высокой степени по принципу параллелизма и контраста – 3–7 и 8:1–9:19 – повествуют, следуя юридической модели связи действия с состоянием, о которой говорит литература премудрости, об уничтожении/поражении Амана как о спасении Мардохея (3–7), а об уничтожении/поражении врагов еврейского народа во всем царстве как о спасении всех евреев (8:1–9:19). В заключительной части 9:20–10:3 сообщается об учреждении праздника Пурим, а в конце ее (10:1–3) прославляется Мардохей. В редакции LXX это повествование обрамлено сном Мардохея (1:1a–b) и его истолкованием (10:3a–k). В конце этой редакции стоит колофон («подпись»), сообщающая о пересылке греческой Книги Эсфири евреям Александрии (10:31). Композиция еврейской и греческой Книги Эсфири (добавления к редакции МТ выделены курсивом) может быть изображена следующим образом: 1:1a–r Сон Мардохея 1:1–2:23 Предыстория Начало книги и общая экспозиция (равновесие) 1:10–22 Смещение царицы Астини (нарушение равновесия) 2:1–18 Возвышение Эсфири, становящейся царицей 2:19–22 Испытание/лояльность Эсфири Мнимое устранение проблемы Предуказания на завершение главных частей и всей книги: 2:23 → 7:10 (мотив: виселицы; для Амана) 2:23 → 9:13 слл. (мотив: виселицы; для сыновей Амана) 2:23 → 10:2 («книга дневных записей, хроника») 3:1–7:10 Первая главная часть 8:1–9:19 Вторая главная часть Уничтожение врага евреев Уничтожение всех врагов евреев Амана и спасение Мардохея и спасение всех евреев 3:1–11 Возвеличение Амана Возвеличение Эсфири и Мардохея 3:12–14 Указ (о еврейском погроме) 8:9–13 Указ (против еврейского погрома) |
| Почему людям так трудно познание истины? — Первая трудность — в самом нашем земном существовании. Новый Завет постоянно упоминает о «мире сем». «Мир сей» основан на плотянности, гордыне, эгоизме и земной мудрости. Плотянность означает подход ко всему извне, оценка всего с точки зрения земных, плотских интересов, нечувствие к духовности, к надмирному. Плотянность закрывает от нас Бога и духовный мир, делает его нам ненужным или непонятным или Самого Бога заставляет служить миру сему. Гордыня и эгоизм делают критерием жизни «мое» и выгодное. Что можно понять в Боге и Его Царстве, исходя из этих критериев? Бог может быть «нашим», но только если мы всецело Его. Бог не может быть ни собственностью, ни средством. Искать в Боге свою выгоду — один из величайших соблазнов религии. Бог нам нужен и Он дает нам все нужное, но Бог нужен нам, потому что Он Сам есть высочайшее Благо; не грех просить у Бога и земное, но просьбы о земном, сами по себе, не связывают нас с Богом и нисколько не приближают нас к Нему, хотя и могут быть поводом нашего обращения к Богу. Земная мудрость основана на земных наблюдениях и принятых в обществе мнениях. Богопознание просто не интересует людей мира сего, хотя Бога можно познать и в мире. Большинство людей питается ходячими мнениями о Боге или скудными книжными сведениями. Когда земная мудрость проникается нравственной порочностью, она становится настоящим безумием. Ап. Павел называет безумием и всякую человеческую мудрость, несовместимую с христианством («невежественную в вере» — II Тим., III, 8–9), неспособную понять духовного (I Кор., II, 14), или принять искупление (I, 18–25), т. е. признать, что грех не может быть преодолен без страдания, а вина •— без жертвенной любви. «Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым, ибо мудрость мира сего есть безумие перед Богом» (I Кор., III, 18–19). Есть степень духовного отупения, которая граничит со слепотой: познание истины становится почти невозможным и даже ненужным, потому что люди не хотят более истины и отвергают правду (Мт., XIII, 10–17; II Кор., IV, 1–5). |
| 2. 4QXIIc (4Q78). Frg. 35 - небольшой фрагмент рукописи, содержащий отрывок Мал 3. 6-7. Ранее считался фрагментом кумран. свитка Малых пророков 4QXIIc (4Q78), но затем исследователи пришли к выводу, что он является частью какой-то др. неизвестной рукописи. Текст фрагмента в составе 4QXIIc был издан в 1997 г. ( Fuller. 1997. P. 251. Pl. XLVI). На основании палеографии вместе с 4QXIIc он может относиться ко времени ок. 75 г. до Р. Х. 3. 4QCommentary on Malachi (4QcommMal; 4Q253a) - небольшой фрагмент рукописи, содержащий отрывок экзегетического сочинения (вероятно, комментария на Книгу прор. Малахии). В 4Q253a 1 I 1-5 сохранилась цитата из Мал 3. 16-18. Текст издан в 1995 г. ( Brooke. 1995. P. 233-239; публикация в серии DJD: Brooke. 1996. P. 213-215; Pl. XIV). На основании почерка датируется позднехасмонейской или раннеиродианской эпохой. 4. 5QMalachi Pesher (также 5QApocryphal Malachi; 5QpMal?; 5Q10) - небольшой фрагмент рукописи, содержащей, вероятно, комментарий на Книгу прор. Малахии. Сохранилась цитата из Мал 1. 14 (изд.: Milik. 1962. P. 189. Pl. XXXVIII). Датируется I в. по Р. Х. Цитаты из Книги прор. Малахии зафиксированы также в различных кумранских текстах, написанных на древнеевр. и арам. языках: в «Благодарственных гимнах» (Мал 1. 4 в 1QHa X 10 (II 8); XI 25 (III 24)), в «Уставе общины» (Мал 2. 6 в 1QS X 22=4QSf (4Q260) V 3), в «Дамасском документе» (Мал 1. 10 в CD A 6:12-14=4QDa (4Q266) 3 ii 18-19; Мал 3. 16 в CD B 20:17-20; Мал 3. 18 в CD B 20:20-21), 4QInstruction (Мал 3. 16 в 4QInstructionc (4Q417) 1 i 15=4QInstructiond (4Q418) 43-45 i 12), 4QMiscellaneous Rules (Мал 2. 10 в 4QMiscellaneous Rules (4Q265) 3 2), 4QAdmonFlood (Мал 3. 10 в 4QAdmonFlood (4Q370) I 4-5), 4QMessianic Apocalypse (Мал 3. 24 (4. 6) в 4QMessianic Apocalypse (4Q521) 2 iii 2), 4QpapVisionb ar (Мал 3. 23 (4. 5) в 4QpapVisionb ar (4Q558) 54 ii 3-4). Древнейшие масоретские рукописи Книги прор. Малахии датируются IX-XI вв. по Р. Х. К числу важнейших свидетельств МТ относятся Ленинградский (B19a; 1009 г.) и Алеппский (925 г.) кодексы, к-рые содержали полный текст Библии, а также неск. кодексов пророческих книг, в т. ч. Каирский (896 г.) и Петербургский (Heb B 3, вокализован в соответствии с вавилонской системой, ок. 916 г.). В основу совр. критических изданий (BHS, BHQ) положен Ленинградский кодекс (см. в ст.: Библия , разд. «Издания ВЗ»). |
| Согласно 4 Цар 17. 3, О. платил дань и ассир. царю Салманасару V (ок. 727-722), сыну Тиглатпаласара III, до тех пор пока ок. 725/4 г. не решился на отчаянный шаг - на союз с егип. правителями и на прекращение уплаты ежегодной дани Ассирии (4 Цар 17. 4). Древнеевр. текст ( ) не позволяет понять, была ли дань выплачена один раз или платилась постоянно. Дискуссионным является вопрос и о том, к какому егип. правителю О. обращался за защитой от ассир. господства. Вероятно, текст 4 Цар 17. 4 следует интерпретировать в том смысле, что О. отправил посланников «в Саис к царю Египта (по МТ букв.- «в Со ( ), [к] царю Египта»; по LXX и синодальному переводу - «к Сигору, царю Египта».- И. Т., Ю. С.)», т. е. к основателю XXIV егип. династии Тефнахту (Технадису) I, правителю Саиса, находившегося в зап. части дельты Нила ( Christensen. 1989. P. 140-153; Day. 1992. P. 289-301). В то же время нек-рые исследователи предлагают альтернативную гипотезу, согласно к-рой О. отправил посланников к Осоркону IV, последнему царю XXII егип. династии, правившему в Танисе, расположенном на вост. рукаве Нила (см., напр.: Kang. 2010. P. 241-248; ср.: Green. 1993. P. 99-108). В наказание за попытку израильского царя заручиться егип. поддержкой Салманасар V заключил О. в тюрьму в Ассирии и приступил к осаде Самарии (4 Цар 17. 4-5; 18. 9-10). Осада столицы Северного царства длилась 3 года и, по всей вероятности, завершилась падением Самарии в 723/2 г., в последний год царствования Салманасара V (см., напр.: Na " aman. 1986. P. 73-74; Younger. 1999. P. 463-468; Тантлевский. 2007. C. 305; Park. 2012. P. 104-106; ср.: Tadmor. 1958. P. 37). Существует т. зр., согласно к-рой блокада столичных городов военных противников являлась распространенной стратегией ассир. правителей, о чем, в частности, свидетельствует отсутствие значительных разрушений в районе Самарии (см.: Tappy. 2007. P. 266-276). Завоевание Салманасаром V Самарии упоминается не только в Библии (4 Цар 17. 5-6; 18. 9-10), но и в т. н. Вавилонской (Халдейской) хронике: «В двадцать пятый день месяца тевета Салманасар взошел на престол в Ассирии [и Аккаде]. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МОЛОХ [Евр. греч. Μολχ], в Библии, возможно, имя почитавшегося в Палестине, Финикии и Карфагене ханаанского божества, с которым были связаны человеческие жертвоприношения; М. могло быть и просто названием финикийско-ханаанского ритуала принесения в жертву детей. В библейской традиции человеческие жертвоприношения были запрещены (Лев 18. 21 и 20. 2-5; ср. предание о жертвоприношении Авраама ); иудейский царь Иосия уничтожил жертвенники тофета (2 Цар 23. 10); человеческие жертвоприношения совершали, согласно библейской традиции, лишь цари-отступники, напр. Ахаз (2 Цар 16. 3) и Манассия (4 Цар 21. 6). Как имя божества М. встречается 8 раз в МТ (5 раз в кн. Левит (Лев 18. 21; 20. 2-5), дважды в книгах Царств (в 3 Цар 11. 7 («Молох, мерзость Аммонитская», судя по всему, ошибочно вместо Милхома, ср.: 3 Цар 11. 6) и в 4 Цар 23. 10) и один раз в Книге прор. Иеремии (Иер 32. 35; здесь говорится о том, где этот культ совершали в Палестине,- месте Тофет в долине Еннома)). В LXX слово передается как общее имя (ρχων - «правитель» в кн. Левит; βασιλες - «царь» в 3 Цар 11. 5 (MT 1 Цар 11. 7)) и как имя собственное (4 Цар 23. 10; Иер 39. 35 (MT 32. 35)). В LXX М. передает масоретское выражение («ваш царь») в Ам 5. 26; этот вариант LXX приводится и в НЗ, где имя М. встречается один раз - в Деян 7. 43. С вопросом о значении имени библейского М. и его этимологии связана длительная научная дискуссия. Большинство ученых выводят это имя из западносемитского корня - «править, быть царем» либо видят в нем масоретское искажение слова («царь»), в к-ром были использованы огласовки слова («стыд»); другие считают это формой причастия породы qal от глагола с этим корнем; некоторые относят его к форме сеголатного имени (дискуссии см. в: Heider. 1985. P. 223-228; Day. 1989. P. 56-58). В 1935 г. немецкий библеист О. Айсфельдт на основании изучения неопунических надписей (кон. I тыс. до Р. Х.- первые века по Р. Х.) выдвинул предположение о том, что ветхозаветное М. нужно соотносить с неопуническим / - термином, обозначающим культ принесения в жертву детей, известный из надписей на погребальных стелах, к-рые были обнаружены недалеко от Карфагена и в др. местах финик. колонизации. («Священные места» культа М. со следами жертвоприношения детей и молодых животных раскопаны на Сицилии, Сардинии и в Сев. Африке.) Т. о., М.- название самого ритуала жертвенного сжигания людей или животных, позже принятое уже как имя божества. Согласно гипотезе Айсфельдта, все места, где в ВЗ встречается М. ( ), нужно понимать исходя из того, что здесь - общее родовое имя, и соответствующим образом переводить выражения с этим словом (напр., в 4 Цар 23. 10: - как «проводить своего сына или дочь через огонь как молх-жертву»; ср. синодальный перевод: «И осквернил он Тофет, что на долине сыновей Еннома, чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей чрез огонь Молоху»). |
| 3. Но между тем, как это совершалось и ученики, радовались о всех чудесах, ими виденных, и говорили: благословен царь грядущий во имя Господне! мир на небесах и слава в вышних! (Лк.19:37.38), город пришел в движение и говорил: кто это? (Мт.21:10), стараясь этим возбудить слепую зависть против Господа славы (а под городом разумей древнее беспорядочное скопище Синагоги). Неблагодарные спрашивают: кто это? как будто они еще не видели в Нем благодетеля, славного Божественными чудесами. Но тьма не объяла незаходимый свет, воссиявший в ней (Ин.1:5). Посему прямо о них пророк Исаия взывал: глухие слушайте и слепые смотрите, чтобы видеть. И кто так слеп, как рабы мои, и глух, как владеющие ими? и ослепли рабы Божии. Видели многое и не замечали, уши были открыты и не слышали (Ис.42:18-20) Заметьте, возлюбленные, верность пророчества, как провидящий Божественный Дух, чрез святых, возвещал будущее, как настоящее. Подлинно, неблагодарные видели и осязали в чудесах, что чудодействует Бог, и остались в неверии. Видели, что бывший слепым от рождения исповедует Богом возвратившего ему свет. Видели, как расслабленный, которого недуг жил и возрастал вместе с ним, освобожден был одним словом от болезни. Смотрели на Лазаря, избегшего смерти. Слышали, как Спаситель ходил по морю, приготовлял вино, не возделывая винограда, без усилий доставлял хлеб для насыщения, прогонял демонов, возвращал здоровье больным. Улицы их проповедывали о чудесах, пути их возвещали ходящим о Его исцелениях. Вся Иудея преисполнена была благодеяниями. А они, услышав хвалебную песнь Богу, спрашивают: кто это? О безумные, лжеименные учители! о неверующие отцы, о бессмысленные старцы! племя бесстыдного Ханаана, а не Иуды благочестивого! (Дан.13:56). Дети узнали Творца, а неверующие отцы говорили: кто это? Юный и неопытный возраст прославлял Бога, а состаревшиеся в злых днях (Дан.13:52) спрашивали: кто это? Грудные младенцы богословствуют, а старцы богохульствуют. Дети благоговейно возносят хвалебную песнь, а неосвященные священники бесчинно негодуют! (Мф.21:15). |
| Для писателя И. Н. к. было несомненным, что описываемые в 6-й гл. события не были просто военной баталией, поскольку 1-ю преграду на пути Израиля Бог Сам разрушил чудесным образом: для Израиля это было не сражение, а праздник, сопровождавшийся литургическим действием,- семикратным обнесением ковчега завета вокруг неприятельского города в сопровождении священников, трубящих в трубы (Нав 6. 3). Весь народ, окруживший город «воскликнул... громким... голосом, и обрушилась... стена... до своего основания, и... народ пошел в город, каждый с своей стороны, и взяли город» (6. 19). В Нав 6. 16 сказано: «Город будет под заклятием [ ], и все, что в нем - Господу» (Нав 6. 16; MT - 6. 17). Корень - посвящать, запрещать, проклинать - встречается почти во всех семитских языках. Существительное - «заклятое, посвященное» (в LXX - νθεμα) - в ВЗ может обозначать как что-то посвященное Богу (ср.: Лев 27. 28; Числ 18. 14; Иез 44. 29), так и объект проклятия или анафемы (ср.: Втор 13. 17; 1 Цар 15. 21). В Нав 6-7 оно употребляется во 2-м значении: все, что попадает под заклятие, отделяется от всякого профанного употребления и подлежит истреблению. Во время священной войны этим словом обозначается религ. акт посвящения врага и всей военной добычи Богу. Иерихон - 1-й хананейский город, поэтому он должен быть уничтожен навсегда, без права восстановления. Проклятие падет на того, кто осмелится восстановить его (Нав 6. 25; МТ 6. 26). Надпись моавитского царя Меши (IX в.) содержит свидетельство о том, что подобная практика ведения войны не была свойственна только израильтянам в древнем мире: Меша уничтожил всех обитателей Атарофа, принеся жертву своим богам (строки 10-12 - ANET. P. 320). В истории древнего мира имеются др. примеры подобных проклятий: в Древнехеттском (Куссарском) царстве, согласно клинописному тексту XIII в., царь Аниттас (1790-1750 гг. до Р. Х.) проклял г. Хаттусас после его завоевания и полного разрушения ( Sicre J. L. Josué. Estella, 2002. P. 189). В античной истории царь Агамемнон проклял Трою; Крес проклял Сидон после его разрушения, а также того, кто посмел бы восстановить его ( Strabo.Geogr. XIII 1. 42.). В правление израильского царя Ахава (ок. 874-853) Иерихон был вновь построен неким Ахиилом Вефилянином, на к-ром сбылось пророческое проклятие Иисуса Навина (3 Цар 16. 34). Падение Иерихона поразило обитателей Палестины: слава о военных успехах Иисуса Навина «носилась по всей земле» (Нав 6. 26), повергая в страх ее обитателей и вдохновляя израильтян. |
|
|
