| да не презрете од ових малих да не презрете од ових малих; вам кажем да на небесима стално лице Оца мога небескога. (Мт 18,10) У 27. 2018. године када у цркви славимо други дан Духова, у топчидерском храму Светих Апостола Петра и Павла било посебно свечано. при овом храму имала прилику да угости ученике школе за децу са слухом „Стефан Дечански“ из Београда. четрдесет ученика ове школе причестило се на Ова образовна установа пуних 120 година. Од почетка се бави предшколским, основним и и деце и омладине слуха и говора. Школу деца из целе са да се у редован систем Приликом од посета школи оцу Владимиру било посебно драго што и код ученика и код запослених осетио и радост им у посету дошао свештеник. Томе су поред личне вере сигурно допринели и часови веронауке предано држи а можда Свети Стефан Дечански, заштитник ове школске установе носи име. да молитве Господу и сигурно све запослене и директорку Лепосаву да поред професионалног рада тако велику и ревност у раду са децом, а деца и да их и уче. На су торжественим одговарали чланови певачке дружине „Српски православни Они су након Св. посебно за ученике школе „Стефан Дечански“ отпевали неколико песама и дали допринос лепоти овог сусрета и у Духу Светом. Након Свете Владимир поздравио сву децу и професоре школе „Стефан Дечански“ и пожелео им добродошлицу у топчидерски храм. Истакао речи у цркви приликом сваког радосног певамо Господу: Данас нас благодат Светога Духа данас када у сабрани Светога Духа да пазимо на речи да смо будни и да се трудимо да не презиремо слабости других него да помажемо, бодримо и друге. Само у добру, у са можемо наше слабости и недостатке у чему нам онда и Бог Након тога за сву децу организован доручак на тераси топчидерског конака а затим обилазак ризнице топчидерске цркве и топчидерског парка и Г. апсолвента ПБФ СПЦ. 29 мая 2018 г. скрыть способы оплаты скрыть способы оплаты Комментарии Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| В результате такого обмолота тяжёлое зерно оставалось на земле, а полова (мякина) уносилась с гумна ветром. Сделаю рог твой железным, копыта твои сделаю медными… В пророческой речи образ спокойной молотьбы вдруг сменяется образом атакующего животного, которое уже не «молотит» народы, а в ярости топчет их копытами и разрывает рогами: роженица вдруг становится разъярённой коровой. В Танахе рог часто является синонимом силы и величия: Втор.33:17 ; 1Цар.2:1, 10 ; 2Цар.22:3 ; 3Цар.22:11 ; Иер.48:25 ; Иез.29:21 ; Пс.75 /74:11, 132/131:17; Плч.2:3 и др. 224 . YHWH наделит свой народ сокрушительной силой, поэтому рог () – железный ( – железо), а копыта () – медные ( – медь). Т. е., буквально: сделаю рог твой железом, копыта твои сделаю медью. Враги намеревались разрушить Йерушалаим и истребить его жителей, но в результате сами будут истреблены. …перемелешь многие народы… Ср. пророчество о колене Йосэфа во Втор.33:17 : «Рога его – как рога буйвола, ими избодает он народы, все концы земли». Дочь Цийона не просто убьёт народы (), а превратит их в пыль и прах, именно это означает использованный здесь в породе hifil глагол . Ср. 2Цар.22:43 ; Ис.41:15 . …посвятишь YHWH награбленное ими, и богатство их – Владыке всей земли. В МТ – не посвятишь, а посвящу (, 1 л. ед. ч.), однако у LXX, а также в Пешитте и Вульгате соответствующий глагол стоит во 2-м лице женского рода и в единственном числе, поэтому критики предлагают конъектуру с соответствующей огласовкой: посвятить. Посвятить () может значить «пожертвовать» (например, какую-то часть имущества священникам и левитам – напр., Числ.18:14 ; Иез.44:29 ). Но в концепции священной войны означает «уничтожить». От этого же корня происходит существительное – «заклятое», «подлежащее уничтожению» (население, скот, имущество). Ср. Втор.7:2, 13:16–18 ; Нав.6:17–19, 24 225 , 8:26, 10:28–11:20; 1Цар.15:3 (уничтожение вне контекста священной войны – Лев.27:28–29 ). Когда исход сражения всецело принадлежит Господу, когда победа дарована Богом, когда Он «сам сражается» ( Втор.3:22 ; Нав.23:3, 10 ), человек не имеет права на военные трофеи, ведь победили не числом и не уменьем. |
| 1981). Неск. иную историю создания и редактирования текстов жалоб Иеремии предлагает нем. исследователь Ф. Ауис ( Ahuis. 1982). По его мнению, к первоначальному слою текстов жалоб относятся Иер 12. 1-3, 4b, 5; 15. 10, 17, 18, 19b, 20аб и 20. 7-9, к-рые сопровождают процедуру «отсылки вестника» (Botenvorgang), а именно Божия посланника, возвещающего о наказании. Такая процедура предполагает 3 основных момента: приказание, исполнение и отчет об исполнении. Именно в рамках «отчета об исполнении» и происходит рождение таких текстов, как жалобы Иеремии. Тем самым Ауис считает, что жалобы составляют неотъемлемую часть деятельности «пророка наказания» (Gerichtsprophet), к-рым является Иеремия. К более позднему временному слою относятся Иер 17. 14-18 и 18. 19-20ab, 22b, 23; они отражают скорее специфичную для Иеремии ситуацию, в к-рой пророк оказался в определенный период, когда он был заключен под стражу и ожидал исполнения предсказанного им, показывающего истинность его провозвестия. Исследователь делает также вывод о том, что жалобы Иеремии подверглись девтерономическому редактированию. При этом мотивы «обвинения Бога», игравшие ключевую роль в первоначальном слое жалоб, были сглажены, а на первый план выступили мотивы «жалоб на врагов»; т. о. жалобы Иеремии приобрели вид, сближающий их с т. н. индивидуальными жалобами, имеющимися в Псалтири. Граф Ревентлов поставил под сомнение авторство Иеремии и предположил, в этих жалобах звучит коллективный голос общины Израиля и что эти тексты были вложены в уста пророка редакторами ( Reventlow. 1963). Определенное отношение к этой интерпретации имеет сопоставительное исследование масоретского и греч. текстов жалоб Иеремии. П. Диамонд приходит к выводу, что коллективный голос общины, находящий выражение в речах-жалобах пророка, начинает звучать в этих текстах именно в греч. версии. Для версии МТ характерна более жесткая связь этих текстов с фактами биографии прор. Иеремии ( Diamond. 1990). Исследователями выделяются коллективные жалобы, гимны, псалмы и др. |
| 13 . Завод Рено в Париже ремонтирует танки и французские грузовики для германской армии. 14 . Завод фирмы Девуатин в Тулузе получил заказ на 1000 истребителей «Девуатин», из которых к 18.11.40 г. было выпущено 32 самолета. Этот заказ, очевидно, был дан немцами. 15 . Авиационный завод в Бурж превращен в мастерские по ремонту материальной части германских ВВС. 16 . Завод фирмы Моран-Сольнье в Пюто производит истребители Моран406. 17 . Завод фирмы Авиарекс занят производством парашютов. На этом же заводе организован ремонт немецких парашютов. 18 . Завод фирмы Альтонс в Невер, на котором производится самолетное оборудование, в настоящее время занят выполнением германских заказов. 19 . Авиационные заводы бывшего Юго-Западного общества в Бордо и в Париже заняты производством самолетов Блох-175. Примечание: таким образом из 26 самолетостроительных и 8 моторостроительных заводов, находящихся в оккупированной зоне Франции, большую часть из них немцы заставили работать на них, используя до последнего предела захваченные ими сырье и оборудование. Во главе всех этих заводов стоят немцы, которые для работы и технической консультации привлекли некоторых бывших владельцев и технический состав. 20 . Самолетостроительный завод Накадзима в Ота (Япония) ежемесячно выпускает следующие самолеты и гидросамолеты: – морские легкие бомбардировщики ЛБ-97 – 30 шт. – сухопутные одноместные истребители И-97 – 40 шт. – самолеты Дуглас ДС-3 – 7 шт. – морские бомбардировщики дальнего действия Дуглас ДС-4 (количество неизвестно). Количество занятых рабочих на этих заводах 10 000 человек, площадь пола 200 000 кв. м. 21 . Самый большой в Японии авиационный завод Мицубиси в Нагоя производит в настоящий момент легкие бомбардировщики Мицубиси ЛБ-97 – 30 самолетов в месяц. Тяжелые морские бомбардировщики Мицубиси ТБ-96 – 30 штук в месяц. Морских истребителей И-96 – в месяц 35 штук. Многоцелевых самолетов – от 5 до 10 шт. в месяц. Двухмоторные пассажирские самолеты «МТ-20» (11 чел. пассажиров и 4 человека экипаж) – 5 шт. в месяц. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МЕЛХИСЕДЕК Жертвоприношение Авеля, Мелхиседека, Авраама. Мозаика ц. Сан-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. VII в. Жертвоприношение Авеля, Мелхиседека, Авраама. Мозаика ц. Сан-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. VII в. [Евр. ; греч. Μελχισδκ; лат. Melchisedech], прав. (пам. в Неделю св. праотец и в Неделю св. отец), свящ. ветхозаветный и царь. Его теофорное имя носит составной характер и обычно интерпретируется как «мой Царь - праведность/справедливость» или «Царь праведности/справедливости» (ср.: Евр 7. 2 - Astour. 1992. P. 684; Hasselhoff. 2012. Sp. 611; Rechenmacher. 2012. S. 55, 117). Наиболее близкой параллелью к нему является имя Адониседек ( - «[мой] Господь-праведность» Нав 10. 1, 3; ср. также: - «[мой] Царь - Бог» - Быт 46. 17 ). Оба элемента имени встречаются в др. библейских именах, напр.: в 1Ездр 10. 31; - 3 Цар 22. 11; Иер 32. 3. Согласно др. интерпретации, 2-я часть имени М. содержит отсылку к имени западносемит. божества: «[бог] Цедек - [мой] царь» ( Reiling. 1999. P. 560). Прав. Мелхиседек встречает праотца Авраама. Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. XIII в. Прав. Мелхиседек встречает праотца Авраама. Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. XIII в. Согласно Быт 14. 17-24, когда Авраам возвращался после победы над царем Еламским Кедорлаомером и его союзниками, к нему навстречу вышел М. с хлебом и вином и благословил именем Бога Всевышнего. М. назван царем г. Салима ( ), к-рый считается более древним наименованием Иерусалима (ср.: Пс 75. 3). М. был священником Бога Всевышнего ( ср.: Пс 78. 35), Владыки ( - Создателя) неба и земли, от имени Которого Авраам получил через М. благословение (Быт 14. 18-19). Имя Бога Всевышнего в Быт 14. 22 соотнесено с именем Божиим - тетраграмматоном ( ). Это дополнение отсутствует в переводах LXX, Vetus Latina и Пешитте (BHS. P. 19) и считается позднейшей редакторской глоссой. Из окончания стиха Быт 14. 20 по МТ («он дал ему десятую часть») не совсем ясно, кто был совершителем этого; у глагола не указан по имени субъект, но, судя по параллельному описанию этого события в др. традициях (Евр 7; античные авторы и т. д.), вероятно, речь идет об Аврааме. На первый взгляд исходя из букв. понимания текста, принесение М. «хлеба и вина» (Быт 14. 18) означает подкрепление Авраама и воинов, вернувшихся с битвы. При этом подношение из рук священника может обладать сакральным значением и быть может связано с его благословением ( Westermann. 1985. P. 205). В LXX М. передал им хлеба и вино (ρτους κα ονον). |
| Бог мой услышит меня. Пророк оплакивает общество, в котором он живёт. Этому обществу грозит катастрофа, поскольку оно насквозь преступно, родственные и социальные связи в нём глубоко порочны, нравственные устои разрушены. Оно совершенно глухо к требованиям правосудия и милосердия, выраженным в Мих.6:8 . Горе мне! (или: увы мне! – ) – восклицает пророк и от собственного лица (ср. Мих.1:8 ), и от имени своего народа. Народу горе потому, что его нравственное состояние бедственно, пророку – потому, что он является частью этого народа, вынужден жить среди него и разделить его горькую участь. – междометие, возможно, звукоподражательное. В Танахе встречается лишь дважды – здесь и в Иов.10:15 322 . Со мной – как после сбора летних плодов, как после собиранья винограда: ни единой кисти для еды, ни единой смоквы, желанной для души. В этой унылой картине виноградная гроздь () и смоква () метафорически представляют добрых людей и их добродетели. Таковых совсем не осталось. Как в садах и виноградниках после сбора урожая не остаётся никаких плодов, так в современном пророку обществе не осталось благочестивых людей, способных к добрым делам. Следующий стих ( Мих.7:2 ) прямо будет говорить об этом социальном коллапсе. Возможно, что в Мих.7:1 содержится ещё и намёк на жадность землевладельцев: при сборе урожая они (в нарушение предписаний Торы – ср. Лев.19:9–10, 23:22 ; Втор.24:19–22 ) не оставляют в саду ни одного плода, который мог бы найти и съесть нищий или путник. В МТ к слову присоединён местоименный суффикс первого лица единственного числа: (моя душа). Как желанны голодному плоды смоковницы, и сколь велико разочарование, когда их не обнаруживается среди листвы! (ср. Мф.21:18–19 ; Мк.11:12–14 ; Лк.13:6–9 ). Проповедь Михи оказалась совершенно безрезультатной – народ не явил плодов покаяния, столь желанных YHWH и Его пророку. Сгинул добрый с земли, нет правого средь людей, все сидят в засаде для пролитья крови, каждый расставляет брату сеть. Общество, между членами которого не осталось честности и солидарности, в котором царит дух хищничества, наживы за счёт ближнего, и каждый преследует только свои частнособственнические интересы, не может долго существовать, оно стремится к саморазрушению. Логическим концом общества, насквозь пропитанного обманом и несправедливостью, живущего по обычаям Омри и Ахъава ( Мих.6:16 ) будет его гибель. Преступление содержит в себе наказание. |
| Введение Глава 1. Типология славянских библейских текстов § 1. Богослужебное использование Св. Писания § 2. Новозаветные апракосы § 3. Церковный календарь § 4. Структура евангельского апракоса § 5. Структура апостольского апракоса § 6. Структура праздничного новозаветного апракоса § 8. Четьи тексты как служебные § 9. Псалтырь как служебная книга § 10. Паримийник § 11. Служебный тип текста как целое § 12. Определение четьего типа § 13. Состав четьего типа § 14. Вопрос о библейском каноне § 15. Текстовые особенности четьего типа § 16. Историческая динамика четьего типа § 17. Закономерность выделения толкового типа § 18. Структура текста в толковом типе § 19. Список толковых текстов § 20. Толковые флорилегии, хронографы, палеи Глава 2. Рукописный текст и методика его изучения § 1. Разночтения § 2. Контроль над стабильностью текста § 3. Оценка разночтений § 4. Оценка источников § 5. Статистический метод § 6. Узлы разночтений § 7. Характер текстовых групп § 8. Применение компьютера § 9. Типы научного издания § 10. Уровень стабильности текста § 11. Текстовые особенности редакции и извода § 12. Уровень вариантности текста § 13. Цитаты и текстология Глава 3. Перевод как филологическая проблема § 1. Отклонения перевода от оригинала § 2. Мера свободы перевода § 3. Вопрос о средневековых теориях перевода § 4. Характеристика оригинала § 5. Язык оригинала § 6. Латинское влияние на славянские библейские переводы § 7. Отличие перевода от редакции § 8. Филологические критерии происхождения библейских переводов Глава 4. Оригиналы славянских библейских переводов § 1. Характер переводной письменности у славян § 2. Проблематика библейских оригиналов § 3. Еврейский текст Ветхого Завета (МТ) § 4. Происхождение Септуагинты (LXX) § 5. История Септуагинты § 6. «Лукиановская редакция» § 7. Издания Септуагинты § 8. Новый Завет по-гречески § 9. Издания греческого текста § 10. История греческого новозаветного текста § 11. Древние версии Св. Писания § 12. О греческой основе славянских ветхозаветных переводов § 13. О греческой основе славянских новозаветных переводов Глава 5. Очерк истории славянских библейских текстов § 1. Объем рукописной традиции § 2. Различие южнославянской и восточнославянской рукописных традиций § 3. Хорватские глаголические тексты Св. Писания § 4. Первоначальные переводы свв. Кирилла и Мефодия § 5. Переводы Мефодия § 6. Библейские переводы на славянском юге в IX-X вв. § 7. Болгарские переводы симеоновской эпохи § 8. Библейская филология эпохи св. Саввы Сербского § 9. Восточнославянский этап § 10. Переводы с еврейских оригиналов на Руси § 11. Южнославянские переводы XIV-XV вв. § 12. Чудовский Новый Завет (ЧНЗ) § 13. Геннадиевская библия (ГБ) § 14. Восточнославянские переводы XV-XVI вв. § 15. Острожская библия (ОБ) Послесловие Список сокращений Ключ к шифрам рукописей, упоминаемых под собственными именами Указатель славянских рукописей по шифрам Другие источники славянской Библии Указатель мест Св.в. Писания Библиография |
| К III-I вв. до Р. Х. в Палестине сложилась система подробного истолкования закона Моисея, в т. ч. и Д. з.,- галаха , включавшая детальные толкования положений закона для различных жизненных ситуаций. В ряде случаев галахические инструкции по исполнению закона вели к утрате первоначального смысла заповедей. Буквалистское понимание запрета на изображение Бога (2-й заповеди) выражалось в стремлении отказаться от антропоморфизмов и антропопатизмов в описаниях, приложимых к Богу. Переводчики Септуагинты (с III в. до Р. Х.) нередко отходили от буквы древнеевр. текста и раскрывали символы: вместо «и раскаялся Господь» (МТ) переведено «и помыслил... и размыслил Бог» (Быт 6. 6-7); вместо «да не прогневается Господь, если я буду говорить» - «да не будет чего-либо, Господи, если я буду говорить» (Быт 18. 30); вместо «они видели Бога Израилева» - «они видели место, где стоял Бог Израилев» (Исх 24. 10-11). Подобные приемы используются в драме Иезекииля «Исход» (кон. III в. до Р. Х.), в толковании Аристовула на Пятикнижие (II в. до Р. Х.), в письме Аристея к Филократу (сер. II в. до Р. Х.) (см. Аристея послание к Филократу ), наиболее часто применяются в таргумах . Букв. интерпретация 3-й заповеди привела к полному запрету произносить имя Божие - (за исключением ежегодного праздника Йом Киппур (Киддушин 71a; Йщма 40d; Феофан (Быстров). 1905. С. 9-10. Примеч. 23)). Во II в. по Р. Х. произнесение священного имени уже признавалось достойным смертной казни (Санхедрин X 1; Авода Сара 17b-18a; Феофан (Быстров). 1905. С. 10-11. Примеч. 24, 25). При чтении ВЗ в синагогах священная тетраграмма произносилась как Адонай ( , букв.- мой Господин). Кумран. рукопись «Мессианский сборник» (4Q175) показывает, что в I в. до Р. Х. даже существовала традиция, согласно которой священную тетраграмму заменяли символическим изображением в виде 4 расположенных горизонтально точек ( Юревич. 2004. С. 143-148. Рис. В-7). В Евангелии от Матфея, написанном прежде всего для христиан из иудеев, понятие Царства Божия передается через выражение «Царство Небесное» (Мф 3. 2), что отражает практику нач. I в. по Р. Х., к-рая сохранилась и в позднейшем раввинистическом иудаизме ( Стерн. 2004. С. 46). |
| Тот же буквенный состав имеет в пространном варианте еврейское слово «жених» ( [дод], наравне с написанием [дод]); значение лексемы «жених» в мессианской символике хорошо известно каждому читателю Евангелий (ср. Мт 9:15; 25:1–10 и др.), причем евангельское употребление этого символа укоренено в древней традиции. Мессианское число 14 получает, как это обычно в общечеловеческом обиходе, окончательную непререкаемость от троекратного повторения. Аналогичное использование числового значения букв мы находим в загадочном сообщении Апокалипсиса ( Откр 13:18 ): «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число это шестьсот шестьдесят шесть». В еврейском обиходе такая практика обозначалась словом «гематрия», восходящим к греческой лексеме «геометрия» (в расширенном значении математики вообще). У современного человека она понятным, но довольно несправедливым образом ассоциируется с т.н. каббалистической традицией, т.е. с мистико-оккультистским направлением иудаистической мысли; на самом деле явление, о котором мы говорим, не укладывается в границы феномена каббалы (если мы понимаем термин «каббала, в том смысле, в котором он употребляется в научном и общеупотребительном обиходе, а не в этимологическом смысле ветхозаветного «Предания» вообще, что, собственно, означает еврейская лексема [каббала]). Во-1-х, символика, основанная на числовом значении букв, несравнимо древнее самых старых каббалистических трактатов и не раз встречается уже в пророческих книгах ВЗ. Во-2-х, числовое значение букв в условиях, когда никаких иных цифровых обозначений просто не существует, само по себе не имеет ни малейшего привкуса секретного занятия для посвященных в специфической атмосфере оккультных кругов; оно принадлежит культуре в целом. Использование в Мт «гематрии» – довод против «эллинистического» происхождения этого текста; оно свидетельствует о семитическом (еврейском или арамейском) пратексте. Весьма важно семиотически и то обстоятельство» что первый четырнадцатичастный ряд знаменательно завершается царствованием Давида, второй – концом Давидова царства, третий – его мистическим, метаисторическим восстановлением в Лице Христа (Мессии), Перед нами триадический цикл: земное царство как прообраз Царства Божия – гибель земного царства – приход к людям Царства Божия. |
| М. А. Скобелев II. Арамейская версия И. к. (Таргум на И. к.) обнаружена в 4Q157 и в 11Q10. Фрагменты из 4-й пещеры содержат отдельные слова из Иов 3. 5-6 и 4. 17 - 5. 4. В 11Q10 сохранилась значительная часть свитка с Иов 17-42 (оригинальный свиток был длиной ок. 7 м и содержал 68 колонок текста всей книги). Поскольку начало текста в 11Q10 утеряно, определить степень близости текста книги в 4Q157 и в 11Q10 не представляется возможным. Арамейский перевод в 11Q10 сделан с текста, очень близкого к МТ, за исключением финальной части. Перевод заканчивается на Иов 42. 11, тогда как масоретская редакция - на Иов 42. 17. По содержанию Таргума определить время его составления невозможно. На основании лингвистических данных Т. Мураока сделал предположение о вавилонском происхождении памятника и датировал его кон. III - нач. II в. до Р. Х. ( Muraoka T. The Aramaic of the Old Targum of Job from Qumran Cave XI//JJS. 1974. Vol. 25. P. 425-443). Хотя переводы И. к. на арам. язык упоминаются в Талмуде (Иерусалимский Талмуд. Шаббат. 15с; Вавилонский Талмуд. Шаббат. 115а), никаких признаков связи между 11Q10 и раввинистическим Таргумом на И. к. не обнаружено. Изд.: Qumran Cave 11. II (11Q2-18, 11Q20-31)/Ed. F. García Martínez, E. J. C. Tigchelaar, A. S. van der Woude. Oxf., 1998; The Targum on Job, Parabiblical and Related Documents/Ed. J. H. Charlesworth (в печати). Если ориентироваться на имена раввинов, к-рые фигурируют в талмудических свидетельствах о переводе И. к. на арам. язык, получается, что Таргум был известен уже в I в. по Р. Х. Предлагались и более ранние датировки на том основании, что в нек-рых кодексах LXX в конце И. к. указывается, что перевод сделан с «сирийской», т. е. арам., версии ( Kahle P. The Cairo Geniza. L., 1947). Время перевода И. к. в LXX, по мнению большинства исследователей,- кон. II - нач. I в. до Р. Х. Употребление таких имен Божиих, как «Отец, сущий на небесах» (34. 36), «Сила» (5. 8), «Слово Божие» (1. 21; 2. 9; 4. 9; 29. 5; 42. 9, 10, 12) или «[Мое] Слово» (1. 10, 11; 2. 3, 5; 13. 9; 15. 30; 21. 15), а также выражений «огонь геенны» (3. 17), «маммона» (22. 3; 27. 8), «плоть и кровь» (37. 20), «утешитель» (33. 23), «новое вино», разрывающее мехи (32. 19), сближает арам. Таргум с новозаветными текстами и может указывать на время его составления. Кроме того, отмечено множество сходных мест с версиями Пешитты, Симмаха, Феодотиона, Вульгаты. При этом некоторые толкования аналогичны тем, что приводятся в Вавилонском Талмуде. |
|
|
