| 13 . Завод Рено в Париже ремонтирует танки и французские грузовики для германской армии. 14 . Завод фирмы Девуатин в Тулузе получил заказ на 1000 истребителей «Девуатин», из которых к 18.11.40 г. было выпущено 32 самолета. Этот заказ, очевидно, был дан немцами. 15 . Авиационный завод в Бурж превращен в мастерские по ремонту материальной части германских ВВС. 16 . Завод фирмы Моран-Сольнье в Пюто производит истребители Моран406. 17 . Завод фирмы Авиарекс занят производством парашютов. На этом же заводе организован ремонт немецких парашютов. 18 . Завод фирмы Альтонс в Невер, на котором производится самолетное оборудование, в настоящее время занят выполнением германских заказов. 19 . Авиационные заводы бывшего Юго-Западного общества в Бордо и в Париже заняты производством самолетов Блох-175. Примечание: таким образом из 26 самолетостроительных и 8 моторостроительных заводов, находящихся в оккупированной зоне Франции, большую часть из них немцы заставили работать на них, используя до последнего предела захваченные ими сырье и оборудование. Во главе всех этих заводов стоят немцы, которые для работы и технической консультации привлекли некоторых бывших владельцев и технический состав. 20 . Самолетостроительный завод Накадзима в Ота (Япония) ежемесячно выпускает следующие самолеты и гидросамолеты: – морские легкие бомбардировщики ЛБ-97 – 30 шт. – сухопутные одноместные истребители И-97 – 40 шт. – самолеты Дуглас ДС-3 – 7 шт. – морские бомбардировщики дальнего действия Дуглас ДС-4 (количество неизвестно). Количество занятых рабочих на этих заводах 10 000 человек, площадь пола 200 000 кв. м. 21 . Самый большой в Японии авиационный завод Мицубиси в Нагоя производит в настоящий момент легкие бомбардировщики Мицубиси ЛБ-97 – 30 самолетов в месяц. Тяжелые морские бомбардировщики Мицубиси ТБ-96 – 30 штук в месяц. Морских истребителей И-96 – в месяц 35 штук. Многоцелевых самолетов – от 5 до 10 шт. в месяц. Двухмоторные пассажирские самолеты «МТ-20» (11 чел. пассажиров и 4 человека экипаж) – 5 шт. в месяц. |
| (3) Применяется специфическое славянское словообразование путем основосложения, как, например, добровидна: добрыи възор (11), лицевидци: иже видеху лице (14). (4) Лексико-семантические особенности. Переводчик не заботится о передаче внутренней формы слова, поэтому baza «обижать, пренебрегать» переведено фразеологизмом мети ни за што (16); слово " am переводится не только ед. числом люд, но мн. числом люди (22), а также вслед за древним переводом языци (16). Отмеченные отступления от буквы МТ совсем не таковы, чтобы их нельзя было избежать переводчику, который поставил бы перед собою задачу дать буквальный перевод. Для сравнения укажем, что в Песни по мефодиевскому четьему переводу отступлений от греческого оригинала заметно меньше, часть из них может быть исключена допущением, что дошедшие рукописные источники не сохранили того чтения, которым располагал в свое время славянский переводчик. Как и прежде, примеры приводятся в объеме первых 22 стихов. (1) Отступления от буквализма в передаче предлогов: на воня ες σμν (1:4), о тебе ν σο(1:4), на мя ν μο (1:6). (2) Свобода в передаче лексико-семантических особенностей: сего ради δι τοτο (1:2), стропная стеле φατνματα (16). Изменение числа и рода, обусловленное семантическими причинами: конем τ ππ (1:8). (3) Изменение порядка слов: аз любовия γπης γ (2:5). Изменение синтаксической конструкции: в подобии μωωματα(1:10). (4) Передача родительного определительного прилагательным: польскыи το πεδου, 31;долныи τν κοιλδων (2:1). Шесть раз прибавлены или опущены слова и, свои, твои, же. § 3. Вопрос о средневековых теориях перевода Имеется несколько попыток определить принципы славянского средневекового перевода с тем, чтобы на этой основе оценивать удачи или неудачи каждого отдельного перевода в сопоставлении с установленными принципами (Верещагин 1971, 1972; Матхаузерова 1976; Thomson 1988; Буланин 1995). В основном постулируется наличие «пословного» принципа и буквального перевода. «Пословность» при этом понимается, конечно, только в количественном смысле, а именно, что одному слову оригинала соответствует одно слово перевода. Однако правило количественного равенства слов на практике выдержать невозможно, ибо оно находится в зависимости от лингвистической природы двух языков, так что отступления от этого правила обычно имеют лингвистическую мотивировку. Было бы небезынтересно сравнить сегодняшние «принципы» перевода с «принципами» средневековыми: не исключено, что и сегодня мы стремимся передавать одно слово оригинала только одним словом в переводе. О буквальности перевода можно говорить лишь в том случае, если близость перевода к оригиналу достигается нарушением лингвистических норм воспринимающего языка, но если таких нарушений нет, следует говорить о точности перевода. В отличие от средневековых переводов, буквальность сегодняшнего перевода выражается, как правило, нарушениями на стилистическом, а не на грамматическом или лексико-семантическом уровне. |
| 3 . Уточнением предыдущего пункта будет служить определение чувства как соблюдения Закона, заданное композицией следующего фрагмента: «Любит Господь праведные сердца, приятны Ему все непорочные, устами пасет [их] Царь. И очи Господни блюдут чувство, но презирает слова тот, кто преступает закон» (стт. 22:12–13) 1311 . Здесь «чувство» отождествляется с вниманием к словам Бога, который управляет верными посредством Своих уст. В другом месте находим высказывание: «Чувство моих уст даст тебе заповедь» (ст. 5:2) 1312 . 4 . Отсюда понятно значение чувства как наставления, которое надо уметь принять. Этот смысл выражен в следующем высказывании: «Поищешь мудрости у злых и не найдешь, а у мудрых чувство наготове. Всё против мужа безумного, а оружие чувства – уста премудрые» (стт. 14:6–7) 1313 . Аналогичное утверждение производится словесной игрой: «В устах нечестивых западня для граждан, а чувство праведных – добрый путь» (ст. 11:9), – на котором нельзя заблудиться. Также на основании данного значения термина проведена дистинкция между «безумным» и «понимающим»: первый лишь от ударов становится «искуснее» (πανουργτερος), а второй от одного упрека «уяснит чувство» (ст. 19:25). Вдать свое сердце в обучение тождественно тому, чтобы приготовить уши для «словес чувственных» (ст. 23:12). 5 . «Чувство» как синоним «знания» раскрывается в гл. 2. Здесь «разум» (, σνεσις) составляет пару поочередно с «чувством» (в МТ нет аналога) и «знанием» (, γνσις) как один из аспектов мудрости (стт. 3:6). Это положение закрепляет словесная игра в ст. 15:14 – «Сердце правое ищет чувства, уста женеобразованных узнают зло», где словом «чувство» переводится существительное , а словом «узнают» – форма однокоренного глагола 1314 . Смысл притчи таков: не искавший знания как чувства получит его же, но в виде горького опыта. 6 . Чувство и отделяется от мысли (ννοια) в ст. 1:4, где последняя представляет собой перевод слова и объединяется с ней на почве двойного перевода слова в ст. 18:15 «Сердце разумного приобретет чувство, и уши мудрых ищут мысль». |
| Идея прихода Истолкователя закона прежде Мессии хорошо отражена в другом отрывке сектантского «Дамасского документа» (CD VI 3–11): 3 ... " Колодец, который выкопали князья, вырыли его благородные народа с законодателем ( )» ( Числ. 21:18 ). «Колодец» – это закон, а копавшие его – это возвратившиеся из Израиля, выходцы из земли Иудейской, поселившиеся в земле Дамаска, которых Бог нарек всех князьями, ибо они искали Его, и не могут возразить против их славы ничьи уста. А «законодатель» ( ) – это Истолкователь закона, как пришедшие копать колодец посохами ( ), которыми Предначертатель начертал ( ) 373 руководствоваться в течение всей поры нечестия, и без этих правил они не постигнут ничего, – пока не восстанет Учащий праведности ( ) в конце дней. Важно рассматривать этот текст не только в контексте предыдущего фрагмента «Дамасского документа» (CD VII 14–21), но и в связи с аналогичной символикой «Антологии мессианско-эсхатологических текстов» (4Q174), также повествующей о двух личностях периода «конца дней». Первая личность названа Истолкователем закона; разъяснённый им закон Моисеев позволяет членам сектантской ассоциации пережить нелёгкую пору нечестия, пока «в конце дней» не восстанет иная Личность – Учащий праведности. Стих из Чисел 21:18 процитирован не до конца: не приведено стоящее в конце библейское слово «посох» ( , «мишенет»). Истолкователь закона выведен с помощью другого, многозначного библейского слова этого стиха (в МТ: , «мэхокек»). Это – причастие от глагола («хакак»), означающего «вырезать»; отсюда «писать, предписывать, повелевать, законополагать». В Ветхом Завете («мэхокек») означает прежде всего «начальник, вождь» или «законодатель» (см. Синод, перевод Быт. 49:10 и Чис. 21:18 , ср. Суд. 5:9 , Ис. 33:22 ), хотя может означать «жезл правления» и просто «посох»; поэтому в кумранском тексте идёт игра однокоренных слов. Второй фрагмент «Дамасского документа» (CD VI 3–11) позволяет утверждать, что с Истолкователем закона сектанты отождествляли кого-то из членов своей ассоциации – вероятно, Учителя праведности, поскольку, согласно сектантскому толкованию на Аввакума, ему открыт Богом смысл пророческих писаний (1QpHab vii 4–5). Действия Истолкователя закона хронологически предшествуют деятельности Личности Мессии, Который «восстанет в конце дней», будучи «жезлом от Израиля» и «отраслью Давида». |
| 8-я гл. описывает взятие Гая (Нав 8. 1-29). После того как грех истреблен из среды Израиля, божественная помощь гарантирует ему победу. В новом сражении Израиль совершенствует свое искусство ведения войны. Если при взятии Иерихона победа была подарена Богом без усилий со стороны народа, то начиная с захвата Гая народ должен учиться применять военное искусство, что иллюстрирует «взросление» Израиля, приобретение им способности к соработничеству с Богом. Дальнейшее описание военной кампании прерывается рассказом о построении жертвенника на г. Гевал (Нав 8. 30-35). Мн. совр. библеисты считают этот отрывок позднейшей вставкой. Такое мнение основывается не только на филологическом анализе текста, но и на неопределенности его местоположения. В LXX этот текст находится после Нав 9. 2 (по МТ), а в кумранских рукописях (4QJosha) - перед Нав 5. 2, т. е. после описания перехода через Иордан и перед описанием обрезания народа. Два религ. акта - обрезание и чтение книги закона, как в кумран. варианте,- служат обновлению завета. Кн. Второзаконие содержит повеление Моисея: «Когда перейдете Иордан, поставьте камни те, как я повелеваю вам сегодня, на горе Гевал и обмажьте их известью. И устрой там жертвенник Господу, Богу твоему… И напиши на камнях... все слова закона сего очень явственно» (Втор 27. 4-5. 8; ср.: Втор 11. 29). С др. стороны, горы Гевал и Гаризим слишком далеко расположены от берега Иордана и от Иерихона, к-рый оставался бы в тылу израильтян. Поэтому логика присутствует и в MT, когда после взятия Гая евреи могли приблизиться к Гевалу и Гаризиму. После случая с Аханом требовалось возобновить завет с Богом с принесением жертв и чтением «книги закона», что и было сделано на горе Гевал, к-рая расположена близ Сихема - места, освященного патриархами (Авраамом - Быт 12. 6-8; и Иаковом - Быт 33. 18-20). Повествование И. Н. к. завершается именно в Сихеме (Нав 24. 1). Можно отметить параллелизм между Синаем и Гевалом: как кульминацией исхода является заключение завета с Богом на Синае, так и вхождение в землю обетованную приводит к возобновлению завета на Гевале (Нав 8. 30-35) и в Сихеме (Нав 24. 25). Благословения и проклятия, прозвучавшие с Гевала (Нав 8. 34) и Гаризима, были произнесены в адрес тех, кому по обетованию Божию досталась в наследие эта земля. Строгое следование Моисееву закону, привлечет Божие благословение на израильский народ, а нарушение и неисполнение - Божие проклятие. |
| Не вечен гнев у Него, ибо любит миловать Он. Ср. Исх.34:6–7 ; Числ.14:18–19 ; Ис.63:7 ; Иер.3:12 ; Иоил.2:13 ; Пс.30 /29:6, 86/85:15, 98/97:3, 103/102:8–12, 145/144:8; Неем.9:17 . буквально значит: не вечно укрепляет. YHWH может ослаблять свой гнев () или вовсе прекращать гневаться, меняет гнев на милость. (желающий милость) переводим через любит миловать. Господь преисполнен тем, чего требует и от человека: ср. Мих.6:8 , где, впрочем, не , а его синоним . «Испытав на себе Божье милосердие, Исраэль может смотреть с надеждой в завтрашний день, прозревая уже сегодня в самом себе ростки славной и процветающей эсхатологической общины», – комментирует Скандрольо 363 . Он вновь умилосердится над нами, уничтожит нашу вину. Глагол происходит от существительного, которым обозначается материнская утроба, и означает жалеть, сострадать, милосердствовать (ср. употребление глагола , напр., в Ис.49:15 и Пс.103 /102:13). YHWH – ( Исх.34:6 и др.). Он милосерден к своему народу, благоутробен и сострадателен, как мать к своему чаду. Вина Исраэля будет полностью аннулирована. Переводим через уничтожит, хотя глагол означает захватывать, покорять. Всевышний «покорит» вину Исраэля, как врага, и уничтожит её. Выражение , нигде в Танахе больше не встречающееся, передаёт идею абсолютного, тотального прощения. Ты ввергнешь в пучину морскую все их грехи. В Мих.7 :19b–20 вновь прямое обращение к YHWH. Господь ввергнет, или забросит () все грехи Исраэля в глубины моря, в пучину морскую ( – ср. Исх.15:5 и Неем.9:11 , где это же слово ) и потопит их, как когда-то потопил полчища египтян ( Исх.14 :27b, 15:1, 4–5) 364 . Ср. Пс.103 /102:12. Нет врага, которого YHWH не мог бы погубить – нет греха, который Он не мог бы простить 365 . В МТ – их грехи (), тогда как у LXX и в Вульгате – наши грехи: τς μαρτας μν; peccata nostra. Ты явишь истину Яакову, милость Авранаму как клялся Ты отцам нашим от древних дней. Господни (истина, верность) и (милость, любовь) очевидны для Исраэля и проявятся в том, что YHWH снимет с избранного Им народа вину и простит ему все грехи и преступления ( Мих.7:18–19 ). Израильтяне, осознающие себя потомками Авранама и Яакова, с непоколебимым упованием и всецелым доверием (ср. Мих.7:7 ) ожидают исполнения на себе тех клятвенных обещаний, которые YHWH когда-то дал их великим предкам ( Быт.22:16–18, 28:13–14 ). |
| 8; синодальный перевод в этом месте неточен; букв. перевод: «...пусть приведут... коня, на котором ездит царь и на голову которого возложена царская корона»), возлежание на трапезах (Есф 7. 8). Использовано значительное количество персид. слов, в т. ч. (правители, знать - Есф 1. 3), (дом, дворец, шатер - Есф 1. 5), (хлопок; в синодальном переводе бумажная ткань - Есф 1. 6), (закон, обычай - Есф 1. 8 по МТ), (венец, головной убор - Есф 1. 11), (постановление - Есф 1. 20), (сатрапии - Есф 3. 12), (казна, сокровища - Есф 3. 9), (список, копия - Есф 3. 14), (царские кони - Есф 8. 10; в синодальном переводе дромадеры). Проблемы историчности Е. к. Представители библейской критики указывают на различные факты, описанные в Е. к. и кажущиеся маловероятными или противоречащие данным источников. Так, напр., обращают внимание на то, что царский пир не мог продолжаться 180 дней (Есф 1. 1-4). Указ царя о том, чтобы «всякий муж был господином в доме своем» (Есф 1. 22), считается нелепым и едва ли возможным ( Moore. 1971. P. XLV). Не было практики утверждения людей неперсид. происхождения фактически в должности премьер-министра (Есф 3. 1; 8. 2; 10. 3). Царские указы рассылаются по стране в переводах на различные языки, хотя вся гос. переписка в Персии велась на арам. языке - офиц. языке империи (Есф 1. 22; 3. 12; 8. 9). Упоминание 127 провинций Персидской империи (Есф 1. 1) противоречит данным Геродота о делении страны на 20 сатрапий; в различные периоды число сатрапий изменялось, однако никогда не превышало 31 ( Moore. 1971. P. 4). Появление Есфири в Сузах «в седьмой год... царствования» царя также с трудом согласуется с историческими данными, т. к. если речь идет о Ксерксе I, то в 7-й год своего правления он, согласно Геродоту, участвовал в походе против греков (Ibid. P. XLVI). Сообщение о том, что Мардохей «был переселен из Иерусалима вместе с пленниками, выведенными с Иехониею, царем Иудейским, которых переселил Навуходоносор, царь Вавилонский» (Есф 2. 6) в 597 г. до Р. |
| 3-4 Ал гана эмес, тарткан азаптарыбыз менен да сыймыктанабыз, себеби азаптар бизди чыдамдуу кылып, чыдамдуулугубуз Кудайга жагып, бул бизди мтк ээ кыларын билебиз. 5 Ошол мт болсо уятка калтырбайт, себеби Кудай ичибизге Ыйык Рухун салып, ошол аркылуу бизге з мээримин ткт. 6 Акталууга эч чарабыз жок болуп турганда, Кудайдын белгилеп койгон мезгили жетип, Машаяк келип, кудайсыз болгон биз чн жанын берди. 7 Адил адам чн да з жанын бер оойго турбайт. Эми, балким, э жакшы адам чн кимдир бир лс лр. 8 Бирок Машаяк биз чн з жанын биз али кнкр кезде эле берип койгону менен Кудай бизге з сйсн крстт! 9 Андай болсо, Ыйсанын курмандык каны менен акталган бизди Ал эми Кудайдын каарынан да куткарары канчалык анык! 10 Анткени Кудайга душман болуп туруп, Уулунун курмандыгы аркылуу Аны менен элдешкен болсок, анда эми, элдешкенден кийин, Машаяктын мр аркылуу кантип эле куткарылбайлы! 11 Бул гана эмес, бизди Эгебиз Ыйса Машаяк аркылуу з менен элдештирип койгон Кудайдын жакшылыгына да кубанып жатабыз. Адам ата менен Машаяк 12 Бир кишинин кетирген жазыгы аркылуу бул дйнг кн, кн аркылуу — лм келген сыяктуу, баары кнг батышып, лм бткл адамзатына тарап кетти. 13 Мыйзам жок кезде деле дйнд кн бар болгон, бирок мыйзам жок жерде кннн эсеби жргзлбйт. 14 Кантсе да, Адам атанын мезгилинен тартып Мусанын мезгилине чейин Адам атаныкындай кн кетирбегендердин стнн да лм км жргзп келди. Адам ата болсо келечекте келе турган Бирнн элеси эле. 15 Бирок Кудайдын ыроологон ырайымын Адам кылган кылмышка салыштырууга болбойт. Бир киши — Адам атанын кылмышынан улам кптгн адамдар лм жазасына кесилсе, Кудайдын бир киши — Ыйса Машаяк аркылуу кптгн кишилерге тартуулаган ырайымы андан алда канча зор. 16 Кудайдын тартуусун ошол бир кишинин кнсн салыштырууга болбойт: бир эле кн кылынгандан кийин жазалоо км чыгарылган болсо, биз кп кн кылсак да, Кудайдын тартуусу бизге акталуу алып келди. 17 Эгерде бир киши кетирген жалгыз кннн айынан дйнд лм км жргз баштаганы анык болсо, анда айкл Кудайыбыз тарабынан акталып, Анын ыроологон ырайымын алгандардын бир эле Киши — Ыйса Машаяктын кылганы аркылуу Кудай менен жашап, Аны менен бирге км жргзр канчалык анык! |
| Апокалипсис можно правильно понять только в контексте всего Священного Писания. Особенностью многих пророческих видений — как ветхозаветных, так и новозаветных — является принцип соединения нескольких исторических событий в одном видении. Иными словами, духовно родственные события, отстоящие одно от другого на много столетий и даже тысячелетий, сливаются в одну пророческую картину, объединяющую в себе события различных исторических эпох. В качестве примера подобного синтеза событий можно привести пророческую беседу Спасителя о конце мира. В ней Господь говорит одновременно о разрушении Иерусалима, которое произошло 35 лет спустя после Его распятия и о времени перед Его вторым пришествием (Мт. 24-ая гл.; Мр. 13-ая гл.; Лк. 21-ая гл.). Причина такого объединения событий состоит в том, что первое иллюстрирует и поясняет второе. Нередко ветхозаветные предсказания говорят одновременно о благотворном изменении человеческого общества в новозаветное время и о новой жизни в Царстве Небесном. В данном случае первое служит началом второго (Ис. (Исайя) 4:2-6; Ис. 11:1-10; Ис. 26, 60 и 65 гл.; Иер. (Иеремия) 23:5-6; Иер. 33:6-11; Авв. (Аввакум) 2:14; Соф. (Софония) 3:9-20). Ветхозаветные пророчества о разрушении халдейского Вавилона говорят одновременно и об уничтожении царства антихриста (Ис. 13-14 и 21 гл.; Иер. 50-51 гл.). Подобных примеров слияния событий в одном предсказании существует немало. Такой метод объединения событий по признаку их внутреннего единства употребляется для того, чтобы помочь верующему человеку понять сущность событий на основе того, что ему уже известно, оставляя в стороне второстепенные и ничего не объясняющие исторические подробности. Как мы увидим ниже, Апокалипсис состоит из ряда многослойных композиционных видений. Тайнозритель показывает будущее в перспективе прошлого и настоящего. Так, например, многоглавый зверь в 13–19 гл. — это и сам антихрист и его предшественники: Антиох Епифан, так ярко описанный у пророка Даниила и в первых двух Маккавейских книгах, — это и Римские императоры Нерон и Домициан, преследовавшие апостолов Христовых, а также последующие враги Церкви. |
| Соотношение МТ и перевода LXX в главах 4-6 неоднородно. Так, Дан 4 подробнее представлен в греч. тексте, Дан 5 - в арамейском. В Дан 6 меньше отличий, однако греч. перевод часто представляется парафразом. Для объяснения факта отличия Дан 4-6 при более дословном переводе остальных глав было сделано предположение, что эти главы на каком-то этапе существовали как отдельное произведение ( Montgomery. 1927). Помимо того что, возможно, переведен был др. текст, в нем имеется элемент интерпретации. Так, в Дан 4. 22 Д. сообщает Навуходоносору, что он наказан за то, что «опустошил дом Бога Живого» (καθτι ξερμωσας τν οκον το θεο το ζντος). В Дан 11 «царь южный» постоянно называется царем Египта (βασιλες Αγπτου), а поняты как римляне (Ρωμαοι). В Дан 7. 13 существует важное отличие от МТ. Так, говорится, что Сын Человеческий подошел и был «как Ветхий днями» (ς υς νθρπου ρχετο , κα ς παλαις μερν παρν). Эта фраза стала предметом дискуссий: вызвано ли такое чтение просто выпадением буквы ε (так что ως перешло в ς) ( Montgomery. 1927. P. 304), или же оно является интерпретацией, при к-рой отождествляются образы Сына Человеческого и Ветхого днями ( Bruce F. F. The Oldest Greek Version of Daniel//Oudtestamentische Studiën. Leiden, 1977. Vol. 20. P. 25; Lust J. Daniel 7, 13 and the Septuagint//EThL. 1978. Vol. 54. P. 62-69). В том же стихе говорится, что Сын Человеческий шел не «с облаками», но «на облаках» (π τν νεφελν), но вряд ли это несет какую-то смысловую нагрузку: одним из объяснений является ошибка, при к-рой переводчик прочел в исходном тексте вместо ( Collins. 1993. P. 8). II. Перевод Феодотиона. В отличие от текста LXX перевод, приписываемый Феодотиону, сохранился во мн. рукописях и ранних цитатах. Самые ранние аллюзии имеются в НЗ и в Книге пророка Варуха. В НЗ цитируются тексты обоих переводов: так, в аллюзиях на Дан 7. 13 перевод LXX цитируется в Мф 24. 30, 26. 64 и, возможно, в Откр 14. 14, а перевод Феодотиона - в Мк 14. 62 и Откр 1. 7. Аллюзии на др. места Книги пророка Даниила в обоих переводах присутствуют в Откровении Иоанна Богослова и в Евангелии от Матфея. Явная аллюзия на текст Феодотиона прочитывается в Евр 11. 33 (Дан 6. 22). Мч. Иустин Философ пользуется текстом Книги пророка Даниила, более похожим на перевод LXX, однако в неск. местах имеются чтения из перевода Феодотиона. Текст Феодотиона присутствует у Иосифа Флавия, в Пастыре Ермы и в комментарии сщмч. Ипполита Римского. |
|
|
