Относится к числу канонических книг Свящ. Писания и входит в состав собрания Малых пророков (в евр. традиции «(книга) Двенадцати»). В евр. каноне масоретской Библии, а также в греч. каноне Септуагинты она располагается после Книги прор. Захарии и занимает последнее, 12-е место среди книг Малых пророков. Подобное расположение книги сохраняется и в совр. изданиях Библии, в т. ч. и в русском синодальном переводе Библии. Однако в наиболее раннем древнеевр. списке Малых пророков, в кумран. свитке 4QXIIa, который датируется II в. до Р. Х., последнее место в корпусе занимает Книга прор. Ионы, Книга прор. Малахии стоит между книгами прор. Захарии и прор. Ионы. Объем Книги прор. Малахии сравнительно небольшой: она содержит 55 стихов. В масоретском тексте (МТ) она делится на 3 главы, в LXX и синодальном переводе - на 4 (Мал 3. 19-24 в МТ=Мал 4. 1-6). Свидетельства текста А. Тексты на древнеевр. языке. Древнейшими свидетельствами текста Книги прор. Малахии на древнеевр. языке являются фрагменты рукописей, обнаруженные в Кумране. Среди них выделяют собственно списки библейского текста, а также экзегетические сочинения, которые содержат цитаты из Книги прор. Малахии. 1. Свиток 4QXIIa (4Q76) представляет собой список книги Малых пророков или его части. На основании почерка его датируют 150-125 гг. до Р. Х. (изд.: Fuller. 1997. P. 221-232. Pl. XL-XLII). Сохранился в виде 23 фрагментов, к-рые содержат отрывки книг пророков Захарии, М. (Мал 2. 10-14; 2. 15 - 3. 4; 3. 5-14; 3. 14-24(4:6)) и Ионы. Отличается иным по сравнению с МТ порядком библейских книг: последнее место в нем занимает не Книга прор. Малахии, а Книга прор. Ионы. Орфография близка к орфографии МТ, но текст свитка содержит ряд отличий от МТ. Так, напр., в Мал 2. 11 в тексте свитка вместо       («дочь чужого бога») (МТ) в 4QXIIa написано       («дом чужого бога»)», в Мал 2. 12 вместо малопонятного масоретского   («бодрствующий» (или «защитник» (?)) употреблено   («свидетель»). Текст Мал 2. 14 в 4QXIIa короче масоретского (отсутствуют слова         (которую ты предал)). Существуют отличия и в передаче имен Бога (Мал 2. 16, 17). В ряде случаев (Мал 2. 13, 16, 17) текст свитка совпадает с текстом LXX (versus МТ).

http://pravenc.ru/text/2561704.html

Между тем, хотя такое изучение продолжается уже несколько веков, место его предмета в истории религии еще твердо не установлено и надлежащим образом не описано 3 . Правда, уже в эпоху Ренессанса к Септуагинте обращались видные мыслители: Лоренцо Валла, Поджо Браччолини, Азария деи Росси, Эразм Роттердамский и др. Однако в целом исследование греческого библейского текста в Европе долгое время сдерживалось априорным предположением, что с религиозной точки зрения еврейский оригинал предпочтительнее перевода во всех отношениях. Оно, вопреки объективному признанию господства Септуагинты в ранней Церкви, поддерживалось доверием богословов к точности работы еврейских переписчиков 4 . Несмотря на то что уже в XVII в. Септуагинта становится предметом полемики католических и протестантских ученых 5 , обе западные конфессии в главном основывались на Масоретском тексте 6 : католицизм посредством Вульгаты 7 , переведенной прямо с еврейского, протестантские деноминации – через новые переводы Библии на европейские языки. Попытки некоторых ученых поколебать этот статус встречали, главным образом, конфессиональные возражения 8 . В последующее время интерес к Септуагинте был вызван развитием библейской критики, которая старалась уравновесить значение обеих версий. В середине XVIII в. была предпринята попытка оценить наличное состояние как еврейского, так и греческого текста путем их взаимного сопоставления 9 . В XIX в. к подобным исследованиям все чаще привлекается третий свидетель традиции копирования библейского текста – Самаритянское Пятикнижие 10 , редакция книг Моисеевых, которую сохранила религиозная группа, покланяющаяся Богу Израилеву на горе Гаризим. Обращали внимание на то, что СП имеет расхождения с МТ, примерно треть из которых подтверждается также LXX 11 . В связи с этим Велльгаузен и де Лагард отдавали предпочтение LXX 12 , но автор известной еврейской грамматики Гезений, напротив, держался МТ. В отличие от предшествующих исследователей, которые думали, что или LXX переведена с СП, или, наоборот, СП корректировалось по LXX, Гезений считал, что обе эти версии восходят к спискам, представляющим собой результат редактирования первоначального еврейского текста по линии его гармонизации 13 .

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/septuag...

По сравнению с евр. текстом в LXX очевидно стремление подчеркнуть существование в книге надежды на воскресение мертвых (ср.: Иов 3. 21; 4. 20; 5. 11; 6. 10; 7. 9; 14. 14; 22; 40. 1). Из МТ невозможно сделать вывод о вере участников диалогов в загробную жизнь (14. 7-14; в LXX речь изменена, чтобы подчеркнуть веру в воскресение). В «биографической» приписке это ясно выражено: «...написано, что он (Иов.- Авт.) опять восстанет с теми, коих воскресит Господь» (42. 17a). Тем самым открывается возможность увидеть в Иове уже не спорящего с Богом, но страдальца, к-рый терпеливо переносит несчастья и надеется на посмертное вознаграждение. Такое толкование, как и родословие Иова от Исава, его брак с аравитянкой и его отождествление с Иовавом из Быт 36. 33, т. е. создание образа Иова, богобоязненного язычника, жившего задолго до принятия законов Моисея, повлияло не только на раввинистических, но и на раннехрист. толкователей, к-рые использовали образ Иова именно из LXX, а не из евр. Библии ( Gerleman. 1946. P. 202). Краткая версия LXX сохранилась в саидском (копт.) переводе ( Dieu L. Nouveaux fragments prehexaplaires du livre de Job en Copte sahidique//Muséon. N. S. Louvain-la-Neuve, 1912. Vol. 13. P. 147-185; Schaller. 1980. S. 402). Важным свидетелем текста этого варианта LXX является также иудейский эллинистический экзегет Аристей ( Euseb. Praep. evang. IX 25. 1-4; ср.: Jüdische Schriften aus hellenistisch-römischer Zeit. Gütersloh, 1976. Bd. 1: Historische und legendarische Erzählungen. Lfg. 2: Fragmente jüdisch-hellenistischer Historiker/Hrsg. N. Walter. S. 293-296). Как и в LXX, здесь родословие Иова возводится к Исаву, а Иов отождествляется с Иовавом; согласно Иов 2. 11 LXX, его друзья также названы царями (или правителями - τραννοι) (о др. вербальных совпадениях см.: Schaller. 1980. S. 402). Спорным остается вопрос, восходит ли текст добавления (Иов 42. 17b/e LXX) к Аристею (ср.: Gerleman. 1946. P. 74-75; против этого: Schaller. 1980. S. 402. Not. 41). О дальнейшем расширении текста И. к. в LXX до объема, соответствующего МТ, что стало результатом работы Оригена над Гекзаплами с использованием перевода Феодотиона, см.: Schaller. 1980. S. 401-402. Ср.: Ziegler J. Beiträge zum griechischen Job. Gött., 1985.

http://pravenc.ru/text/578206.html

М. А. Скобелев II. Арамейская версия И. к. (Таргум на И. к.) обнаружена в 4Q157 и в 11Q10. Фрагменты из 4-й пещеры содержат отдельные слова из Иов 3. 5-6 и 4. 17 - 5. 4. В 11Q10 сохранилась значительная часть свитка с Иов 17-42 (оригинальный свиток был длиной ок. 7 м и содержал 68 колонок текста всей книги). Поскольку начало текста в 11Q10 утеряно, определить степень близости текста книги в 4Q157 и в 11Q10 не представляется возможным. Арамейский перевод в 11Q10 сделан с текста, очень близкого к МТ, за исключением финальной части. Перевод заканчивается на Иов 42. 11, тогда как масоретская редакция - на Иов 42. 17. По содержанию Таргума определить время его составления невозможно. На основании лингвистических данных Т. Мураока сделал предположение о вавилонском происхождении памятника и датировал его кон. III - нач. II в. до Р. Х. ( Muraoka T. The Aramaic of the Old Targum of Job from Qumran Cave XI//JJS. 1974. Vol. 25. P. 425-443). Хотя переводы И. к. на арам. язык упоминаются в Талмуде (Иерусалимский Талмуд. Шаббат. 15с; Вавилонский Талмуд. Шаббат. 115а), никаких признаков связи между 11Q10 и раввинистическим Таргумом на И. к. не обнаружено. Изд.: Qumran Cave 11. II (11Q2-18, 11Q20-31)/Ed. F. García Martínez, E. J. C. Tigchelaar, A. S. van der Woude. Oxf., 1998; The Targum on Job, Parabiblical and Related Documents/Ed. J. H. Charlesworth (в печати). Если ориентироваться на имена раввинов, к-рые фигурируют в талмудических свидетельствах о переводе И. к. на арам. язык, получается, что Таргум был известен уже в I в. по Р. Х. Предлагались и более ранние датировки на том основании, что в нек-рых кодексах LXX в конце И. к. указывается, что перевод сделан с «сирийской», т. е. арам., версии ( Kahle P. The Cairo Geniza. L., 1947). Время перевода И. к. в LXX, по мнению большинства исследователей,- кон. II - нач. I в. до Р. Х. Употребление таких имен Божиих, как «Отец, сущий на небесах» (34. 36), «Сила» (5. 8), «Слово Божие» (1. 21; 2. 9; 4. 9; 29. 5; 42. 9, 10, 12) или «[Мое] Слово» (1. 10, 11; 2. 3, 5; 13. 9; 15. 30; 21. 15), а также выражений «огонь геенны» (3. 17), «маммона» (22. 3; 27. 8), «плоть и кровь» (37. 20), «утешитель» (33. 23), «новое вино», разрывающее мехи (32. 19), сближает арам. Таргум с новозаветными текстами и может указывать на время его составления. Кроме того, отмечено множество сходных мест с версиями Пешитты, Симмаха, Феодотиона, Вульгаты. При этом некоторые толкования аналогичны тем, что приводятся в Вавилонском Талмуде.

http://pravenc.ru/text/578206.html

Древнейшие масоретские рукописи Книги прор. Михея датируются IX-XI вв. по Р. Х. Важнейшими из них являются Ленинградский (B19a; 1009 г.) и Алеппский (925 г.) кодексы, к-рые содержали полный текст Библии, а также кодексы пророческих книг, в т. ч. Каирский (896 г.), Петербургский (Heb B 3, ок. 916 г.), Нью-Йоркский (ENA 346=JTS 232, X в., текст с отрывком Мих 1. 1 - 5. 5 не сохр.). В качестве основы для совр. критических изданий (BHS, BHQ) избран Ленинградский кодекс (см. в статьях Библия (разд. «Издания ВЗ»); Масоретский текст (разд. «Издания евр. Библии»)). Критические издания древнеевр. текста Книги прор. Михея: BHS. P. 1034-1044; Gelston. 2010. P. 65-83, Синопсис важнейших свидетельств текста из Кумрана, Вади-Мураббаат, Нахаль-Хевер, МТ и LXX: Ego. 2005. P. 89-112. II. Греческие переводы. Наряду с текстами на древнееврейском языке важнейшим свидетельством текста Книги прор. Михея является древнегреческий перевод Септуагинты (LXX). Он был осуществлен, по мнению большинства исследователей, в нач. или сер. II в. до Р. Х. в Египте (скорее всего, в Александрии) тем же переводчиком, который перевел др. книги малых пророков (подробнее см.: Dines. 2015. P. 438-455; Glenny. 2015. P. 1-15). Важнейшие списки - Вашингтонский папирус (W; III в. по Р. Х.) и неск. кодексов: Ватиканский (B; IV в. по Р. Х.), Александрийский (A; V в. по Р. Х.), Венецианский (V; VIII в. по Р. Х.). Свидетельством текста LXX являются также минускулы - древние переводы, осуществленные с греч. языка (старолатинский, коптский, армянский и др.), и цитаты в трудах раннехрист. авторов и отцов Церкви (Критическое изд.: Ziegler. 1984. S. 205-227). Прор. Михей. Мозаика ц. Богородицы Паммакаристос (Фетхие-джами) в К-поле. Ок. 1315 г Прор. Михей. Мозаика ц. Богородицы Паммакаристос (Фетхие-джами) в К-поле. Ок. 1315 г Текст древнегреч. перевода Книги прор. Михея существенно отличается от МТ. Наиболее заметные разночтения - в Мих 1. 10-2. 13; 4. 8-10; 5. 3-6; 6. 8-16; 7. 1-5, 11-12. В некоторых случаях причинами разночтений могло служить наличие особых вариантов в древнеевр.

http://pravenc.ru/text/2563828.html

3. Свиток 4QpNah (4Q169). Текст издан в 1968 г. ( Allegro. 1968. P. 37-42; Pl. XII-XIV; последующее издание: Horgan. 2002; о нем: Berrin. 2004; рус. перевод текста: Амусин. 1971. С. 203-232). Содержит текст кумран. комментария (пешер) на Книгу прор. Наума. Сохранились (фрагментарно) следующие библейские отрывки: Наум 1. 3-6; 2. 11-13 (12-14); 3. 1-12, 14 (?). Текст в ряде случаев отличается от МТ. Часть разночтений была обусловлена использованием т. н. кумран. орфографии, а также вольной передачей текста (см.: Berrin. 2004. P. 287-295). Наум 2. 13(14) содержит чтение   (твое множество), засвидетельствованное также в LXX и Пешитте (versus МТ   (ее колесницы)). В кумранском комментарии текст Книги прор. Наума интерпретируется в эсхатологическом ключе, причем ее персонажи отождествляются с историческими фигурами, жившими во II-I вв. до Р. Х. В частности, в комментарии по имени названы селевкидские цари Деметрий (скорее всего Деметрий III Эвкер, 95-88 гг. до Р. Х.) и Антиох (скорее всего Антиох IV Епифан , ок. 175-164 гг. до Р. Х.), в нем говорится также о «киттиях» (вероятно, римляне) и «толкователях скользкого» (     - вероятно, фарисеи). Рукопись датируется 50-25 гг. до Р. Х. Кроме того, цитаты из Книги прор. Наума и реминисценции зафиксированы в нек-рых текстах, рукописи к-рых были обнаружены в Кумране (на древнееврейском и арамейском языках): в «Дамасском документе» (Наум 1. 2 в CD A 9:5=4Q270 6 iii 19), «Благодарственных гимнах» (Наум 2. 1(2) в 1QHa X 9-10 (II 7-8); Наум 2. 10(11) в 1QHa XVIII 35 (X 33)), «Свитке войны» (Наум 2. 1(2) в 1QM XIV 6-7; Наум 3. 3 в 1QM VI 2-3), «Словах светильных» (Наум 1. 3 в 4Q504 III (6) 14), Книге Товита (Наум 2. 1(2)-3. 19 в Тов 14. 4), «Эсхатологическом мидраше» (Наум 2. 10(11) в 4Q177 X (1-4, 14, 24, 31) 3), «Апокрифе Иеремии» (Наум 3. 8-10 в 4Q385a 17a-e ii 4-9) (см.: Lange. 2011. P. 157). Прор. Наум. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 183) Прор. Наум. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 183) Древнейшие масоретские рукописи Книги прор. Наума датируются IX-XI вв. по Р. Х. Важнейшими из них являются Ленинградский (B19a; 1009 г.) и Алеппский (ок. 925) кодексы, к-рые содержали полный текст Библии, а также кодексы пророческих книг, в т. ч. Каирский (896 г.), Петербургский (Heb B 3, ок. 916), Нью-Йоркский (ENA 346=JTS 232, X в.). В качестве основы для совр. критических изданий (BHS, BHQ) избран Ленинградский кодекс (см. в статьях: Библия (разд. «Издания ВЗ»), Масоретский текст ). Критические издания древнееврейского текста Книги прор. Наума: Elliger, ed. 1970. Vol. 10. P. 1044-1049; Gelston. 2010. P. 83-91, Синопсис важнейших свидетельств текста из Кумрана, Вади-Мураббаат, Нахаль-Хевер, МТ и LXX: Ego. 2005. P. 113-125.

http://pravenc.ru/text/2564746.html

рассматривает рассказ об И. в 3-й и 4-й книгах Царств как соединение различных повествований о пророке в рамках второзаконнической истории, т. е. комплекса текстов, находящихся в зависимости от богословия и концепции истории, изложенной в кн. Второзаконие. Основой повествования об И. является рассказ о засухе и о победе И. как пророка Божия над жрецами Ваала; с этим рассказом связаны истории об откровении Бога на горе Хорив, о винограднике Навуфея и о том, как Бог забирает И. на небеса ( Seebass, Oswald. 1982. S. 498-499). Первоначальный свод рассказов об И. возникает, видимо, в VIII в. до Р. Х. (предположительно между 802 и 722 гг. до Р. Х.), после чего редактируется в контексте второзаконнической истории (Ibid. S. 498). Псы разрывают тело Иезавели. Клеймо иконы «Огненное восхождение прор. Илии, с житием». Кон. XVI - нач. XVII в. (АМИИ) Согласно второзаконнической историософии, в Израиле после смерти Моисея сохранялась преемственная линия пророков, которая восходит к законодателю, и в соответствии с ней И. передает свой пророческий дар Елисею ( Otto. 2003). Истории этих пророков тесно переплетены в 3-й и 4-й книгах Царств. Образ И. во многом сходен с образом Моисея: пророк такой же бескомпромиссный борец за веру в единого Бога против распространившегося культа Ваала, как и Моисей; Бог обращался к И. на горе Хорив (ср. время, к-рое находился в пути к Хориву И. и 40-дневное пребывание Моисея на Хориве (Синае) - Исх 24. 18; Втор 4. 10-15), чтобы получить откровение от Бога в «веянии тихого ветра», как некогда Бог являлся Моисею на той же горе (ср.: Исх 33. 18-23). Образы Моисея и И., великого законодателя и великого пророка, получают новое осмысление в последующей христ. и иудейской лит-ре.   В послепленный период с И. начинают связывать эсхатологические ожидания. В Книге прор. Малахии (4. 5-6; МТ 3. 23-24) говорится о том, что перед наступлением Дня Господня, т. е. в конце мира, Бог пошлет И., чтобы тот «обратил сердца отцов к детям и сердца детей к отцам». В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова (48. 1-11), приводится гимн И., в к-ром сказано, что И. восстал «как огонь» и «слово его горело, как светильник»,- образы, основанные на тексте из Мал 4. 1 (МТ 3. 19), где День Господень представляется как «горящая печь». Автор книги повторяет пророчество Малахии о возвращении И. в конце дней (Сир 48. 10) и утверждает, что будут благословенны те, кто увидят пророка (Сир 48. 11). Исполнение предназначения И.- собрать воедино разрозненные колена Иакова (Сир 48. 10) - связывается с образом Раба Господа, наделенного чертами Мессии конца дней (Ис 49. 6). В послепленном иудаизме рассказ о том, что земной путь И. завершился вознесением на небеса (в 4 Цар 2. 15-18 подчеркивается отсутствие гроба пророка), продолжается описанием ожидания его возвращения в конце дней: он должен приготовить живущих к Божию суду и мессианской эре. В иудейской

http://sedmitza.ru/text/415556.html

Подобные высказывания возможны и по отношению к эмоциональному состоянию: исцеление от беспокойства, подавленности, горя и возвращение к спокойствию и уверенности описываются в ВЗ как «оживление». Так, об Иакове, получившем зримое подтверждение благого расположения Иосифа к нему и к его сыновьям, говорится: «Когда же они пересказали ему все слова Иосифа, которые он говорил им, и когда увидел колесницы, которые прислал Иосиф, чтобы везти его, тогда ожил дух Иакова, отца их» (Быт 45. 27). В этих случаях объем понятия «Ж.» в ВЗ значительно сокращается: Ж. является не вообще всякое отличное от биологической смерти состояние, но только свободное от болезней и угнетенности. В свою очередь болезнь, как телесная, так и душевная, оказываясь вне пределов Ж., относится к области смерти. Т. о., граница между Ж. и смертью в подобных высказываниях смещена: признаком смерти является всякая, даже частичная, утрата жизненных сил. В таких высказываниях субъектом ситуации никогда не бывают животные или растения. «Выживать» или «оживать» может только человек, его сердце (Пс 21. 27; 68. 33), дух (Быт 45. 27), душа (Быт 12. 13; 19. 20; 3 Цар 20. 32; Ис 55. 3; Иер 38. 17, 20; Иез 13. 19; 47. 9; Пс 118. 175) или кости (Иез 37. 3, 5). Однако растения, животные и даже постройки могут быть «оживлены», т. е. взращены, вскормлены, восстановлены человеком. «Возвратятся сидевшие под тенью его, будут изобиловать хлебом…» (     - букв. оживят злаки - Ос 14. 8); «…а у бедного ничего, кроме одной овечки, которую он купил маленькую и выкормил (   - букв. оживил ее)…» (2 Цар 12. 3). «И будет в тот день: кто будет содержать (   - букв. будет оживлять) корову и двух овец, по изобилию молока, которое они дадут, будет есть масло; маслом и медом будут питаться все, оставшиеся в этой земле» (Ис 7. 21-22); «И он обстроил город кругом, начиная от Милло, всю окружность, а Иоав возобновил (   - букв. оживил) остальные части города» (1 Пар 11. 8); «...и говорил при братьях своих и при Самарийских военных людях, и сказал: что делают эти жалкие Иудеи? неужели им это дозволят? неужели будут они приносить жертвы? неужели они когда-либо кончат? неужели они оживят камни из груд праха, и притом пожженные?» (Неем 4. 2 (МТ 3. 34)).

http://pravenc.ru/text/Жизнь.html

2. Свиток 4QXIIg (4Q82). Текст издан в 1997 г. ( Fuller. 1997. P. 271-318. Pl. XLIX-LXIV). Сохранился в виде 249 небольших фрагментов, к-рые содержат отрывки книг малых пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, М. (1. 7, 12-15; 2. 3-4; 3. 12; 4. 1-2; 5. 7-8(6-7); 7. 2-3, 20), Наума, Аввакума, Софонии и Захарии. Датируется посл. третью I в. до Р. Х. Текст свитка содержит большее количество matres lectionis, чем МТ. 3. Свиток MurXII (Mur88). Издан в 1961 г. ( Milik. 1961. P. 181-205. Pl. LVI-LXXIII). Сохранился в виде фрагментов, к-рые содержат отрывки книг малых пророков: Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, М. (1. 1 - 6. 7; 6. 11 - 7. 18), Наума, Аввакума, Софонии, Аггея и Захарии. Датируется нач. II в. по Р. Х. Орфография и текст близки к МТ. Свиток является важнейшим свидетельством протомасоретского текста (см. в ст. Масоретский текст ). В Мих 1. 10 содержится тот же вариант   («валяйся (во прахе)»), что и в МТ   (МТ  :   - «я валялся» или «ты валялась»). 4. Рукопись 4QpMi? (4Q168). Текст издан в 1968 г. ( Allegro. 1968. P. 36. Pl. XII). Сохранилась в виде 5 небольших фрагментов, к-рые содержат отрывок Мих 4. 8-12. Датируется между 30 г. до Р. Х. и 20 г. по Р. Х. Изначально рукопись могла являться списком либо библейского текста, либо экзегетического сочинения (пешер). 5. Рукопись 1QpMi (1Q14). Издана в 1955 г. ( Milik. 1955. P. 77-80. Pl. XV; рус. перевод: Амусин. 1971. С. 246-251). Содержит текст кумран. комментария (пешер) на Книгу прор. Михея. Сохранились (фрагментарно) следующие отрывки библейского текста: Мих 1. 2-6, 8-9; 6. 15-16; 7. 6(?). Из текста комментария можно понять, что текст М. рассматривался как эсхатологическое пророчество (фрагменты 17-18:       - «о последнем поколении»), в к-ром упоминаются и Учитель праведности (фрагм. 8-9:    ), и кумран. община (фрагменты 8-9:  ). Имя Яхве в тексте передается палеоевр. письмом. Рукопись может быть датирована 2-й пол. II - 1-й пол. I в. до Р. Х. Цитаты из Книги прор. Михея зафиксированы также в различных кумранских текстах, написанных на древнееврейском и арамейском языках: в «Благодарственных гимнах» (Мих 1. 4 в 1QHa XII 34-35 (IV 33-34); XVI 33-34 (VIII 32-33); Мих 2. 10 в 1QHa XI 9, 12-13 (III 8, 11-12)); в Книге Еноха (Мих 1. 3-4 в 4Q201); в «Уставе общины» (Мих 6. 8 в 1QS V (3-4) и параллельных текстах из 4-й пещеры; в 1QS VIII 2); в «Уставе благословений» (Мих 4. 13 в 1QSb V 26; Мих 7. 10 в 1QSb V 27); в «Дамасском документе» (Мих 2. 6 в CD A 4. 20; Мих 2. 11 в CD A 8. 13=CD B 19. 25; Мих 7. 2 в CD A 16. 15=4Q271 4 ii 14-15; Мих 7. 11 в CD A 4. 12); в «Свитке войны» (Мих 6. 5 в 1QM IV 6; Мих 7. 18 в 1QM X 8), 4QMidrEschatb (Мих 2. 10-11 в 4Q177 VIII (5-6, 8) 10), 4QNarrative and Poetic Compositiona-b (Мих 3. 12 в 4Q371 1a-b 5=4Q372 1 8), 4QBarkhi Nafshid-e (Мих 6. 8 в 4Q437 4 4-5=4Q438 4 ii 4-5).

http://pravenc.ru/text/2563828.html

К числу списков книг М. п. относят, прежде всего, неск. свитков из 4-й кумран. пещеры, текст к-рых был издан в 1997 г. ( Fuller. 1997. P. 221-318. Pl. XL-LXIV), а также свиток из Вади-Мураббаат, опубликован в 1961 г. ( Milik. 1961. P. 181-205. Pl. LVI-LXXIII). 1. Свиток 4QXIIa (4Q76). Сохранился в 23 фрагментах, которые содержат следующие отрывки текста: Зах 14. 18; Мал 2. 10-14; 2. 15-3. 4; 3. 5-14; 3. 14-24; Иона 1. 1-5, 7-8; 1. 9-10; 1. 16-2. 1; 2. 7; 3. 2. На основании почерка список датируют 150-125 гг. до Р. Х.; он, вероятно, старейший список книги М. п. Отличается иным по сравнению с МТ порядком библейских книг: последнее место в нем занимает не Книга Малахии, а Книга Ионы. Орфография близка к МТ. 2. Свиток 4QXIIb (4Q77). Сохранился в 6 фрагментах, к-рые содержат следующие отрывки текста: Соф 1. 1-2; 2. 13-15; 3. 19-20; Агг 1. 1-2; 2. 2-4. На основании почерка датируется 150-125 гг. до Р. Х. Орфография близка к МТ. 3. Свиток 4QXIIc (4Q78). Сохранился в виде 50 фрагментов, к-рые содержат следующие отрывки текста: Ос 2. 13-15; 3. 2-4; 4. 1-5. 1; 13. 3-10; 13. 15-14. 6; Иоиль 1. 10-2. 1; 2. 8-10; 2. 10-23; 4. 6-21; Ам 2. 11-3. 7; 3. 8-4. 2; 6. 13-7. 16; Соф 2. 15-3. 2. По особенностям почерка датируется ок. 75 г. до Р. Х. Отличается особой орфографией, сходной с той, что присуща мн. кумран. текстам (1QS, 1QIsaa и проч.): для обозначения гласных «o» и «у» широко используется буква «вав», в т. ч. в закрытых безударных слогах. 4. Фрагмент неизвестной кумран. рукописи, содержащий отрывок Мал 3. 6-7. Ранее считался фрагментом 35 кумран. свитка 4QXIIc. 5. Свиток 4QXIId (4Q79). Сохранился в виде 2 фрагментов, к-рые содержат (с лакунами) текст Ос 1. 6-2. 5. На основании почерка датируется кон. 1-й пол. I в. до Р. Х. 6. Свиток 4QXIIe (4Q80). Сохранился в виде 25 фрагментов, к-рые содержат следующие отрывки текста: Агг 2. 18-2; Зах 1. 4-6, 9-10, 13-14; 2. 10-14; 3. 2-10; 4. 1-4; 5. 8-11; 6. 1-5; 8. 2-4, 6-7; 12. 7-12. По особенностям почерка датируется 75-50 гг. до Р. Х. Орфография и текст близки к МТ.

http://pravenc.ru/text/2561750.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010