| Цель этого послания Петра — ободрить, утешить и утвердить в вере малоазиатских христиан, на что указывал сам апостол Петр: «Это кратко написал я вам через Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите» (5:12). Местом первого послания указывается Вавилон (5:13). В истории христианской церкви известна церковь Вавилонская в Египте, где, вероятно, св. Петр и написал свое послание. В это время с ним находились Силуан и Марк, оставившие ап. Павла после его отправления на суд в Рим. Поэтому дата первого послания определяется между 62-м и 64-м годами после Р. Х. Второе соборное послание написано к тем же малоазиатским христианам. В этом втором послании ап. Петр с особой силой предостерегает верующих от развратных лжеучителей. Эти лжеучения сходны с теми, которые обличает ап. Павел в посланиях к Тимофею и Титу, а также апостол Иуда — в своем Соборном послании. Лжеучения еретиков угрожали вере и нравственности христиан. В то время стали быстро распространяться гностические ереси, впитавшие в себе элементы иудейства, христианства и различных языческих учений (В сущности, гностицизм это — теософия, которая в свою очередь является фантазией в тоге философии). В жизни приверженцы этих ересей отличались безнравственностью и кичились своими знаниями «тайн». Второе послание написано незадолго до мученической кончины ап. Петра: «Знаю, что скоро должен я оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне». Написание можно отнести к 65-66 годам. Последние годы жизни апостол Петр провел в Риме, откуда можно заключить, что второе послание написано в Риме в качестве его предсмертного завещания. Послания Евангелиста Иоанна Богослова Стиль послания и отдельные выражения напоминают нам Евангелие от Иоанна, и уже древнее предание считало его принадлежащим возлюбленному ученику Христову. Св. Иоанн Богослов был сыном галилейского рыбака Заведея и жены его Саломии, по преданию дочери Иосифа-обручника от первого брака. Таким образом, он приходился, по представлениям окружающих, племянником Господа. Старший брат его Иаков был тоже в числе 12-ти апостолов. Обоих братьев за силу их духа Господь прозвал «сыны Громовы» — «воанергес» (Мк. 3:17). Повинуясь призыву Господа (Мт. 4:21 и Лук:10), Иоанн оставил родительский дом, став одним из приближенных учеников Его вместе с Петром и Иаковом (Мк. 5:37; Мт. 17:1; 26, 37). Господь удостоил Иоанна особенной любви: Иоанн возлежал на персях Господа на Тайной вечери, а при кресте Спаситель усыновил Иоанна Своей Пречистой Матери (Иоан. 13:23-25; 19:26). Сам св. Иоанн, не называя себя, говорит о себе, как об ученике «которого любил Иисус» (Иоан. 19:26). Из всех учеников только Иоанн не оставил своего Учителя и стоял на Голгофе у самого креста. |
| Некоторые смысловые параллели с И. п. к. содержатся в Иоанна Богослова апостола Откровении . Исследователи отмечают (см., напр.: Neuss. 1912. S. 24) сходство описания Сидящего на престоле славы (Откр 4) с подобными образами из видений, описанных в И. п. к. (Иез 1. 26-28; 10. 1). Это проявляется даже в деталях, кажущихся на первый взгляд незначительными. Так, Иезекииль сравнивает виденное им сияние с радугой: «И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг... В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом»; в кн. Откровение вокруг престола, явленного ап. Иоанну, была «радуга... видом подобная смарагду» (Откр 4. 3). И. п. к. в экзегезе ранней и средневековой Церкви Мужи апостольские используют И. п. к. редко, однако в ряде случаев из нее заимствуют важные богословские идеи. Так, автор Варнавы апостола Послания , говоря о возрождении человека во Христе, цитирует пророчество, в к-ром Бог обещает обновить Свой народ ( Barnaba. Ep. 6. 14; ср.: Иез 11. 19). Описание реки, по берегам к-рой будут расти деревья, имеющие животворную силу (Иез 47. 12), истолковано как прообраз вод Крещения ( Barnaba. Ep. 11. 10-11). В 1-м Послании к Коринфянам сщмч. Климента, еп. Римского, Иезекииль назван среди тех мужей, к-рые «скитались в козьих и овечьих кожах, проповедуя о пришествии Христовом» ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 17. 1). Для доказательства необходимости покаяния сщмч. Климент цитирует «богодухновенные» слова пророка: Иез 18. 30; 32. 12; 33. 11 ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 8. 2). В качестве ветхозаветного свидетельства о всеобщем воскресении приводится обетование Иез 37. 12-13 (Ibid. 50. 4; 37-я гл. И. п. к. станет для христ. авторов одним из любимых ветхозаветных текстов - Neuss. 1912. S. 24). Сщмч. Иустин Философ обосновывает с помощью текстов из И. п. к. ряд своих аргументов в полемике с иудеями: о смысле установленного Богом субботнего покоя - «дабы имя Его не осквернялось» ( Iust. Martyr. Dial. 21. 2; ср.: Иез 20. 20; текст цитируется по Септуагинте); о временном характере ветхозаветных заповедей, исполнение к-рых само по себе не может даровать спасение ( Iust. Martyr. Dial. 44. 2; ср.: Иез 14. 14-15; текст цитаты неск. отличается от МТ и LXX); о том, что обратившемуся в христианство даруются «милосердие, человеколюбие и неизмеримое богатство милости Божией» ( Iust. Martyr. Dial. 47. 5); и, наконец, о необходимости обличать грешников в их грехах и убеждать иудеев в правоте христианства (Ibid. 82. 3; ср.: Иез 3. 17-19). По мнению Иустина, человеческая история завершится 1000-летним мессианским царством в Иерусалиме, «как то объявляют Иезекииль, Исаия и другие пророки» ( Iust. Martyr. Dial. 80. 5). |
| Всеобщий суд Среди многочисленных свидетельств о действительности и непререкаемости будущего Всеобщего суда ( Ин.5:22, 27-29 ; Мф.16:27, 7:21-13, 11:22, 24, 35, 41-42, 13:37-43, 19:28-30, 24:30, 25:31-46 . Деян.17:31 . Иуд. 14-15 . 2Кор.5:10 . Рим.2:5-7, 14:10 . 1Кор.4:5 . Еф.6:8 . Кол.3:24-25 . 2Сол.1:6-10 . 2Тим.4:1 . Откр.20:11-15 ) наиболее полно представлен образ этого последнего суда Спасителем в Мф.25:31-46 (Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей…). По этому образу можно заключить и о свойствах суда. Он будет: всеобщий, т.е. простирающийся на всех людей, живых и умерших, добрых и злых, а по иным указаниям слова Божия — и на самих даже падших ангелов ( 2Пет.2:4 ; Иуд.1:6 ); торжественный и открытый, ибо Судия явится во всей славе Своей, со всеми святыми ангелами, перед лицом всего мира; строгий и страшный, совершаемый по всей правде Божией, и “день тот будет днем гнева и откровения праведного суда Божия ( Рим.2:5 ); последний и окончательный, определяющий на всю вечность судьбу каждого судимого. Результатом Суда будет вечное мздовоздаяние — блаженство праведных и мучения осужденных злых. Изображая в самых светлых и самых радостных чертах вечную жизнь праведных после Всеобщего суда, слово Божие говорит с той же утвердительностью и несомненностью о вечных мучениях злых. Идите от Меня проклятые в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его, — скажет Сын Человеческий в день суда… и пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мт.25:41-46 ). Это состояние мучения представлено в Священном Писании образно, как место мученья и именуется “геенной” (образ огненной геенны взят с эномской долины возле Иерусалима, где совершались смертные казни, а также сваливались всякие нечистоты, вследствие чего для предохранения от заразы там всегда поддерживался огонь). Господь говорит: если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает ( Мк.9:43-46 , также 45–49). Там будет плачь и скрежет зубов — не раз повторял Спаситель о геенне ( Мф.8:12 и др.). В Откровении Иоанна Богослова это место или состояние называется озеро огненное ( Откр.19:20 ). И у ап. Павла: В пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа ( 1Сол.1:8 ). Образы: червь неумирающий и огонь неугасающий, очевидно, символичны, и указывают на тяжесть мучений. Св. Иоанн Дамаскин замечает: “грешники преданы будут огню вечному не такому вещественному, как у нас, но такому, какой известен одному Богу” (изложение православной веры). |
| Среди многочисленных свидетельств о действительности и непререкаемости будущего Всеобщего суда ( Иоан. 5:22, 27–29 ; Матф. 16:27, 7:21–13 , 11и 24, 35 и 41–42, 13:37–43, 19:28–30, 24:30, 25:31–46. Деян. 17:31 . Иуд. 14–15 . 2Кор. 5:10 . Рим. 2:5–7, 14:10 . 1Кор. 4:5 . Еф. 6:8 . Кол. 3:24–25 . 2Сол. 1:6–10 . 2Тим.4:1 . Откр. 20:11–15 ) наиболее полно представлен образ этого последнего суда Спасителем в Матф. 25:31–46 (Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей...). По этому образу можно заключить и о свойствах суда. Он будет: всеобщий, т.е. простирающийся на всех людей, живых и умерших, добрых и злых, а по иным указаниям слова Божия – и на самих даже падших ангелов ( 2Пет. 2:4 ; Иуды 6 ); торжественный и открытый, ибо Судия явится во всей славе Своей, со всеми святыми ангелами, перед лицом всего мира; строгий и страшный, совершаемый по всей правде Божией, и «день тот будет днем гнева и откровения праведного суда Божия ( Рим. 2:5 ); последний и окончательный, определяющий на всю вечность судьбу каждого судимого. Результатом Суда будет вечное мздовоздаяние – блаженство праведных и мучения осужденных злых. Изображая в самых светлых и самых радостных чертах вечную жизнь праведных после Всеобщего суда, слово Божие говорит с той же утвердительностью и несомненностью о вечных мучениях злых. Идите от Меня проклятые в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его, – скажет Сын Человеческий в день суда... и пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мт. 25:41–46 ). Это состояние мучения представлено в Священном Писании образно, как место мученья и именуется «геенной» (образ огненной геенны взят с эномской долины возле Иерусалима, где совершались смертные казни, а также сваливались всякие нечистоты, вследствие чего для предохранения от заразы там всегда поддерживался огонь). Господь говорит: если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает ( Мар. 9:43–46 , также 45–49). Там будет плач и скрежет зубов – не раз повторял Спаситель о геенне (Матф. 8и др.). В Откровении Иоанна Богослова это место или состояние называется озеро огненное ( Откр. 19:20 ). И у ап. Павла: В пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа ( 1Сол. 1:8 ). Образы: червь неумирающий и огонь неугасающий, очевидно, символичны, и указывают на тяжесть мучений. Св. Иоанн Дамаскин замечает: «грешники преданы будут огню вечному не такому вещественному, как у нас, но такому, какой известен одному Богу» (изложение православной веры). |
| у Вилкера по ссылке, которую уже пару раз давал) от Вифании близ Иерусалима – 1:28, 11Местность Енон, близ Салима упомянута только автором четвертого Евангелия – 3Автор знает о том, что колодец Иакова был глубоким – 4Топография Иерусалима более чем точная Называется точное местоположение Вифезды – 5Упоминается купальня Силоам – 9Упоминается wadi Kidron – 18Упоминается Gabbatha – 19Более чем достаточно мелких подробностей, касающихся строительства храма – сорок шесть лет строительства 2– упоминание о сокровищнице 8– упоминание о портике Соломона 10 Причем, тут сделаю несколько замечаний. Хотя каждый этот случай весьма интересен. Дело в том, что до сих пор в интернете плавает аргумент Штрауса, что никакой купальни Вифезда не существует и автор ее выдумал. Проблема с аргументом в том, что во время Штрауса о ней действительно не знали, но сегодня многое изменилось 8 . Или, например, поток Кедрон, тут употребляется слово, которое мог употребить только очевидец (речь о том, что лощина наполнялась водой только в период дождей) и т.д. Очень серьезные аргументы в пользу того, что автор четвертого Евангелия был не из язычников дает текстологический анализ текста Совершенно очевидный факт, который самого Робинсона привел в замешательство, это то, что автор четвертого Евангелия не зависит от Септуагинты. Так, автор цитирует ВЗ – там, где Септаугинта и еврейский текст согласны (12:38, cf. Is. 53:1, 19:24 , cf. Ps 2210:34 , cf. Ps 82:6, 15:25 , cf. Ps 34и.т.д.) – в некоторых местах, где Септаугинта и еврейский текст не согласны, автор дает свою версию текста Ветхого Завета (очевидно перефраз, или цитирование по памяти) отличную и от Септуагинты и от МТ (12:14–15, cf. Zech 9:9, 12:40, cf. Is. 6:10, 19:36 , cf. Exod 12:46, Num 9:12, 6:31 , cf. Ps 78:24 , Exod 16:4, 15). – но, в значительном количестве случаев там, где Септаугинта и еврейский текст не согласны, автор цитирует еврейский текст против Септуагинты (19:37, cf. Zach. 12:10, 6:45, cf. Is. 54:13, 13:18 , cf. Ps 41:9 ) – В четвертом Евангелии нет случая цитирования ВЗ с Септуагинтой против еврейского текста В Евангелии от Иоанна больше чем во всех синоптических Евангелиях есть подробности, которые в текстологии считаются подробностями очевидца (имеется ввиду упоминание лишних подробностей, типа, кто, где сел, кто во сколько пришел и т.д. |
| Отец «дал Сыну иметь жизнь в Самом Себе» (Ио., V,26). Поэтому в Сыне Божием содержится вся полнота Божественной жизни, которую Он приносит нам на землю, становясь человеком… Св. Дух есть Сама ипостасная Жизнь, животворящее, творческое Дыхание Божие. Новый Завет говорит главным образом о присутствии и действии Св. Духа в Церкви и человеческих душах. В некоторых текстах Нового Завета трудно понять, говорится ли о личности Св. Духа, Его духовных дарах или человеческом духе. Это объясняется тем, что дух христианина должен был быть всецело проникнут Духом Божиим, посколько жизнь христианина должна быть проникнута жизнью Божьей. Церковь есть Тело Христово, но оно живет Духом Св., потому что все положительное в Церкви осуществляется силой Божией. Только силой Духа преодолевается разъединенность людей, исцеляется вражда и эгоизм; только Дух Божий открывает нам ту область бытия, где все едино — един Бог, едино в Нем Благо, Истина и Красота, едино царство святых, едино общение любви, а плотские и земные деления не имеют смысла. Только Дух Св. может дать те духовные силы, которые делают возможным служение Церкви подлинно «о Господе», т. е. по замыслу Бо–жию и по существу самого служения, а не по человеческим мыслям и в угоду страстям. Конечно, Дух Св., не действует вместо нас, но с нами, вдохновляя и исцеляя нас и привлекая нас к высшему бытию, которое мы находим в Нем Самом, во Христе и во всем Царстве Преев. Троицы… Символ Духа Св. есть вода (Ап., XXII, Но., IV, 10–15, VII, 37–39; ср. крещение), вода же есть символ чистоты, свежести, силы плодородья. Дух Св. и рождает во Христе и оплодотворяет всякую душу. Жизнь христианина должна приносить плод. «Плод же Духа — любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал., V, 22–23). Мы должны «приносить плод во всяком деле благом» (Кол., I, 10), более всего в любви и познании (Мт., XI,23; II Пет., I, 8) и служении Богу и людям… Древо жизни или лоза есть Христос, но они орошаются Духом Божиим… |
| Stauffer, Die Theologie des Neuen Testaments, 4. Aufl., Gutersloh, 1948, S. 9). Что касается учеников Иоанна, то некоторые из них, как эксплицитно сообщается в Ио 1:35–37, стали учениками Иисуса, но такой выбор был сделан далеко не всеми, и мы встречаем в Евангелиях картину определенного антагонизма со стороны общины Иоанновых учеников по отношению к Иисусовым ученикам (Ио 3:25–36). Как известно, община т. н. мандеев, существующая возле Евфрата, в южном Ираке и в иранском Хузистане, до сих пор, возводит себя именно к тем последователям Иоанна, которые увидели в Иисусе апостата по отношению к их учителю; высказывания об Иисусе в мандейских текстах поражают своей крайней резкостью, превосходя в этом отношении даже полемические места Талмуда. Разумеется, необходимо помнить, что запись священных книг мандеев произошла довольно поздно; в наше время Уже невозможно видеть в них достоверные источники чуть ли не по предыстории христианства, как это было распространено сто лет назад, во времена Луази — сейчас господствует скорее противоположная крайность. И все же при всей необходимой осторожности едва ли оправдан полный отказ от поисков в мандейских источников отголоска старых споров между «учениками Иоанна» и «учениками Иисуса»; очень любопытны, например, встречающиеся в них рассуждения о том, что по-настоящему очищает крещение в «верховьях» Иордана, т. е. в Ярмуке, между тем как Иисус по этой версии принял недействительное крещение в недостаточно чистых «низовьях» Иордана (ср. К. Rudolph, Die Manduer I, Berlin, 1960, S. 248–252; В. Pixner, Wege des Messias und Statten der Urkirche: Jesus und das Judenchristentum im Licht neuer archäologischer Erkenntnisse, 2. Aufl., Gieifen, 1994). 1:2 Как написано у пророка Исаии. В последующей сводной цитате текст Ис 40:3: «голос вопиющего в пустыне: уготовьте пути Господу, выпрямляйте пути Его» (или: «голос вопиющего: в пустыне уготовьте…») предваряется словами Мал 3:1 ( «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф») (приводимыми также Мт 11:10 ( «Ибо он тот, о котором написано: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою») и Лк 7:27 ( «Сей есть, о котором написано: вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою»)). |
| В начале 9-го года царствования Седекии халдейская армия осадила Иерусалим. Иеремия ещё до этого время от времени носил ярмо на шее, символизировавшее будущее рабство ( Иер.27:2 ), и когда лже пророк Анания, который обещал избавление, сокрушил это ярмо (28:10), он получил приговор скорой смерти из уст Иеремии (28:16), потому что он «говорил вопреки Господу». Естественно, что многие иудеи, не умевшие разобраться в сущности наступающих событий, были крайне возмущены такими словами и делами Иеремии, и вследствие этого на долю пророка выпало много преследований, вплоть до заключения, а царь был слишком слаб, чтобы оказывать ему постоянную поддержку ( Иер.37:11–21 ). В одиннадцатый год царствования Седекии, т.е. в 586 г. до Р.Х., город был взят, разграблен, а храм сожжён. Седекия был ослеплён и уведён в Вавилон; там он был заключён в темницу, где, вероятно, находился до смерти. Иеремии было позволено остаться в Иудее под начальством Годолии, нового правителя Иудеи, поставленного Навуходоносором. Но через два месяца Годолия был убит непримиримыми, ещё остававшимися в стране. Тогда многие иудеи решили удалиться в Египет, несмотря на то, что Иеремия предсказал нужду и скорби тем, которые, боясь мщения Навуходоносора ( Иер.42:7 сл.), уйдут в Египет. Когда же народ настоял на своём, пророк Иеремия, который всегда был с народом, против воли вынужден был идти в Египет. Из Тафниса, города близ восточной границы Нижнего Египта, мы имеем последние сведения о нём. Он говорит, что судьба, которая постигла Иудею, уготована также для Египта, и что престол Навуходоносора будет поставлен у входа в дом фараона. Он также высказывает предсмертное обличение в идолопоклонстве своих соотечественников, поселившихся в Египте (гл.44). В Библии нет упоминания о его смерти. 2 . Состав и план книги пророка Иеремии в МТ и в переводе 70-ти А. Книга пророка Иеремии состоит из 52 глав и разделяется на три части: 1 . Глл. 1–25. Пророчества об Иудее и Иерусалиме. 2 . Глл.26–45. Биографические повествования об Иеремии. |
| Как мы видели, притчи, рассказанные Господом Иисусом Христом — это яркие и наглядные поучения, в которых содержится цельное и стройное учение о Спасении человека, о Царстве Божием — Церкви. В начальных притчах Господь говорит об условиях, благоприятствующих принятию людьми Царства Божия; в последующих говорит о милосердии Божием к кающимся людям; учит любить ближних, делать добро и развивать в себе добрые нравственные начала, наставляет быть рассудительными и усердно молиться. И, наконец, в последних притчах говорит об ответственности человека перед Богом и о необходимости быть усердными, привлекая в свое сердце свет Божией благодати. В настоящем труде об Евангельских притчах мы не пытались дать читателю полное и всестороннее объяснение сокрытой в них духовной мудрости, что невозможно. Мы ставили перед собой более скромную задачу познакомить читателя с основами Евангельского учения, данного в притчах. Притчи Христовы — это вечно-живые образные наставления, которые указывают нам путь к Спасению. Указатель Параллельных Текстов Евангельских Притч 1. Притчи о Царствии Божием О сеятеле: Мт 13:1-23, Мк 4:1-20, Лк 8:4-15 3 О плевелах: Мт 8:24-30, 36-43 5 О невидимо растущем семени: Мк 4:26-29 7 О зерне горчичном: Мт 13:31-32, Мк 4:30-32, Лк 13:18-19 8 О закваске: Мт 13:33-35, Мк 4:33-34, Лк 13:20-21 8 О сокровище, скрытом в поле: Мт 13:44 9 2. Притчи о Милосердии Божием и о Покаянии О заблудившейся овце: Мт 18:11-14, Лк 15:1-7 10 О блудном сыне: Лк 15:11-32 11 О мытаре и фарисее: Лк 18:4-14 13 3. Притчи о Добрых Делах и Добродетелях а) О прощении обид: О должнике, недостойном прощения: Мт 18:13-35 14 б) О добрых делах: О милосердном самарянине: Лк 10:25-37 16 О неверном домоправителе: Лк 16:1-13 18 О богатом и Лазаре: Лк 16:14-31 22 в) О добродетелях: О безрассудном богаче: Лк 12:13-21 24 О талантах: Мт 25:14-30, Лк 19:11-28 25 г) О рассудительности и молитве: О строителе башни: Лк 14:28-30 27 О царе, начинающем войну: Лк 14:31-33 27 О друге, просившем хлеба: Лк 11:5-8 28 О судье неправедном: Лк18:1-828 |
| Маран словам Евсевия: μονον εκ τν πα ημν γραφν, αλλ’, дает такое значение: «он не из писаний наших доказывает, а только из языческих сочинений». Но такому толкованию никто не верит, как не согласному с значением оборота речи. Значение выражения у Евсевия H. Ε. 4, 23. 6, 3. Do vita Constant. 1, 58. 2, 27. 329 Сл. Мт.3:11. Dial. p. 268. et 316. Мт.11:12–25. Dial. p. 271. 301. 399. Лк.1:37 . Dial. p. 327. Мт.5:20. Dial. p. 333. Мт.7:19. 21. – Apol. 2. p. 64. Мт.1:21. Apol. 2. p. 75. Мт.9:13. Apol. 2. p. 62. Мт.11:27. Ibid. p. 95. Dial. p. 336. Лк.9:22. 10, 19. 22. 41 . Dial. p. 302. 327. 301. 337. Мт.21:13. Dial. p. 325. – Мк.3:17 – 12, 30. Apol p. 63. Dial. p. 333. – Ин.3:4. 5. 1, 40. 4, 10 . – Apol. 1. p. 89. Dial. p. 316. 342. и пр. Евангел. повествования o чудесах известны были и Трифону Dial. § 10. Сл. Winer Iustinum M. Evangeliis canonicis usum fuisse. Jenae 1819. – Zarstav. de Iustini M. biblicis studiis, Wratislaviae 1832. 334 Напр. он говорит, что «Иудеи выбросили некоторые слова из книги Ездры там, где говорится у него о законе Пасхи». И приводит эти слова. Но Ездра не писал таких слов, какие усвояет ему Иустин. 359 Иероним: Theophilus sextus antiochensis Ecclesiae Episcopus, sub imperatore Marco Antonino Vero, librum contra Marcionem composuit, qui usque hodie extat; feruntur ejus ad Avtolicum tria volumina et contra haeresim Hermogenis liber unus et alii breves eleganter tractatus ad aedificationem ecclesiae pertinentes. De vir. illustr. § 48. У Евсевия Éτερα τνα κατηχτεκα ββλια. H. E. 4, 2. 361 Иероним: legi sub nomine ejus in Evangelium et in proverbia Salomonis commentarios, qui mihi cum superiorum voluminum elegantia et phrasi non videntur congruere (Catal. 9. 48). В предисловии к толкованию на Матфея он же говорит, что пользовался сам толкованием С. Феофила на Матвея. А в письме к Алгазии (Ер. 151. quaest. 6) пишет: Theophilus, qui quatuor Evangelistarum libros in unum opus dicte compingens, ingenii sui nobis monumenta dimisit, hae super hac parabola in suis commentariis est locutus. |
|
|
