| Алексей (мирское имя преподобного), был пятый сын богатого земледельца Никифора Ошевена (родился 1427г.) Долгожданный ребенок родился по усердным молитвам супруги Никифора Фотинии. Сама Божия Матерь вместе с преподобным Кириллом Белозерским явилась ей и обещала рождение сына. Хотя Алексей был младшим сыном, родители чаяли видеть в нем наследника. В 18 лет с дозволения родителей он отправился помолиться в Кирилло-Белозерский монастырь и остался там. Игумену понравился юноша за смирение и вскоре предложил ему принять постриг. Но Алексей отказался, решив испытать себя: он шесть лет прислуживал братии послушником и лишь после принял иноческий постриг. К тому времени родители его переселились на новое место у реки Чурьюги, получившее название Ошевенской слободы. Преподобный Александр уговорил игумена сходить к родителям принять последнее благословение и прощение, чтобы затем уйти на уединенное житие. Обрадованный отец предложил сыну поселиться на реке Чурьюге и обещал содействовать в устроении пустыни. Преподобному Александру понравилось место. Он водрузил на этом месте крест и дал обет пребывать здесь до конца жизни. После того вернулся в Кирилло-Белозерский монастырь и после посвящения в сан диакона, получил блогославление игумена на устроение обители. Новгородский архиепископ Иона посвятил Александра в сан пресвитера и поставил игуменом обители. Монастырь получил земли. Первый построенный храм был освящен во имя святителя Николая. С твердостью и мужеством начал преподобный трудиться в созданной обители. Старец, который приехал вместе с ним из Кирилло-Белозерского монастыря, не выдержал трудной пустынной жизни и уехал обратно. Но мало-помалу собралась братия. Преподобный ввел строгий устав, который требовал полного молчания в храме и на трапезе, когда читались жития; в келии иноки не должны были быть без дела, а во время исполнения послушания творить Иисусову молитву или читать псалмы. 27 лет преподобный трудился в основанной им обители и мирно скончался 20 апреля 1479 года (48 лет от роду), предрекая перед смертью, что монастырь претерпит много невзгод и неурядиц, которые в конце концов благополучно завершатся. |
| Архиепископ Воронежский и Задонский Антоний (1773–1846) Служение архиепископа Антония (Смирницкого) на Воронежской кафедре продолжалось в течение двадцати лет. За этот продолжительный период времени он много сделал для своей епархии доброго и полезного и завоевал всеобщую любовь и уважение. Это был «муж в добродетели дивный», как говорил о нем наместник Троице-Сергиевой лавры преподобный Антоний. Архиепископ Антоний сиял на кафедре красотой безупречной жизни и дарами Святого Духа. Постоянно творил Иисусову молитву. Никто не видел, чтобы он когда-нибудь смеялся. Имел дар умиления и дар слез. На нем видимо почивал Дух Святый, прославивший его необыкновенными дарами Благодати Божией – даром чудес, исцеления и прозрения будущего, даром проникать в глубину человеческого сердца и в сокровенные изгибы его. Особо почитал архиепископа Антония преподобный Серафим Саровский . Еще при жизни отца Серафима и по его благословению к архиепископу Антонию ездил и получил исцеление от своей вторичной болезни Н. А. Мотовилов, который в своих записках говорил о духовном единении двух великих подвижников. «Я пробыл в Воронеже более трех месяцев в совершенном и полном здравии, – пишет он. – 2 января 1833 года вечером услыхал я от высокопреосвященнейшего Антония, что батюшка отец Серафим в ночь, на этот день, во втором часу за полночь, скончался, о чем он сам, ему явясь, очевидно, возвестил. Он о нем сам в тот же день соборно отслужил панихиду. А я 4 января выехал из Воронежа и 11-го прибыл в Саровскую пустынь, через два дня после погребения отца Серафима». Следует иметь в виду, что в то время не было не только телеграфа и телефона, но даже и железной дороги. Мотовилов, который несомненно торопился, чтобы попасть к погребению преподобного Серафима, добрался от Воронежа до Сарова только на восьмой день, значит, и извещение о смерти старца не могло дойти в Воронеж быстрее этого. А между тем, архиепископ Антоний отслужил панихиду в самый день его смерти, соборне, в присутствии, можно думать, большого количества людей. Значит, у него не было ни малейшего сомнения в истинности полученного им особым путем известия. |
| архимандрит Захария Захару Скачать epub pdf Божественная литургия должна стать центром жизни христианина 30 Как Вы познакомились с Отцом Софронием? Я познакомился с Отцом Софронием, когда был студентом в Лондоне, и в то время искал себе духовника. Когда мы впервые виделись, наша встреча длилась около двадцати минут, но уехав из монастыря в Лондон, в течение двух дней я не хотел открывать своих глаз, чтобы видеть, или своих ушей, чтобы слышать, потому что мне хотелось остаться с тем, что дал мне Отец Софроний за те двадцать минут. Я задал ему несколько вопросов, и он полностью мне их разъяснил, дав ориентир моей жизни. Монашество – я не думал о монашестве. Но оно пришло само собой, как нужда моего духа в то время. Расскажите немного об уставе монашеской жизни, который Отец Софроний учредил в монастыре Вашего Высокопреподобия. Акцент в нашей жизни был поставлен на две главные вещи: Иисусову молитву и служение Божественной Литургии. Отец Софроний считал, что если мы будем внимательны к этим двум вещам, то будем иметь все, что необходимо для нашего спасения. Да, и он сделал это из-за нашей слабости, но я думаю, это и наиболее эффективный способ нам помочь. Ведь на самом деле две эти вещи, составляющие нашу жизнь, являются весьма изнуряющими. Литургия требует всей силы от служащего священника и монаха, но и Иисусова молитва не является каким-нибудь легким деланием. Нужно иметь в виду множество других предпосылок, чтобы молитва принесла свои плоды в нашей жизни – плоды Духа. Как мы можем расширить свое сердце? Не мы являемся теми, кто расширяет свое сердце, а благодать, которая в нас. Если мы постоянно призываем Имя Христово, благодать аккумулируется в нашем сердце, и когда эта благодать достигает определенной меры, определенной полноты, тогда сердце естественным образом расширяется и охватывает небо и землю. Какую роль играет раскаяние в своих прошлых поступках в деле покаяния? Я думаю, что определенное раскаяние сопровождает нас в жизни все время: сожаление, что не можем дать Богу все то, что является святым, все то, что является праведным, все то, что является совершенным, всю хвалу и всю добродетель, как написано в Послании к Филиппийцам ( Флп. 4, 8 ). Существует некоторое сожаление в нас, что мы не можем дать Богу то, что должно, то, чего Он достоин. Мы желали бы достойно отблагодарить Его, желали бы быть Ему лучшими слугами, желали бы быть Ему более верными в наших сердцах. Так что всегда есть определенное сожаление, и это мы чувствуем особенно на Божественной Литургии. После служения Литургии мы чувствуем себя заново рожденными, ощущаем благословение возрождения через Литургию, но, в то же время, мы жалеем, что несравненно далеки от образа того человека, который раскрывает нам Литургия. Означает ли это, что наше раскаяние, наше сожаление, на самом деле, – не о прошлых поступках, но о настоящем нашем состоянии? |
| Беседа 27 Рим 14.24–26 . Могущему же вас утвердити по благовествованию моему, и проповеданию Иисус Христову, по откровению тайны, леты вечными умолчанныя, явльшияся же ныне, писании пророческими, по повелению вечнаго Бога, в послушание веры, во всех языцех познавшияся, единому… Богу, Иисусом Христом, Ему… слава во веки. Аминь. Это всегдашний обычай Павла – заключать увещание молитвами и славословием, так как он знал, что это имеет немалое значение, и привык делать это по сильной любви и благочестию. Чадолюбивому и боголюбивому учителю свойственно не только научать словом, но и молитвами испрашивать у Бога помощи учащимся. Так поступает (Павел) и в настоящем случае. Вот последовательность его речи: «могущему же… утвердити… вас… слава во веки. Аминь». Здесь он опять имеет в виду немощных и к ним обращает слово. Когда он предлагал обличения, то обличал и тех, и других, но теперь, когда молится, он приносит молитву за немощных. Сказав же: «утвердити», присовокупляет и то, каким именно образом: «по благовествованию моему». Этим он дает знать, что они еще не были утверждены и, хотя стояли, но колебались. Потом, чтобы словам своим придать более достоверности, присовокупил: «и проповеданию Иисус Христову», т.е. и сам Христос об этом проповедовал. А если сам Христос так проповедал, то это не наше учение, а Его законы. (Апостол), любомудрствуя о самой проповеди, показывает, что она есть дар великого благодеяния и высокой ценности. И это он сперва раскрывает из указания на лицо проповедавшее, потом из свойства истин проповеданных, так как проповедано было благовестие, и, наконец, из того, что оно не было никому открыто прежде нас. На это и указал (апостол), сказав: «по откровению тайны». Это – доказательство величайшей к нам любви, если Бог сделал нас участниками тайн, и никто не удостоен этого прежде нас. «Леты вечными умолчаянныя, явльшияся же ныне». Тайна эта предопределена была издревле, но явилась ныне. Как же явилась? «Писании пророческими». Здесь (апостол) опять освобождает немощного от страха. Чего ты боишься? Чтобы не отступить от закона? Но этого хочет закон, это предсказано им издревле. |
| Беседа 83 Ин.18:1 . Сказав сие, Иисус вышел с учениками Своими за поток Кедрон, где был сад, в который вошел Сам и ученики Его. 1. Начало страданий Спасителя. – 2. Малх, раненый ап. Петром и исцеленный Иисусом Христом, есть тот самый слуга, который ударил Господа по ланите. – Первое отречение ап. Петра. – 3. Как немощна наша природа, когда оставляет нас Бог. – Второе и третье отречение ап. Петра. – 4. Иисус Христос на суде у Пилата. – 5. Должно следовать примеру Иисуса Христа. – Перечень оскорблений и мук, понесенных Спасителем ради нас. – Рассуждение о причиняемых нам оскорблениях. – Слава человеческая не более как тень. – Нужно мало-помалу исправлять свои недостатки, сегодня один, завтра другой. – Как бы по ступеням нужно подниматься к добродетели и совершенству. 1. Страшна смерть и великого исполнена ужаса, но – не для тех, кому известно высшее любомудрие. Кто ничего ясно не знает о будущем, но считает смерть разрушением и окончанием жизни, тому естественно страшиться и ужасаться ее, потому что он как бы отходит в небытие. А мы, по благодати Божией, познавшие безвестная и тайная премудрости Его, и считающие смерть переселением, мы были бы неправы, если бы стали трепетать ее; напротив, мы должны радоваться и благодушествовать, и потому что, оставляя эту временную жизнь, мы отходим к другой, гораздо лучшей, блистательнейшей и не имеющей конца. Вот этому-то Христос научает нас самым делом, идя на страдание не по насилию и необходимости, но добровольно. «Сказав сие, Иисус, – сказано, – вышел с учениками Своими за поток Кедрон, где был сад, в который вошел Сам и ученики Его. Знал же это место и Иуда, предатель Его, потому что Иисус часто собирался там с учениками Своими» ( Ин.18:1–2 ). Идет среди ночи, переходит поток, спешит достигнуть места, известного предателю, и чрез то избавляя злоумышленников от труда и освобождая их от всякого беспокойства, показывает ученикам, что идет на страдание добровольно, – а это в особенности могло утешить их, – и заключает Себя в саду, как бы в темнице. «Сказав сие» им. Что ты говоришь? Ведь Он беседовал с Отцом, ведь Он молился? Почему же ты не говоришь, что Он пришел туда, окончив молитву? Потому, что то была не молитва, но речь – ради учеников. С Ним вошли и ученики Его в сад. До такой степени Он избавил их от боязни, что они не только уже не противоречат, но и вошли в сад. |
| Беседа на Евангелие Недели Святых Отец Молитва Иисуса Христа о своих верующих (О молитве при начатии дела), (Еще: Страдания христиан от неверующих и еретиков и т.п.) Что читалось сегодня из Евангелия? Прежде, нежели скажем, что сегодня читалось из Евангелия, объясним название настоящей недели «неделею Святых Отцев». В первые же века христианства явились ложные учители, так называемые «еретики», т. е. такие из христиан, которые примешивали к учению истинной веры ложные понятия и учили других этой лжи. Так, например, явился еретик Арий – священник города Александрии. Он учил, что Сын Божий не рожден, а сотворен и ниже Бога отца. А за Арием являлись и другие еретики, например, Македоний в г. Константинополе, который отвергал божество Духа Святаго, говорил, что Он сотворен и ниже Бога Отца и Бога Сына и т. п. Против этих-то еретиков собирались так называемые «Соборы», т. е. собрания пастырей и учителей христианских, например, патриархов, епископов и др., для осуждения ересей и вместе для установления общего церковного порядка. Соборы были и «Поместные», т. е. собрание пастырей одной какой-нибудь области или некоторых немногих, и «Вселенские», когда собирались пастыри по возможности со всей вселенной. Так, на 1-м Вселенском Соборе было 318 св. отцев, между которыми были многие мученики, подвижники и чудотворцы, например, святители Николай и Спиридон. Вселенских Соборов было 7, а Поместных – 9. Определения Соборов – определения по изволению, т. е. по воле и внушению Святаго Духа. Этими-то определениями Соборов после Священного Писания и управляется наша Православная Церковь . Настоящая, 7-я неделя по Пасхе, называется «Неделею Святых Отцев», так как в эту неделю воспоминаются и прославляются святые Отцы 1-го Вселенского, Никейского, Собора. Эта именно неделя посвящена воспоминанию святых отцев 1-го Вселенского Собора потому, что 1-й Вселенский Собор был открыт во дни Пятидесятницы и служит к славе воскресшего Господа, каковая слава преимущественно возвещается в продолжение Пятидесятницы. Евангелие Недели Св.Отцам содержит в себе произнесенную Иисусом Христом пред страданиями, по совершению Тайной Вечери, молитву к Богу Отцу о Своем прославлении чрез распространение истинного Богослужения в мире; о соблюдении верующих в единении веры и любви и об освящении их; где Господь Иисус Христос свидетельствует о Своем божестве и единосущии с Богом Отцом. Таковое Евангелие потому и положено для чтения в эту неделю, когда вспоминаются Соборы, бывшие против лжеучителей, которые разрушали единение веры и любви христианской и отвергали Божество Иисуса Христа Сына Божия ( Ин. 17:1–13 . Зач. 56). |
| Беседу начал миссионер о. Казанский, чтением соборного свитка (по книге деяний Московских соборов 1666 и 1667 г.). Прочитав в цельности соборный свиток или предел освященного собора, миссионер сказал: из самого соборного деяния ясно усматривается, что Московский собор 1667 года имеет тесную и неразрывную связь с собором 1666 года и первый из них служит завершением последнего. Как тот, так и другой были собраны по одному и тому же поводу – на непокорных суесловцев, противившихся принятию новоисправленных богослужебных книг, и с одною и тою же целью – положить предел распространению и усилению появившегося в недрах русской церкви многомятежного раскола. Собор 1666 года, в своих определениях касался главным образом тех семи пунктов, которые служили и доныне служат камнем претыкания для глаголемых старообрядцев, именно собор одобрил новоисправленные книги, предписал читать 8 член Символа веры без прилога истиннаго, произносить аллилуию трижды, употреблять на просфорах печать с изображением четырехконечнаго креста, молиться троеперстно, благословлять именословно, молитву Иисусову в общем богослужении произносить: Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас. Тех же самых пунктов касался и собор 1667 года, и постановил по оным такое же решение, еще более усилив последнее положением, так называемых, соборных клятв. Но прежде чем решать нам вопрос о соборных клятвах, нужно предварительно установить взгляд на собор 1667 года и определить, каков был этот собор, каковы его постановления, и затем уже рассматривать, на кого и за что положены соборные клятвы. На соборе 1667 года, как было вычитано, присутствовали все русские архиереи со многими архимандритами и игуменами, присутствовал и благочестивейший Государь Алексей Михайлович с своим царским синклитом; таким образом собор этот был поместным собором нашей русской церкви. Этого мало; на соборе 1667 года, кроме многих восточных греческих святителей, присутствовали святейшие восточные патриархи – Паисий Александрийский и Макарий Антиохийский, имевшие полномочие и от других двух патриархов восточных – Константинопольского и Иерусалимского: следовательно это был великий поместный собор, носивший характер собора вселенского, а потому постановления его должны быть всецело обязательны для православных христиан. Правда и прежде восточные первосвятители нередко принимали участие в соборных постановлениях русской церкви, как то: Иеремия на русском соборе об учреждении патриаршества в России, Феофан при избрании и возведении на патриарший российский престол патриарха Филарета, но прибытие их в Россию было случайное. Патриархи же Паисий и Макарий прибыли в Москву по приглашению русского правительства и русской церкви и единственно были приглашаемы на собор. И так Московский собор 1667 года есть собор великий, имеет несомненную важность и высокое каноническое достоинство. |
| Беседы о Молитве Господней Беседы о Молитве Господней: Начальные слова молитвы (призывание) Сегодня, с помощью Божией, мы начнем беседы о Молитве Господней. Название «Молитва Господня» дано той молитве, которая начинается словами Отче наш . Почему эта молитва называется «Молитвой Господней»? Дело в том, что молитвы, употребляемые Святой Церковью, имеют различное происхождение. Одни молитвы составлены святыми угодниками Божиими, духоносными отцами. Другие молитвы люди заимствовали от Ангелов; такова молитва Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение , воспетая Ангелами в ночь Рождества Христова (Лк 2:13—14), от Ангелов также заимствованы молитвы «Святый Боже, Святый Крепкий, Святым Безсмертный...» и «Достойно есть, яко воистину блажити Тя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего. Есть молитва, составленная и воспетая Пречистой Девой Марией, — Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Бозе Спасе Моем (Лк. 1:46—55). Эта молитва поется Церковью ежедневно, за исключением только нескольких дней в году. Молитва же Отче наш дана людям Самим Господом Иисусом Христом, поэтому она называется «Молитвой Господней». Ученики просили Господа Иисуса Христа научить их молиться, в ответ на эту просьбу Он и дал им молитву Отче наш (Мф. 6:9—13). Поскольку эта молитва дана Самим Господом, то мы должны относиться к ней с величайшим вниканием; должны уяснить себе смысл не то что каждого слова молитвы, но и порядка, в каком одно слово следует за другим. Сегодня мы остановимся на начальных словах Молитвы Господней: Отче наш, Иже еси на небесех! В этих словах раскрывается истина, имеющая основное значение и для христианского мировоззрения, и для христианской жизни. Все народы Земли имели и имеют религию, все народы стремятся познать Бога, войти с Ним в единение, в контакт, построить свою жизнь по Его закону. Но познать Бога — дело нелегкое, дело, требующее великого труда, великого напряжения всех сил человеческой души. Если трудно познать те или иные природные явления или жизнь человеческих обществ, то еще труднее познать Бога. |
| В последнее время мои походы в церковь с детьми сводятся примерно к следующему: оттащить одного от покушения на подсвечник, второго спустить со ступенек, ведущих на солею, не дать разбежаться обоим в разные стороны и так далее в том же духе. После Причастия я выхожу с платком набекрень и «в мыле». А со стороны иногда звучит сочувствующе-ободряющее: «Ну, вот вырастут — там и помолишься!» Так-то оно, конечно, так, но… Я очень быстро перестала “зацикливаться” на правилах, да вот “зацикливаться” на чем-то другом не удосужилась Когда я еще ходила беременная, то с умным видом изучала ответы священников на вопросы молодых мамочек, как же им молиться с маленькими детьми. И потом, после родов, когда наступила бесконечная круговерть вперемежку с постоянным желанием поспать, память услужливо выдавала мне примерно следующее: «Ведь вот в той книжке батюшка советует кормящим женщинам ввиду занятости не зацикливаться на правилах, а читать Иисусову молитву …». И я очень быстро и легко перестала на этих правилах «зацикливаться», да вот «зациклиться» на чем-то другом — тех же кратких молитвах — не удосужилась… И получается, что «вот вырастут — там и помолишься» звучит уже не со стороны — так успокаивать себя начинаешь уже сама. И, если по-честному, просто-напросто свою лень оправдываешь наличием детей. Да только со временем сможем ли потом вернуться к былому настрою и желанию молитвы? Здесь, но мой взгляд, важно осознать еще один момент. Зачастую декретная жизнь лишена «благочестивой канвы», к которой мы привыкли: нет возможности посещать храм так часто, как хотелось бы, на службе практически невозможно сосредоточиться: приходится следить за детьми, посты послабляются беременным и кормящим. И получается, что вся «видимость» нашей духовности рушится как песочный замок. И остается неприглядная действительность нашего истинного внутреннего состояния, а она не очень-то нас и радует. И срабатывает принцип, которому исподволь мы все же остаемся верными: «или все, или ничего»: «Ну, раз уж это и это не получается, чего напрягаться-то?» |
| В тот период произведения византийских исихастов переводились в Болгарии, Сербии и других православных странах на церковнославянский язык и многие из этих переводов доставлялись на Русь. Русские последователи исихазма практиковали «умную молитву», изучая не только произведения древней святоотеческой традиции, но и сочинения Григория Синаита. В середине XIV столетия, — подчеркивает И.Ф. Мейендорф, — преподобный Сергий, великий основатель русского монашества, и многие его ученики предавались Иисусовой молитве. Богатая библиотека основанной преп.Сергием Лавры Святой Троицы включала переводы Григория Синаита, сделанные в XIV b. Кроме того, многие монахи совершали паломничества на Афон и там учились безмолвничеству из самого его источника» . Роль преп. Сергия Радонежского как крупнейшего древнерусского просветителя, живо откликнувшегося на идею Возрождения Православия, рожденную в христоцентричной культуре Византии XIV b., подчеркивал П.А. Флоренский. «Все духовные силы царства Ромеев, — писал он в своем труде «Троице-Сергиева лавра и Россия», — тут вновь пробуждаются — и в умозрении, и в поэзии, и в изобразительных искусствах. Древняя Русь возжигает пламя своей культуры непосредственно из священного огня Византии, из рук в руки принимая как свое драгоценнейшее достояние... В преподобного Сергия, как в воспринимающее око, собираются в один фокус достижения греческого средневековья... от преподобного Сергия многообразные струи культурной влаги текут, как из нового центра объединения, наполняя собой русский народ» . Г.М. Прохоров говорит о преп. Сергии Радонежском в аспекте личностного типа эпохи: «Наиболее же ярким русским представителем нового, сложившегося в Восточной Европе типа монаха — созерцателя, общественного деятеля, организатора и советчика был в XIV веке, конечно, сам преп.Сергий Радонежский, стремившийся, чтобы в сердце его воссияло “мысленное солнце правды”, устроитель и глава монашеского общежития, ставшего на Руси культурным центром и “центром новых мистических настроений”, и основатель многих других монастырей, человек, принимавший активное участие и в политической жизни и борьбе своего времени, и всей Русской земли нашей учитель и наставник» . |
|
|
