| Как мы уже видели, общепринятое в современной протестантской науке мнение, что Мк. в той или другой форме лежит в основании Мф. и Лк., не может считаться совершенно непреложным. Мы допускали, что Мк. пользовался евангелист Лука, но Мф. возникло самостоятельно. Отсюда вытекает, что совпадение Мк. с Мф. мы вправе понимать как доказательство принадлежности совпадающих частей к общехристианскому достоянию и не обязаны предполагать для объяснения присутствия этих отрывков в составе Мк. особых условий, в которых он находился бы, в отличие от Матфея. Только совпадение Мк. с Лк. в тех местах, которые не имеют параллели у Матфея, может быть понимаемо как усвоение Лукой материала, введенного в христианский обиход евангелистом Марком. В приведенном перечне сюда относится точное указание учеников, присутствовавших при воскрешении дочери Иаировой (ср. Лк. 8:51 , у Мф. Мк.9:25 – ученики не названы). Но в Мк. встречаются и такие места, которые содержат упоминание Петра и не имеют параллели у других евангелистов. Заслуживает внимания, что в этих местах Петр не ставится в преимущественное положение сравнительно с другими учениками. Такое преимущественное положение усвояется Петру в Мф., которое в большей мере, чем Мк., содержит повествование об отдельных случаях из жизни Петра, не имеющих параллели у других евангелистов. У Матфея Петр в списке апостолов прямо называется первым ( Мк.10:2 ). Слово Христа в ответ на его исповедание передано с большими и очень важными подробностями ( Мк.16:17–19 ). Мф. сохранило рассказ о дидрахме ( Мк.17:24–27 ), и т.д. Оценка этих отрывков в их значении для толкования Евангелия относится к введению в Мф. Тут важно отметить, что это выдвигание Петра не отвечает его фактическому положению в Церкви. Из Деян. вытекает, что руководящее положение в Иерусалиме принадлежало Петру только в первые годы по Вознесении. После чудесного спасения от гонений Ирода (Деян. гл. 12) Петр уходит в тень. Даже на Иерусалимском соборе, где Петр произносит вступительную речь, председательствует Иаков, брат Господень (Деян. |
| Равно и перед вознесением своим Господь всем верующим даровал обетование ( Мк. 16:17 ): именем моим бесы ижденут. При таких знамениях могущества Христова, признание Его божества невольно исторгалось даже из этих натурально злостных уст. Несмотря на строгое запрещение говорить, что Он – Христос ( Мк. 1:34 , Мк. 3:12 ), «духи нечистые, когда видели Его, падали перед Ним и кричали: Ты – Сын Божий» ( Мк. 3:11 ), «Ты – Святый Божий» ( Мк. 1:24 ), «Иисус – Сын Бога Всевышнего» ( Мк. 5:7 ). По этой же причине при одном имени Христовом нечистая сила удалялась даже через тех, кто не ходил за Ним ( Мк. 9:38 ). Итак, по всему несомненно, что Искупитель есть божественное лицо исключительного, абсолютного достоинства: Его чудеса свидетельствуют об этом, а господство над демонами поставляет Его вне ряда всех глаголемых богов на небе и на земле. И это не мнение только пылких поклонников и восторженных последователей Назаретского Благодетеля. Напротив: они сдержанны и крайне осторожны в выражении подобных чувств и настроений. Марк как будто намеренно проходит молчанием множество примеров этого рода (ср. Μф. 14:33, Μф. 16:16, Ин. 6:68–69 и др.), не желая быть заподозренным в пристрастии и партийности. Даже при встретившейся неизбежности он гораздо менее решителен в провозглашении божественности Господа со стороны Его Апостолов, – и Петр при Кесарии Филипповой просто говорит (8:39): Σ ε Χριστς, когда по Матфею ( Мф. 16:16 ) это был «Христос, сын Бога живого» или во всяком случае – по Луке ( Лк. 9:20 ) – «Христос Божий» ( Χριστς το Θεο) по своей эссенциальной божественности. Значит, перед нами – не пристрастное увлечение экзальтированных почитателей. Совсем нет, а над Ним сбылась древняя римская сентенция: vox populi – vox Dei, ибо сам Спаситель от всех требовал глубокого молчания, но сколько Он ни запрещал исцеленным, они ещё более разглашали ( Мк. 7:36 ). И мы уже видели, каким ореолом восторга и изумления окружается Иисус всюду по изображению Марка, какие клики энтузиазма и восхищения преследовали Его везде, так что Он не мог спокойно никуда показаться и принужден был удаляться в места пустынные ( Мк. 1:35 ; Мк. 6:31–32 , Мк. 6:35 ) и переходить в пределы Сирофиникии, но и там находила Его увлеченная толпа и вне черты священной земли Христос не можаше утаитися вопреки своему решительному уклонению от всякой гласности ( Мк. 7:24 ). |
| Перед началом Своего служения Иисус делает то, что не смог сделать Адам,- Он преодолевает искушение от диавола. После крещения Спаситель удаляется в пустыню, где пребывает 40 дней, претерпевая эти искушения (Лк 4. 1-13). Иисус побеждает диавола, отклоняя его предложения словами ветхозаветных речений. Предложение превратить камни в хлебы, чтобы утолить голод,- словами «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим» (Лк 4. 3-4; ср.: Втор 8. 3). На предложение поклониться диаволу, чтобы получить от него власть над «всеми царствами вселенной», Он отвечает: «Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи» (Лк 4. 5-8; ср.: Втор 6. 13; 10. 20); на предложение броситься с кровли притвора Иерусалимского храма, чтобы в воздухе быть поддержанным ангелами и этим доказать Свое Богосыновство,- словами «не искушай Господа Бога твоего» (Лк 4. 9-12; ср.: Втор 6. 16). III. Служение Иисуса в Галилее (Лк 4. 14 - 9. 50). В центре данного раздела - учение Иисуса и совершаемые Им в Галилее чудеса, к-рые показывают способность Иисуса принести спасение (ср.: Лк 4. 31-44). Основные блоки данного повествования, содержащие учение Иисуса,- проповедь в назаретской синагоге (Лк 4. 16-30) и т. н. проповедь «на ровном месте» (Лк 6. 17-49; см. в ст. Нагорная проповедь ). Первая из них представляет понимание Иисусом Собственной миссии, а вторая - основы Его нравственного учения. Согласно Евангелию от Луки, проповедь Христа начинается в синагоге Назарета (Лк 4. 16-30), где Он читает из Книги прор. Исаии слова, определяющие сущность Его миссии: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим...» (Лк 4. 18-19; ср.: Ис 61. 1-2; 58. 6), и в этой миссии видит исполнение пророчества: «Ныне исполнилось писание сие» (Лк 4. 21). Однако первую же проповедь жители Назарета не приняли (Лк 4. 28-30). В Лк 4. 31 - 5. 16 приводятся (общесиноптические) описания чудес, исцелений и призвания рыбаков. Из Назарета Иисус уходит в Капернаум. Там Он совершает чудеса, включая экзорцизмы и исцеления, а также призывает первых последователей - галилейских рыбаков (исцеление бесноватого в синагоге (Лк 4. 33-37), исцеление тещи Петра (Лк 4. 38-39), исцеление многих и изгнание бесов из них (Лк 4. 40-41), призвание рыбаков, чудесный улов Петра, после к-рого ко Христу обращаются братья Иаков и Иоанн Зеведеевы (Лк 5. 1-11), первые ученики, к-рые призваны стать «ловцами человеков» (Лк 5. 10), исцеление прокаженного (Лк 5. 12-16)). |
| В сцене казни в Евангелии от Луки также имеются 2 важных добавления: Иисус на кресте молится о палачах (Лк 23. 34); один из разбойников поносит Иисуса, другой просит помянуть его (Лк 23. 39-43). Л. приводит последние слова Иисуса: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (ср.: Пс 31. 6). После смерти Иисуса начальник стражи произносит: «Истинно человек этот был праведник», «весь народ... возвращался, бия себя в грудь» в знак покаяния (Лк 23. 47-48). Свидетелями происходившего на Голгофе, согласно Лк 23. 49, были «все, знавшие Его» и женщины, пришедшие с Иисусом из Галилеи (ср.: в Мк 15. 40-41 только женщины). Иисуса распинают между 2 разбойниками, из к-рых один «злословил Его» и требовал в подтверждение того, что Он - Мессия, спасти Себя и их от смерти, а другой («благоразумный разбойник») осознал свою вину (Лк 23. 42-43). Т. к. «наступала суббота», когда все должно было оставаться «в покое по заповеди» (Лк 23. 56), тело Иисуса хоронят в ближайшем «гробе, высеченном в скале». Далее в рассказе о погребении Иисуса Л. приводит ряд деталей, связанных с этим событием. Так, Иосиф Аримафейский, «не участвовавший в совете» синедриона, назван «человеком добрым и правдивым» (Лк 23. 50-51); Пилат не удивлен быстрой смертью Иисуса (ср.: Мк 15. 44-45); в гробнице, где погребен Иисус, до Него «еще никто не был положен» (Лк 23. 53). События Воскресения Л. делит на 4 сцены. В Лк 24. 1-12 (ср.: Мк 16. 1-8) описана ночь, в к-рую Иисус воскрес: жены-мироносицы находят гробницу пустой, а «два мужа в одеждах блистающих» возвещают им, что Иисус воскрес, напоминая Его предсказания о Страстях. Подробно рассказано о явлениях воскресшего Христа 2 ученикам на дороге в Эммаус (Лк 24. 13-35), у которых «открылись глаза» лишь перед тем, как Он стал невидим для них (Лк 24. 31), и апостолам в Иерусалиме (Лк 24. 36-49). Во время последнего явления Иисус дает ученикам поручение, говорит им о Божием замысле: как и страдающий и прославленный Мессия, ученики должны быть свидетелями и проповедовать «во имя Его покаяние и прощение грехов во всех народах, начиная с Иерусалима» (Лк 24. 47). Он повелевает не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (приход Св. Духа - Лк 24. 49; Деян 1. 4; ср.: слова Иоанна Крестителя о Духе в Лк 3. 15-17). Наконец, приводится рассказ о Вознесении (Лк 24. 50-53). |
| лукавый род книжников и фарисеев и прежде несколько раз искал знамения с неба для удостоверения в Божественном достоинстве Христа спасителя, но каждый раз получал ответ, что знамение не дастся ему токмо знамение Ионы пророка ( Мф. 12, 39, 40 ; Мк. 8, 11; Лк. 11, 29, 30 ). Это новое искание знамения с креста не было ли последним усилием того же искусителя, который приступал к Господу в самом начале Его служения ( Мф. 4, 1–11 ; Лк. 4, 13 )? враг нашего спасения диавол видел, что Христос крестом разрушит владычество его ( Ин. 14, 30; 16, 11 ), и домогался через своих погибельных сынов упразднить крест Христов ( 1Кор. 1, 17 ). Но все вызовы тщетного безумия остались неудовлетворенными. Творить знамение для тех, которые, видев множество чудес Господа, не веровали в него ( Ин. 12, 37 ) и отвергли волю Божию о себе ( Лк. 7, 30 ), было излишне и вполне бесполезно, потому что в них не было искреннего желания познать истину Христову. Вопреки суетным желаниям, Божественный искупитель знал, что он должен испить чашу страданий до дна ( Мф. 20, 22 ), – ту чашу, которую подавал Ему отец и он сам принял добровольно ( Мф. 26, 42 ; Ин. 10, 17–18 ). Многократно он предсказывал о своих страданиях и крестной смерти ( Мф. 16, 21; 17, 12, 22–23; 20, 18–19; 26, 2 ; Мк. 8, 31; 9, 12, 31; 10, 33 ; Лк. 9, 22, 44; 13, 33; 17, 25; 21, 15–16; 24, 7 ), указывал частнейшие обстоятельства предстоящей кончины своей, как то: предательство Иуды ( Мф. 26, 21–25 ; Мк. 14, 18–21 ; Лк. 22, 21 ; Ин. 6, 70; 13, 18, 21, 26 ), отречение Петра ( Мф. 26, 34 ; Мк. 14, 30 ; Лк. 22, 34 ; Ин. 13, 38 ), бегство учеников ( Мф. 26, 31 ; Ин. 16, 32 ), смерть на кресте ( Ин. 3, 14; 8, 28; 12, 32–33 ), погребение ( Мф. 26, 12 ; Мк. 14, 8 ; Ин. 12, 7 ), говорил, что он идет по реченному ( Лк. 22, 22 ), якоже есть писано о Нем ( Мф. 26, 24 ; Мк. 14, 21 ), и ведый вся грядущая Нань ( Ин. 18, 4 ) еще накануне предвозвестил ученикам о скором отшествии своем (14, 19; 16, 5, 16, 28; 17, 13). Мог ли сойти с креста сын Человеческий, который собственно и пришел на час сей ( Ин. 12, 27 ), чтобы дати душу Свою избавление за многих ( Мф. 20, 28 ; Мк. 10, 45 )? нет, он не сойдет с креста; все сказанное в Писании должно исполниться ( Мф. 26, 54 ; Лк. 24, 26 ); Иерусалим, не уразумевший времене посещения своего ( Лк. 19, 44 ), должен дополнить и превзойти богоубийством меру древних убийц пророков ( Мф. 23, 32 )! «никакие порицания не уклонили от избранного пути милосердие Господа, восстановляющее падших, потому что Богу приносилась тогда особенная жертва, и убиение Христа, истинного агнца, предсказанное за столько веков, переносило чад обетования в свободу веры; утверждался новый Завет и кровью Христовой вписывались наследники вечного царствия; великий архиерей входил во святая святых и беспорочный иерей чрез завесу своей плоти проникал для умилостивления Бога; совершался переход от закона к Евангелию, от синагоги к Церкви, от множества жертв к одной – Божественной» (свт. лев великий ). |
| Выпуск 2 → Содержание Предисловие Глава первая. Церковь по изображению в притчах 1. Притча о винограднике и виноградарях. (Мф.21:33–44; Марк. 12:1–11; Лк. 20:9–18) 2. Притча о званных на вечерю (Лк.14:16–24; зач. 76) 3. Притча о царском брачном пире (Мф.22:1–14) 4. О добром семени и плевелах (Мф.13:24–30; 36–43) 5. Притча о неплодной смоковнице (Лк.13:6–9) 6. Притча о неводе, закинутом в море для улова рыб (Мф.13:47–50) Глава вторая. Притчи, в которых Господь Иисус Христос изображает условия вступления частных лиц в церковь 1. Притчи о старой одежде и новой заплате и о молодом вине в мехах новых (Мф.9:16–17; Мк.2:21–22 и Лк.5:36–39) 2. Притчи: о постройке столпа или здания и о царях, ведущих войну (Лк.14:28–33) 3. Притча о заблудшей овце (Мф. 18:11–13; Лк.15:1–7) 4. О потерянной драхме (Лк.15:8–10) 5. Притча о блудном сыне (Лк.15:11–32) Глава третья. Царство Божие в душе верующего, или притчи о силе и действии слова Божия на ум и сердце человека 1. Притча о семени и сеятеле (Мф.13:1–9, 18–23; Мк.4:1–9, 14–20; Лк.8:4–8, 11–15) 2. Притча о растущем семени (Мк.4:26–29) 3. Притча о закваске (Мф.13:33; Лк.13:20–21) 4. Притча о сокровище, сокрытом на поле (Мф.13:44) 5. Причта о драгоценной жемчужине (Мф.13:45–46) 6. Притча о горчичном зерне (Мф.13:31–32; Мк.4:30–32 и Лк.13:18–19) Предисловие В чудесах, совершенных Господом нашим Иисусом Христом на земле, проявилось во всем величии Его Божественное всемогущество. Читая или слушая благовестие о них, мы все ясно понимаем, что Он есть Владыка и Господь вселенной, Податель жизни и Победитель ада, Царь царствующих и Господь господствующих. Вместе с царским Своим служением роду человеческому Господь наш Иисус Христос совершил служение пророческое, учительское. Аз на сие родихся: и на сие приидох в мир, говорил Сам Он, да свидетельствую истину ( Ин.18:37 ). О Себе же Самом Он изрек: Аз есмь путь и истина ( Ин.14:6 ). Свидетельствовать истину значит проповедовать и учить истине. И мы все знаем, что Господь наш Иисус Христос точно учил, проповедовал благовестие о наступающем благодатном царстве Божием, открыл людям нужные для них истины, чтобы все могли достойно и право веровать в Бога и души свои спасти. |
| Но братья уверовали в Него только впоследствии ( Деян. 1:14 ; ср. Ин. 7:5 ). Окружающие Господа были связаны с Ним не единством происхождения по плоти, но узами духовными. Из среды учеников Господь уже в эти ранние галилейские дни выделил двенадцать, которых и нарек апостолами ( Лк. 6:13–16 ; Деян. 1:13 ; Мк. 3:13–19 ). Списки Двенадцати у трех синоптиков совпадают (ср. еще Мф. 10:2–4 ) за исключением Иуды Иаковлева ( Лк. 6:16 ) и Фаддея ( Мк. 3:18 ; Мф. 10:3 , где в некоторых рукописях стоит: Леввей, называемый Фаддеем). Возможно, что речь идет об одном и том же лице, имевшем несколько имен, что в древности наблюдалось нередко. Термин «Апостол» в приложении к Двенадцати встречается у всех трех синоптиков ( Мф. 10:2 ; Мк. 8:30 ). Один только Лука связывает его с поставлением Двенадцати (6:13). Наименование Двенадцати апостолами заключает в себе мысль о возлагаемом на них служении и, в сопоставлении с еврейскими эквивалентами, позволяет видеть в них полномочных представителей Христовых. В Лк. проповедь «на месте равне» (6:17–49), непосредственно связанная с поставлением Двенадцати, раскрывает условия апостольского служения. В Мк. смысл избрания указывается в кратких словах 3:14–15: сообщая Двенадцати власть исцелять больных и бесноватых, Господь определял сущность их служения в том, чтобы они пребывали с Ним и были посылаемы на проповедь. Будучи приближены к Господу преимущественно перед другими учениками (ср. в Мк. 4различение круга более широкого и более тесного), апостолы были призваны к прохождению того же служения, какое в Галилее проходил Сам Господь. Воспитание учеников, о котором была речь выше, было воспитанием Двенадцати. Это касается не только проповеди «на месте равне» ( Лк. 6:17–49 ), обращенной, даже в параллельной редакции Мф. (5–7), к ученикам, из которых в предыдущем отрывке первого Евангелия (4:18–22) названы Петр и Андрей, Иаков и Иоанн, т. е. четыре апостола из числа Двенадцати. Воспитание, как мы видели, проявлялось в чудесах, которые Господь совершал перед учениками. Свидетелями насыщения пяти тысяч ( Лк. 9:12 , ср. 17; Мк. 8 и слл., 43; Ин. 6:13 ) и хождения по водам ( Мк. 6:45–52 после указания стт. 30 и слл. и ст. 43, ср. спасение Петра, одного из Двенадцати, в Мф. 14:28–31 ) были Двенадцать. При воскрешении дочери Иаировой, кроме родителей умершей, присутствовали Петр, Иаков и Иоанн – тоже из Двенадцати ( Лк. 8:51 ; Мк. 5:37 ). Целью воспитания было мессианское исповедание. Мы увидим, что оно вышло из среды Двенадцати. |
| Willis, «Banquets» Willis, Wendell L. «Banquets.» Pages 143–46 in Dictionary of New Testament Background. Edited by Craig A. Evans and Stanley E. Porter. Downers Grove, 111.: InterVarsity, 2000. Willis, Meat Willis, Wendell Lee. Idol Meat in Corinth: The Pauline Argument in 1Corinthians 8 and 10. SBLDS 68. Chico, Calif.: Scholars Press, 1985. Wills, «Form» Wills, Lawrence. «The Form of the Sermon in Hellenistic Judaism and Early Christianity.» HTR 77 (1984): 277–99. Wills, Quest Wills, Lawrence M. The Quest of the Historical Gospel: Mark, John, and the Origins of the Gospel Genre. London: Routledge, 1997. Willoughby, Initiation Willoughby, Harold R. Pagan Initiation: A Study of Mystery Initiations in the Graeco-Roman World. Chicago: University of Chicago Press, 1929. Wilson, «Anti-Judaism» Wilson, S. «Anti-Judaism in the Fourth Gospel?» Irish Biblical Studies 1 (1979): 28–50. Wilson, Gentiles Wilson, Stephen G. The Gentiles and the Gentile Mission in Luke-Acts. SNTSMS 23. Cambridge: Cambridge University Press, 1973. Wilson, Gnosis Wilson, R. McL. Gnosis and the New Testament. Philadelphia: Fortess, 1968. Wilson, Gnostic Problem Wilson, R. McL. The Gnostic Problem. London: Mowbray, 1958. Wilson, Luke and Pastoral Epistles Wilson, Stephen G. Luke and the Pastoral Epistles. London: SPCK, 1979. Wilson, «Nag Hammadi» Wilson, R. McL. «Nag Hammadi and the New Testament.» NTS 28 (1982): 289–302. Wilson, «Philo» Wilson, R. McL. «Philo and the Fourth Gospe1.» ExpTim 65 (1953–1954): 47–49. Wilson, «Prophecy» Wilson, Robert R. «Early Israelite Prophecy.» Interpretation 32 (1978): 3–16. Wilson, «Spirit» Wilson, R. McL. «The Spirit in Gnostic Literature.» Pages 345–55 in Christ and Spirit in the New Testament: Studies in Honour of G F. D. Moule. Edited by Barnabas Lindars and Stephen S. Smalley. Cambridge: Cambridge University Press, 1973. Wilson, «Studies» Wilson, R. McL. «Some Recent Studies in Gnosticism.» NTS 6 (1959–1960): 32–44. Wilson, «Thought» Wilson, R. McL. «The Fourth Gospel and Hellenistic Thought.» NovT 1 (1956): 225–27. |
| 215 См. R. McL. Wilson, The Gospel of Philip, translated from the Coptic text, with an Introduction and Commentary (New York, 1962), p. 7. Wilson приводит указатель новозаветных прямых и косвенных ссылок (pp. 197 и далее). 216 Необходимо, однако, помнить, как указывает van Unnik, что «в культурном мире того времени хороший стиль требовал в качестве аргумента обращения к авторитету известных авторов без прямых цитат. Натренированное ухо наученного слушателя без труда распознало бы их» (The «Gospel of Truth» and the New Testament» in The Jung Codex, p. 107). 217 Cm. R. McL Wilson, «The New Testament in the Nag Hammadi Gospel of Philip», New Testament Studies, IX (1963), pp. 291–294, и Eric Segelberg, «The Gospel of Philip and the New Testament» in The New Testament and Gnosis: Essays in honour of Robert McL. Wilson, ed. by A. H. B. Logan and A. J. M. Wedderburn (Edinburgh, 1983), pp. 204–212. 218 Поскольку речь идет о явлении Илии и Моисея, то ссылка – на рассказ Марка (9:2–8), а не Матфея или Луки, где иная последовательность имен – Моисей и Илия. 219 Его сбалансированную оценку см. в Yvonne Janssens, «The Trimorphic Protennoia and the Fourth Gospel», in The New Testament and Gnosis; Essays in honour of Robert McL. Wilson, pp. 229–244. 220 G. Р. Luttikhuizen, «The Letter То Peter from Philip and the New Testament», Nag Hammadi Studies, xiv (1978), 102. 221 По Иринею (Adv. Наег. I. 27, 1–3), Маркион подпал под влияние сирийского гностика по имени Кердон. 222 Классический анализ учения Маркиона – Adolf von Harnack, Marcion: Das Evangelium vom fremden Gott (Texte und Untersuchungen, xlv; Leipzig, 1921:2–е изд., 1924; переизд. в Darmstadt, 1960). Критику Гарнака см. в Barbara Aland, «Marcion. Versuch einer neuen Interpretation», Zietschrift für Theologie und Kirche, lxx (1973), pp. 420447. Она считает, что Маркион ближе к гностическому богословию, чем полагает Гарнак, особенно в двоичности божества и отвержении Ветхого Завета. Однако Маркион развивал негностическую сотериологию, отрицал космологическую мифологию и радикализовал взгляд апостола Павла на неспособность человека преобразить мир. См. также комментарий Balbs (с. 100, примеч. 50, ниже). |
| B., 1971. Bd. 66. N 3. S. 117-130; Scholer D. M. Nag Hammadi Bibliography: 1948-1969. Leiden, 1971. P. 56-58; Klijn A. F. J., Reinink G. J. Patristic Evidence for Jewish-Christian Sects. Leiden; Camb., 1973. P. 3-19, 74-77; Simon M. Réflexions sur le Judéo-Christianisme//Christianity, Judaism, and Other Greco-Roman Cults: Studies for M. Smith at Sixty/Ed. J. Neusner. Leiden, 1975. Pt. 2. P. 53-76; Perkins Ph. Irenaeus and the Gnostics: Rhetoric and Composition in Adversus Haereses Book One//VChr. 1976. Vol. 30. N 3. P. 193-200; Wengst K. Häresie und Orthodoxie im Spiegel des ersten Johannesbriefes. Gütersloh, 1976; idem. Probleme der Johannesbriefe//ANRW. 1998. Tl. 2. Bd. 25. Hlbd. 5. S. 3753-3772; Hall S. G. Aloger//TRE. 1978. Bd. 2. S. 290-295; Schnackenburg R. Die Johannesbriefe. Freiburg i. Br., 19796. S. 19-20; Weiss H.-F. Das Gesetz in der Gnosis//Altes Testament - Frühjudentum - Gnosis: Neue Studien zu «Gnosis und Bibel»/Hrsg. K. W. Tröger. B., 1980. S. 71-88; Brown R. E. The Epistles of John. Garden City (N. Y.), 1982; Brox N. «Doketismus»: Eine Problemanzeige//ZKG. 1984. Bd. 95. S. 301-314; Heldermann J. Die Anapausis im Evangelium Veritatis: Eine vergleichende Untersuchung des valentinisch-gnostischen Heilsgutes der Ruhe im Evangelium Veritatis und in anderen Schriften der Nag-Hammadi-Bibliothek. Leiden, 1984; P é trement S. Le Dieu séparé: Les origines du gnosticisme. P., 1984; Wright B. G. Cerinthus «Apud» Hippolytus: An Inquiry into The Traditions about Cerinthus " s Provenance//The Second Century. Abilene (Tex.), 1984. Vol. 4. N 2. P. 103-115; MacRae G. W. Studies in the New Testament and Gnosticism. Wilmington, 1987; Puech H. C., Blatz B. Andere gnostische Evangelien und verwandte Literatur//Neutestamentliche Apokryphen in deutscher Übersetzung/Hrsg. W. Schneemelcher. Tüb., 19875. Bd. 1. S. 285-329; Skarsaune O. The Proof from Prophecy: A Study in Justin Martyr " s Proof-Text Tradition. Leiden, 1987; Crossan J. D. The Cross That Spoke: The Origins of the Passion Narrative. |
|
|
