| Но служение всех этих женщин носило тот же характер, что и служение некоторых женщин Господу (см., например: Мк. 1, 31; 14, 6–9 ; Лк 8, 2 -З) 2 . Оно было добровольным служением частного лица, а не обязательным, должностным служением лица, занимающего какую-либо должность в Церкви. Никакого определенного круга обязанностей в таком служении не было, и его характер в каждом отдельном случае определялся обстоятельствами, известными нуждами местной Церкви, природными и сверхъестественными дарованиями 3 известного лица, почему таковое служение и не имеет особого постоянного наименования и таковые женщины называются, смотря по характеру своей деятельности, служительницами ( δικονος 4 , Рим 16, 1 ), пророчицами ( προφητεσαι, Деян 21, 9 5 , ср.: Лк 2, 36 , Откр 2, 20 ), помощницами ( προσττις, Рим 16, 2 , ср.: 1Кор 16, 15–16 ), сотрудницами ( σνεργοι, Флп 4, 3 ; Рим 16, 3 ), ученицами ( μαθτρια, Деян 9, 36 ) и др. Впервые о женщинах, имеющих определенное служение и занимающих официальное положение в Церкви, говорится лишь в Первом послании апостола Павла к Тимофею. Перечисляя служащих в Церкви лиц и выясняя как те условия, которым они должны удовлетворять, так и их обязанности, апостол Павел после епископов (3. 1–7) и диаконов (3. 8–10) упоминает и о женщинах 6 (3. 11) и требует от них, чтобы они были «честны, не клеветницы, трезвы, верны во всем». Нет нужды говорить о той громадной роли, которую играла благотворительность в жизни древней Церкви, и вполне естественно, что эта благотворительность прежде всего была обращена на наиболее беспомощных членов Церкви – сирот и вдов. В особенности вдовы должны были служить предметом попечения Церкви, потому что Церковь неодобрительно относилась к второбрачию, а без помощи Церкви второбрачие для некоторых вдов было делом неизбежной необходимости 7 . Возможно, что некоторое значение имели здесь и жившие при храме вдовы ветхозаветные, если только евангельское повествование об Анне, «которая не отходила от храма, постом и молитвою служа ( λατρεουσα) Богу день и ночь» ( Лк 2. 37 ) 8 , не считать рассказом об исключительном случае. |
| Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ). |
| —132— учеников Иоанна не хотел возвещать его славы, дабы они не подумали, что, восхваляя пред ними учителя их, Он превозносит Сам Себя. «Что смотреть ходили вы в пустыню? трость ли, ветром колеблемую ( Мф.11:8 )»? – то есть, разве Иоанн боялся гонителей и склонялся пред всяким (дуновением) ветра, так что некогда сказал: «вот, агнец Божий», а потом отправил к Нему посланца (с вопросом): «Ты ли Тот, Который должен прийти, или нам ожидать другого»? – «Человека ли украшенного мягкими одеждами ( Мф.11:8 )», то есть, знатного. Этим вторым местом изъясняется предыдущее место. Ведь, что Иоанн одет был не в мягкие одежды, об этом Писание свидетельствует в другом месте, где сказано: «одет был одеждою из верблюжьего волоса ( Мк.1:6 , – Мф.3:4 )». Подобным образом и (слово) «трость» должно принимать не в собственном смысле. Веровал он и не сомневался. Как Иоанн не был тростью непрочной, так и одет он был не в мягкие одежды. «Таковые находятся в чертогах царских», (а) не в пустыне. «Пророк он, и больше пророка ( Мф.11:9 )», поскольку пророки предвозвещали явление Царя, Иоанн же один только удостоился сказать: вот Тот, о Ком возвещали пророки. Итак, если он больше пророка, то он не есть трость, ветром колеблемая. Но Иоанн, когда увидел, что течение его жизни достигло конца, передал свое стадо князю пастырей подобно тому, как и Господь, дабы показать пастырское попечение, какое имел о Своем стаде, передал его во время смерти Своей старейшему из пастырей Петру, коего уста исповедали (Его – Мф.16:16 ), коего слезы послужили ручательством (Мф. —133— 26:75). Прежде, чем Господь получил (это) ручательство, не дал ему даже немногих овец, и тройное исповедание, какое дал Петр ( Ин.21:15–17 ), принял, как верный залог за три части стада, кои передал ему. Когда Учитель говорил ему: «любишь ли меня», то хотел получить от него исповедание нелицемерной любви, дабы, отдавши свою любовь в качестве залога, он получил и пас овец Его. Когда увидел, что своими устами он дал свидетельство о Нём и своими слезами как бы печатью подтвердил (его), то дал ему и награду, какая предназначена для пастырей, именно: мученическую смерть ( Ин.21:18 ), которая есть венец победы Его учеников и пастырей. Ранее, чем Господь получил от Симона свидетельство любви, не мог дать ему жребий Своей смерти, как и Сам не положил бы души Своей за овец Своих, если бы не любил их. |
| Апостолы введены на пастырское служение сошествием на них Святого Духа На пастырское служение апостолы введены были по обетованию Господа (см. Лк.24,49 ) чрезвычайным посвящением – сошествием на них Святого Духа в виде огненных языков в День Пятидесятницы (Там же, с.8). Пастырское служение передается посредством низведения благодати Духа Святого в Таинстве Священства Пастырское служение в Новозаветной Церкви передается не путем естественного рождения, как это было в ветхозаветные времена, а посредством низведения благодати Духа Святого в Таинстве Священства (Там же). Пастырское служение установлено преемственно от апостолов. Оно Божественно не только по установлению, но и по продолжению. Пастырское служение, установленное Христом Спасителем, преемственно (друг-друга – принимательно) от апостолов, сохраняется и до наших дней. Все пастыри поставляются на исполнение своих обязанностей Самим Духом Святым, поэтому пастырское служение Божественно не только по своему установлению, но и по своему продолжению (5, с.8). Для чего установлено пастырство и каковы обязанности пастыря Иисус Христос установил в Церкви пастырство для того, чтобы пастыри были провозвестниками и исполнителями Его Божественной воли. Воля же Божия состоит в том, чтобы Его учение – Евангелие было проповедано всей твари (см. Мк.16,15 ), чтобы плоды Его Голгофской Жертвы были усвоены всеми людьми и чтобы во всем мире все верующие в Него постепенно достигали совершенства (см. Ин.17,20,21 ). Из сказанного вытекают три основные обязанности пастыря: 1) учительство – распространение Евангельского учения, 2) священнослужение – усвоение верующими заслуг Искупителя; 3) духовное руководство – нравственное усовершенствование христиан в меру возраста исполнения Христова (см. Еф.4,11–13 ) (Там же, с.8–9). Пастырское служение есть продолжение служения Самого Спасителя Пастырское служение есть продолжение служения Самого Спасителя. Иисус Христос один был в полном смысле слова истинный Учитель, просвещавший всякого человека (см. Ин.1,9 ). Господь один есть Архиерей великий, приносящий жертву Богу Отцу за грехи всего мира (см. Евр.9,11 ). Он один есть истинный, добрый Пастырь, который знает Своих овец, собирает их в одно стадо и полагает Свою душу за них ( Ин.10,11–16 ). |
| В новозаветных текстах понятию «посланничество» принадлежит особая роль, глагол «П.» здесь служит описанию важнейшего и решающего Божьего деяния во благо людей. Если ранее Бог посылал к людям Своих рабов-пророков, то теперь Он посылает к ним Своего Сына ( Мф. 21:33–46 ; Мк. 12:1–12 ; Лк. 20:9–19 ); ученики, которых собирает вокруг Себя этот Посланник, названы ⇒ «апостолами», т.е. ⇒ «посланниками»: 1) ПОДГОТОВКА. Бог направляет посланников, которые, проповедуя о том, что будет послан Иисус, подготавливают людей к явлению Иисуса (ангел Гавриил в разговоре с Марией, Лк. 1:26 ) и свидетельствуют о Нем (Иоанн Креститель, Ин. 1:6 ); 2) ИИСУС КАК ПОСЛАННИК. Иисус послан Богом: говоря об этом, НЗ представляет явление Христа величайшим звеном единой Свящ. истории. Бог посылает Своего Сына в предопредел. период Свящ. истории ( Гал. 4:4 ), и этим исполняются пророчества о Посланнике, Которого предвидели пророки ( Лк. 4:18–21 ). О Втором пришествии Иисуса Христа также сказано, что Его пошлет Бог ( Деян. 3:20 ). Словом «посылать» характеризуется вся несравненная миссия Иисуса, что особенно ярко описано и засвидетельствовано евангелистом Иоанном. Иисус не явился Сам от Себя, Он был послан Богом ( Ин. 8:42 ). Иисус знает Отца, потому что это Он послал Иисуса ( Ин. 7:29 ), и деяния Иисуса свидетельствуют о том, что Его послал Отец ( Ин. 5:36 ). Осознавая Себя посланным, Иисус проявляет полное послушание: Он ничего не может творить от Себя, а все совершает по воле Пославшего Его ( Ин. 5:30 ); он проповедует не Свое собственное учение и не Свои слова, а учение и слова Того, Кто Его послал ( Ин. 7:16 ; Ин. 14:24 ). Но поскольку Иисус послан Богом, то Его слово обладает Божественной силой ( Ин. 3:34 ), а Его суд истинен ( Ин. 8:16 ). Желающий познать истинную сущность Иисуса должен верить в то, что Его послал Бог ( Ин. 12:44 ). Слушающий слово Иисуса и верующий в Пославшего Его имеет жизнь вечную ( Ин. 5:24 ). В этом и состоит сама вечная жизнь: познавать Бога и посланного Им Иисуса Христа ( Ин. 17:3 ); |
| В Церкви ветхозаветной, со времени Давида, по его установлению, принято было при богослужении прославлять Господа пением псалмов с аккомпанементом различных музыкальных инструментов ( 1Пар.15:16–28, 16:5–6, 25:1–7 ). Из числа этих инструментов наиболее любимыми самим Давидом и его же руками устроенные ( Пс.151 ) были – струнные: гусли, или арфа (то же, что ныне цитра и гитара), инструмент, состоящий из пустого внутри и большею частью треугольного ящика, с натянутыми на нем струнами, на котором играли, ударяя по струнам прямо пальцами ( 1Цар.18:10 ) или особою палочкой, – и псалтирь, также род арфы, большею частью с 10 струнами, только натянутыми не на ящик, а на металлический ободок. Посему Давид и призывает верующих прославлять Господа пением псалмов, с игрою на гуслях и десятострунной псалтири. Но Православная Христова Церковь , по примеру Самого Иисуса Христа ( Мк.14:26 ) и апостолов ( Еф.5:19 ), славословит Господа только пением священных песней живым голосом, никогда не употребляя при этом никаких инструментов. Поэтому отцы и учители Церкви сказанное здесь о музыкальных инструментах, в применении к православным христианам толковали в духовном смысле. Так, в славословии посредством гуслей и в пении десятострунной псалтирью они усматривают повеление, чтобы мы хвалили Бога не только словами, но и делами, особенно же точным исполнением Десятисловия, дабы люди, «видя добрая дела (наша), прославляли Отца нашего, Иже на небесех» ( Мф.5:16 ). Новая песнь противополагается здесь песни ветхой, которую обыкновенно поет человек ветхий, не обновленный духом ума своего, земная мудрствующий и земными услаждающийся. А «новую песнь» поет человек новый, «созданный по Богу в правде и преподобии истины» ( Еф.4:23–24 ), «горняя мудрствующий», услаждающийся вечными благами и хвалящий Бога даже тогда, когда терпит мучения, ведал, что «любящим Бога вся поспешествуют во благое» ( Рим.8:28 ). Словом, тот поет новую песнь Богу, кто совершенствуется в духовной жизни, «в предняя простираяся» ( Флп.3:13 ), кто непрестанно делается новее в отношении к самому себе. Добре петь значит прославлять Господа «с нерассеянною мыслью и с искренним расположением». С восклицанием петь значит прославлять Бога в согласии, единодушии и единении любви, подобно тому как добрые воины, одерживающие победу над врагами, согласно издают радостные крики, сливая их в один нечленораздельный звук ( Иоанн Златоуст . Толкование на Пс.46 с. 214–216]). |
| И нам с вами, дорогие мои, надо пристально всматриваться во все происходящие вокруг нас и лично с нами события. Надо знать свое сердце, ибо невнимание и незнание не оправдают нас в день Страшного Суда, который неотвратимо приближается к земле. “...Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его...”- скажет Сын Человеческий тем, кто не знал, кто не хотел знать ( Мф. 25, 41 ). А примеров одержимости и насилия над людьми бесовской силы много в Писании: это и сегодняшний евангельский образ женщины, восемнадцать лет согбенной (связанной) от диавола; это и двое одержимых, живших во гробах (в могильных склепах), разрывавших страшной бесовской силой кованые цепи, коими пытались их связать, совершенно не управляемых разумной силой; это и бесноватый, которого бес, желая погубить, бросал то в огонь, то в воду; и многие другие примеры (см.: Лк. 13, 11–16 ; Мф. 8, 28 ; Мк. 5,4 ; Мф. 17,15 ). И никогда Господь, исцеляя бесноватых, не называл беснование естественной болезнью. Он прямо признавал виновниками ее бесов и изгонял их. Но эти примеры по жестокосердию нашему и недомыслию не трогают нашего сердца, когда мы читаем или слышим о них. Ведь это было когда-то и где-то, а многие даже имеют дерзость в глубине сердца усомниться в примере чужой жизни, а некоторые идут и еще дальше, неверием отвергая слова Божественного Писания. Но теперь нам с вами уже не отдаленные примеры, а наша собственная жизнь дает почувствовать насилие, тиранию над нами и самого диавола, и сынов противления, то есть людей, которые стали исполнителями злой воли диавола на земле. Вслушайтесь внимательно, дорогие мои, в слова святого пророка Божия Исаии, вслушайтесь и вдумайтесь в откровение этого ветхозаветного богослова. Не о нас ли, не о нашем ли времени говорит пророк, живший за 759 лет до Рождества Христова? “Земля опустошена вконец и совершенно разграблена... Сетует, уныла земля; поникла, уныла вселенная; поникли возвышавшиеся над народом земли. И земля осквернена под живущими на ней, ибо они преступили законы, изменили устав, нарушили вечный завет. За то проклятие поедает землю и несут наказание живущие на ней; за то сожжены обитатели земли, и немного осталось людей... злодеи злодействуют, и злодействуют злодеи злодейски... Земля сокрушается, земля распадается, земля сильно потрясена; шатается земля, как пьяный, и качается... и беззаконие ее тяготеет на ней; она упадет и уже не встанет” ( Ис. 24,3–6,16, 19–20 ). |
| Исповедание мессианства Иисуса Христа – основание Церкви; Отличие святоотеческого истолкования Мф. 16:18 от учения Католической Церкви. (Сам ап. Петр в 1Петр 2:4 «камнем» называет Господа); Литургический аспект Мф. 16:19 ; Господь впервые открыто говорит о Своих страданиях, крестной смерти и воскресении. Прикровенные указания на это? Отношение ап. Петра к откровению тайны Мессии страдающего; Сопоставление Мф. 16:22–23 с искушением Господа в пустыне; Новая цель в воспитании учеников; Следование за Господом в крестоношении; Ин 6:69 : «Ты – Христос, Сын Бога Живого», – исповедание ап. Петра, тождественное приведенному в Мф. 16:16 . Особенности в повествовании Ин (смысловые, событийные, географические). II. Преображение Господне. Связь со Страстями Смысловая связь с исповеданием ап. Петра. Обетование явления Царства Божия ( Мф. 16:25 ; Мк. 9:1 ; Лк. 9:27 ); Явление Мессии во славе; Свидетели Преображения. С кем и о чем беседовал Господь во время Преображения ( Лк. 9:32 )? Желание ап. Петра удержать явление Царства. Неуместность пожелания; Облако славы. Глас из облака; Явление Святой Троицы (литургическое толкование); Кондак праздника; Значение события в евангельской истории. II – 2 (14). Учение Господа по пути на Страсти: притча о добром самарянине, учение о покаянии, учение о молитве Рекомендуемая литература по теме семинара: с. 91; 2, с. 198, 200, 203, 205, 210–213, 253–254; 3, т. 2, с. 130–134; 4; 5; 6; 7, с. 15; 15; 16] Домашнее задание Указать главы Евангелий, посвященные пути на Страсти. Значение слов: «динарий», «законник», «Закон», «священник», «левит», «фарисей», «мытарь». Понятие «ближний» в Ветхом Завете? Чем предваряется притча о добром самарянине ( Лк. 10:25–29 )? Содержание и толкование притчи ( Лк. 10:25–37 ) с. 126–129]. Призыв к покаянию (до Преображения) в служении: – Иоанна Крестителя; – Господа Иисуса Христа (ссылки на Евангелие обязательны); – Ответ Господа на обвинения фарисеев (Галилейский период: Мф. 9:11–13 и парал.). Указать в повествовании Лк. (Путь на Страсти) примеры истинного покаяния. |
| Не всякому человеку дается жребий создать или возобновить храм Богу, каменный или деревянный: но каждый из нас имеет одушевленный храм Божий, более или менее ветхий, который может и должен возобновить. Сотворением человека Бог создал Себе одушевленный храм, и поставил в нем Свой образ. Человек, прельщенный духом лестчим, не удовольствуясь честию быть храмом Божиим, захотел сам быть богом: и затмил в себе образ Божий, и храм Божий привел в запустение и ветхость. Всеблагий Бог Отец, не уступая своего дела злу, послал Единороднаго Сына Своего, Которым «создана Быша всяческая» ( Колос. 1:16 ), пересоздать храм Свой в человеке; и чтобы возобновить в нем Свой образ, ввел посредством воплощения в человечество единосущный «образ Ипостаси Своея» ( Евр. 1:3 ). Богочеловек, Иисус Христос, по собственному Его предназначению и предречению, «разоренный» крестною смертию «храм Своего тела воздвигнул» ( Mamф. XXVII. 40 ) воскресением, дабы, по подобию сего и силою сего, мог воздвигнуться новый храм Божий, или Церковь , и во всем человечестве, и в каждом человеке. Христос сам есть и основание сего храма, по слову Апостольскому: «основания инаго никтоже может положити паче лежащаго, еже есть Иисус Христос» ( 1Кор. 3:11 ); сам и зиждитель, по Его собственному слову: «созижду церковь Мою» ( Mamф. XVI. 18 ). Есть и вспомогательные здатели, зиждущие орудиями слова и таинств, как о сем говорит Апостол: «Богу есмы споспешницы; яко премудр Архитектон основание положих; ин же назидает» ( 1Кор. 3:9–10 ). Но поелику зиждутся не мертвые, а живые храмы: то и мы, зиждемые, не должны быть без дела, которое и дает нам Апостол, когда говорит: ко Христу «приходяще, камени живу, от человек убо уничижену, от Бога же избрану, честну, и сами, яко камение живо, зиждитеся в храм духовен» ( 1Петр. 2:4–5 ). Созидай себя в духовный храм: не трудное ли это требование? – Подлинно, братия, трудное, – скажу больше: даже невозможное к исполнению, если вздумаем созидать себя только своим умом, только своею силою. Когда первый из Апостолов, нареченный Петром, то есть, «камнем» ( Мк. 3:16 ), без сомнения, по особенной твердости, хотел утвердиться на собственных своих помышлениях и на своей силе, и сказал: «аще и вси соблазнятся, аз никогда же соблажнюся» ( Mamф. XXVI. 33 ): вскоре оказалось, что он строил на песке: от легкаго ветра из уст празднословящей рабыни пала его духовная храмина отречением от Христа. |
| 1Пет.1:18–21 . «Зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценной Кровью Христа, как непорочного и чистого агнца, предназначенного ещё прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас, уверовавших чрез Него в Бога, Который воскресил Его из мёртвых и дал Ему славу, чтобы вы имели веру и упование на Бога». Объяснение. Несомненно, что мы искуплены драгоценной Кровью Христа Спасителя. Но, получив избавление, не должны ли мы «со страхом проводить время странствования нашего»? (ст.17), Конечно, мы должны иметь светильники горящими: Лк.12:35 ; поступать достойно звания: Еф.4:1 ; совершать добрые дела и многие подвиги; к этим подвигам относятся и пожертвования на храм: Мк.12:43–44 ; и приношения в пользу священнослужителей: Лк.10:7 ; Гал.6:6 . Бог, как всеведущий, от вечности знал о падении будущего человека и от вечности предопределил, чтобы Единородный Сын Его искупил человечество Своей Кровью: Евр.10:5–7 . Время явления Спасителя названо последними временами в том смысле, в каком ветхозаветные пророки обыкновенно называли его, т.е. в смысле исполнения времени: Гал.4:4 . Вера и упование на Бога должны быть деятельными: 1Пет.1:13 . Рим.3:21–23 . «Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия чрез веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих; ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией». Объяснение. Здесь под «правдой Божией» разумеется искупление Иисусом Христом, которым грешник оправдывается пред Богом и становится способным к восприятию благодати Духа Святого: Деян.10:43 ; Ис.53:5 . Рим.5:16–17 . «И дар не как суд за одного согрешившего; ибо суд за одно преступление к осуждению, а дар благодати к оправданию от многих преступлений. Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа». |
|
|
