| Поклоняясь изображению честного Креста Христова, из какого бы вещества оно ни было сделано, мы не веществу поклоняемся, но изображению знамения Христова. Только злых людей апостол называет врагами Креста Христова ( Флп.3:18 ); всех же истинных последователей Его призывает: выйдем к Нему (Иисусу Христу) за стан, нося Его поругание, т.е. Крест ( Евр.13:13 ). Знамением креста будут запечатлены все истинно верующие пред вторым пришествием Сына Божия ( Откр.7:2–3:9:4 ). «Итак, не стыдись столь великого блага, поучает святитель Иоанн Златоуст о Кресте, да не постыдится и тебя Христос, когда приидет во славе Своей, и когда это знамение явится пред Ним, сияя светлее самых лучей солнечных... Напечатлей крест в уме твоём и обними спасительное знамение душ наших. Этот самый крест спас и преобразовал вселенную, изгнал заблуждение, ввёл истину, землю обратил в небо, людей соделал ангелами. Когда при нас крест, тогда демоны уже не страшны и не опасны; смерть уже не смерть, а сон. Крестом всё враждебное нам низложено и попрано... Крест – наша похвала, начало всех благ, дерзновение и всё наше украшение» (Твор. святителя И.Златоуста, т.7, стр.558–559). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании Креста Христова Мф.5:34–35 . «А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно Престол Божий; ни землёй, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя». Объясн. Если здесь названа подножием ног – земля, то в других местах это же название применяется к подножию древесному, о котором сказано «прославлю»: Ис.60:13 ; это подножие, сокрушившее врагов, обнаружило силу: Деян.2:35–36 ; Мф.22:44 . Мк.10:21 . «Иисус, взглянув на него, полюбил его и сказал ему: одного тебе недостаёт: пойди, всё, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мной, взяв крест». Объясн. Всякий должен следовать за Христом, неся крест свой, но не всякий непременно должен отречься от всего имущества своего, – можно служить Господу и имением своим: Лк.8:3 ; Закхей только половину обещал раздать: Лк.19:8–9 . Крест Христов не везде разумеется в переносном смысле: Ин.3:14–15 ; Гал.3:1 ; Ин.19:16–19 . |
| – «И был со зверями»: евангелист выставляет, как особенность, черту эту или для того, чтобы показать, что среди диких зверей в уединенной и страшной пустыне опаснее были нападения искусителя, которые однако же силой Господа препобеждены, или – что Христос, как восстановитель человечества в первое райское состояние, был среди зверей, как Адам в раю, когда Ему были послушны и нестрашны самые дикие звери, и ни один из них не сделался для Него орудием искушения, как некогда один из них – змей – послужил орудием падения прародителей. – «И Ангелы служили Ему»: Ангелы приступили для служения Господу уже по окончании искушения ( Мф.4:11 . см. прим. к этому стиху). Евангелист Марк в кратком своем сказании не разделяет этого. Во время искушения Господь был одинок, чтобы победа над дьяволом принадлежала исключительно Ему одному. Мк.1:14–15 . См. прим. к Мф.4:12–17 . – «Пришел в Галилею»: ибо мог опасаться, что там, где действовал Его предтеча – в Иудее – и Он, проповедуемый предтечею, не в безопасности (ср. Феофил). Правда, Иоанна заключил в темницу и потом обезглавил правитель Галилеи (Мф.14и дал.) и, следовательно, по-видимому, и здесь Господь был не в безопасности. Но 1) отошедши в Галилею, Господь удалился от самых злых врагов Своих – фарисеев, которые, без сомнения, были главными деятелями в предательстве Крестителя, строго обличавшего их, и – среди Галилеян, более расположенных к Нему, был по крайней мере более в безопасности, чем в Иудее; 2) Ирода Антипы, как видно из места заключения Крестителя и его убиения, не было тогда собственно в пределах Галилеи (см. прим. к Мф.14:10–11 ); он был в южных границах Переи; 3) Господу некуда было еще уклониться, кроме Галилеи: ибо пребывание в Самарии и области заиорданской было еще менее удобно для Него, и Он редко и ненадолго бывал там и впоследствии; 4) самая перемена места деятельности Господа могла содействовать несколько его безопасности, и наконец 5) может быть, Господь немедленно хотел обратиться с проповедью покаяния к народу, правитель коего только что совершил беззаконие насильственным заключением Его Крестителя: ибо, по библейскому воззрению, в беззакониях правителей повинен и управляемый ими народ. Все же это случилось так, дабы исполнилось великое пророчество великого Исаии о просвещении светом учения Мессии омраченной невежеством и пороками Галилеи, как изъяснил это ев. Матфей ( Мф.4:13–16 . см. прим. к этим стихам). |
| «Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное» ( Мф.5:3 ), – так Спаситель начинает Своё учение о духовном совершенствовании человека. Чтобы войти в Царствие Божие, человек должен осознать своё недостоинство, воспитать в себе смирение. Но тут сразу же может возникнуть недоумение вот какого рода: христианство явилось в мир, чтобы возвысить человека, возвести его на небо, и оно же требует от него духовной нищеты, самоуничижения, смирения! Как же принять эти два, казалось бы, взаимоисключающие понятия? Если беспристрастно взглянуть на главнейшие условия, необходимые для спасения – вхождения в Мир Горний, то легко увидеть, что в основе их (и в дальнейшем) лежит смирение. Так, для спасения необходима, прежде всего, вера ( Мк.16:16 ; Евр.11:6 ). Но вера самим своим существом предполагает смирение: – пленение всякого помышления «в послушание Христово» ( 2Кор.10:5 ), чтобы человек мог принять не только постижимое в Божественном Откровении, но и непостижимое, и принять это не в своём мудровании – по угодному себе толкованию, а в разуме и понимании Святой Православной Церкви – столпа и утверждения истины ( 1Тим.3:15 ). Дальше: при вере необходимы добрые дела. «Якоже бо тело без духа мертво есть, – говорит святой апостол Иаков, – тако и вера без дел мертва есть» ( Иак.2:26 ). Но творить добрые дела – исполнить евангельский закон без помощи Божественной благодати человек не может. Благодать же даётся только смиренным; «Господь гордым противится, смиренным же даёт благодать» ( Иак.4:6 ). И это потому, что сами гордые противятся воле Божией, слишком высоко ставят себя, много надеются на свои собственные силы и не сознают необходимости в небесной помощи, а, не сознавая этой потребности, они отталкивают её от себя и лишаются её. По мысли святых отцов Церкви, гордость, – как правило, соединённая со своеволием, – есть как бы некий столб, препятствующий человеку идти к Богу. Стяжающий же смирение сознаёт свою греховность, недостоинство, не полагается слишком на свои возможности, духовные способности и предаёт себя в руки Божии – в водительство Божественной благодати, а действие благодати одно – спасение ( Деян.15:11 ). |
| Лк.9:23 . «Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мной, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мной». Объясн. Если бы крест подлежал презрению, то Господь не стал бы означать именем креста благодетельные для нас скорби и страдания. Апостол Павел ничем другим не желал хвалиться, как только Крестом: Гал.6:14 ; слово крест не везде обозначается в переносном смысле, но и в собственном: Мк.15:21 ; Евр.13:13 ; Ин.3:14–15 . 1Пет.2:24 ; ср. Кол.2:14 . «Он грехи наши Сам вознёс Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его мы исцелились». Объясн. Грехи наши на древо Сам Господь вознёс «Телом Своим», бывшее о нас рукописание Он истребил как «учением» Своим, так и «пригвождением ко Кресту»: Кол.2:14 ; Еф.2:16 . Если принятием на Себя людских грехов пречистый Господь не осквернился: 1Ин.3:5 , и если истреблением рукописания не осквернено учение Христово, или Евангелие, то не осквернился и Крест Христов, которым уничтожено греховное рукописание и убита вражда. Поскольку на Крест Господь вознёс грехи и рукописание Телом Своим, то Святость Тела Христова превозмогла всё нечистое, уничтожила на Кресте грехи и рукописание: Срав. Еф.2:16 , а самый Крест честной Кровью Господа освятился: Кол.1:19–20 . Крестом Христовым апостол даже хвалится: Гал.6:14 , и только погибающие смущаются: 1Кор.1:18 . Гал.6:14 . «А я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым для меня мир распят, и я для мира». Объясн. Здесь вразумление для хулителей креста. Если бы кто сказал, что апостол хвалится не крестом, а Господом, который был на нём распят, тому ответим: в том-то и заключается слава креста, что он называется у апостола вместо Самого Христа или служит знамением Самого Распятого и кто поклоняется кресту, тот чрез сие поклоняется Христу. Подобна сему слава имени Христова, о Котором сказано, что пред Ним преклонится всякое колено небесных, земных и преисподних: Флп.2:10 , что только Им одним надлежит спастись нам: Деян.4:12 . |
| Мф.10:4 . Симон Кананит (Chananaeus). Это тот, который у другого евангелиста [или: в другом Евангелии] записан с прозвищем «Зилот» ( Лк.6:15 ). У пер.: с именем – ред. ибо «Кана» (Ghana) значит «ревность, усердие». Церковная история сообщает предание, что апостол Фаддей был послан в Едессу к Авгарю, царю Озроены; он у евангелиста Луки называется Иудой [сыном] Иакова ( Лк.6:16 ), а в другом месте – «Леввеем» ( Мф.10:3 ) что значит: «благоразумный человек». Необходимо думать, что у него было троякое имя, подобно тому как Симон назван Петром, а сыны Зеведея названы «Воанергес» [или: «Ванергес» сыны грома] за твердость и крепость их веры ( Мк.3:16–17 ). И Иуда Искариот, который и предал Его. Приставку к имени своему он получил, может быть, от города или от селения, из которого происходил, а может быть, от колена Исахаро-ва, так что родился с некоторым предсказанием о своем осуждении, ибо «Исахар» значит «плата», что и указывает на вознаграждение предателю. Мф.10:5 . [окончание] и 6: Не идите по направлению к язычникам и не входите в город Самарянский, а идите преимущественно к погибшим овцам дома Израилева 191 Это место не противоречит тому повелению, которое дается потом: «Идите, учите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» ( Мф.28:19 ), потому что первое повеление дано до воскресения, а второе – после воскресения. Действительно, сначала должно было возвестить пришествие Христово иудеям, чтобы они не имели основания оправдываться (ne justam haberent excusationem), говоря, что они потому отвергли Господа, что Он послал апостолов к язычникам и Самарянам. В переносном смысле нам, носящим имя христиан, заповедуется, чтобы мы не блуждали по пути еретиков и язычников, так что, отделяясь [от них] в вере, мы должны отличаться [от них] и своей жизнью. Мф.10:7–8 . А идя проповедуйте, говоря, что приблизилось царство небесное; немощных исцеляйте, мертвых воскрешайте, прокаженных очищайте, демонов изгоняйте 192 А чтобы люди простые, не обладающие прелестями красноречия, неученые, некнижные, встретили у всех веру, когда они будут обещать Царство Небесное, Он дает им власть исцелять больных, очищать прокаженных и изгонять демонов, чтобы величие обетовании было подтверждено величием знамений [или: чудес]. А так как духовные дары, – если награда за труд бывает средней, – всегда бывают дешевле, то Он присоединяет осуждение скупости в словах: |
| «Стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2:15); «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал...» (1 Кор. 11:23); «...кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1:9). Прп. Викентий Леринский сформулировал золотое правило: «В кафолической Церкви должно заботиться нам о том, чтобы содержать то, чему верили повсюду, всегда, все» . Прп. Иоанн Дамаскин так обозначает роль Священного Предания: «Упрашиваем же народ Божий крепко держаться церковных преданий. Ибо и в малой степени отъятие того, что предано древностью, как бы камней из строения, очень скоро ниспровергает и все здание» . Вместе с тем Священное Предание не является мертвым или полностью статичным; напротив, оно живо и адаптируется под нужды и чаяния конкретного поколения. Разумеется, требуется рассуждение, чтобы отличить новшество, противное Священному Преданию, от живой органичной трансформации традиций Церкви. По единогласному мнению православных, выраженному в Афинском документе 1978 г., «рукоположение женщин является грубым нарушением апостольской веры и порядка в Церкви» . Первым этапом Предания в вопросе поставления священников является избрание апостолов Господом Иисусом Христом, при этом в Евангелии сказано, что Господь перед избранием апостолов «взошел на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу» (Лк. 6:12). Это демонстрирует особую важность, которую имело для Господа избрание апостолов. Как известно, Господь не включил в число 12 апостолов ни одной женщины, хотя Христа окружали как мужчины, так и женщины. Кроме того, известно, что Христос во многом переворачивает отношение древнего мира к женщинам: Господь не отвергает их (Ин. 8:3–11), исцеляет, беседует с ними, что для современников Христа кажется удивительным (Ин. 4:27). Тем не менее Господь не избирает ни одну из женщин апостолом. В дальнейшем на важнейшем собрании накануне страданий Христа — Тайной Вечере — также присутствуют только апостолы, и именно им Господь дает заповедь о служении Евхаристии (Лк. 22:19). Именно апостолам Господь сообщает особые благодатные дары (Мф. 10:1; Лк. 10:1, 17). Только апостолам было дано обетование, что они будут крещены Духом Святым (Деян. 1:5). После Воскресения в течение 40 дней Господь являлся апостолам, беседовал с ними о Царстве Божием и готовил именно их к принятию Святого Духа (Деян. 1:3–8). Только одиннадцати ученикам Господь заповедует научить все народы, «крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:16–20). Именно избранным апостолам Христос повелевает «идти по всему миру и проповедовать Евангелие всей твари» (Мк. 16:15). Таким образом, текст Священного Писания убеждает в том, что в течение всего Своего служения Господь Иисус Христос готовил именно апостолов к особой миссии и передал им особые дары. |
| Время начала пощения определялось разными Соборами по-разному (11, 15 нояб. или 23 сент.- осеннее равноденствие) и еще в 1-й пол. XI в. вызывало споры. Тогда же появилось запрещение совершать таинство Брака в период А. до праздника Богоявления (1-е и 3-е прав. Собора в Зелигенштадте; 1023). С XVIII в. пост считался обязательным только в 1-ю неделю А. (см. Четыре времени года ) и в рождественский сочельник (см. Навечерие ). Кодексом канонического права 1917 г. пост в указанную неделю А. был отменен, сохранилось ее значение как времени усиленной молитвы. Начало А. всегда приходится на воскресенье («1-е воскресенье А.»): в рим. обряде - ближайшее ко дню св. ап. Андрея (30 нояб.), в амвросианском и испано-мосарабском - ко дню св. Мартина. Соответственно в А. входят 4 или 6 воскресений. В рим. обряде А. делится на 2 периода: до 16 дек. (включительно) - преимущественно покаянный по характеру с преобладанием эсхатологических мотивов и с 17 дек., дня, называемого «O Sapientia» (лат.- О, Премудрость), по 24 дек. (канун Рождества) - радостный, посвященный Таинству Боговоплощения. Темы богослужебного празднования определяются особыми евангельскими чтениями для 4 воскресений А., взятыми из Мф (24. 37-44; 3. 1-12; 11. 2-11; 1. 18-24). В Novus ordo эти чтения вошли в лекционарий литургического года «А», в годы «B» и «C» используются отрывки из Мк (1. 1-8; 13. 33-37), Лк (1. 26-38, 39-48; 3. 1-6, 10-18; 21. 25-28) и Ин (1. 6-8). Особые чтения и молитвы назначены также для будней. Др. тексты Бревиария (чтения из ВЗ и НЗ, молитвы, гимны, О-антифоны к «Magnificat» ) говорят о Грядущем Искупителе, Его страданиях, Крестной смерти и конечной Славе и призывают верующих к духовному бодрствованию, радостному ожиданию Спасителя, Его достойной встрече и прославлению. Богословское содержание А. носит одновременно исторический и эсхатологический характер: ожидание Рождества Спасителя соединяется с ожиданием Второго пришествия Христова . С этим связаны и др. богословские аспекты А.- призыв к надежде, обращению и нестяжанию; возвещение Царства Божия ; понимание спасения как нового творения (Ис 45. 7-8). Такое восприятие А., по мнению католич. богословов, призвано способствовать созиданию как отдельных христиан, так и всей христ. общины, долженствующей стать душой мира (Bergamini. P. 245). |
| Можно только обратить внимание на употребление предлога ™k (‘из, от’), подразумевающего, среди прочего, движение сверху вниз (1), источник (2), происхождение (4), средство совершения (18). Читая здесь ™k pneЪmamoj уместно иметь в виду все перечисленные оттенки смысла, предусматриваемые этим предлогом. Не лишним будет также отметить, что для самих действующих лиц, а также читателей древнееврейского оригинала Евангелия от Матфея 2 (где слово Дух, как мы уже говорили, было существительным женского рода), равно как и греческого перевода (где оно было среднего рода), ангельская весть о зачатии от Духа звучала более нейтрально, чем для латинских авторов, а также современного российского или европейского читателя, в чьем языке Дух — слово мужского рода, и чье психологическое восприятие обусловлено этим прежде любых теоретических рефлексий 3 . Зачатие от з‡еш — рпеата подчеркивало небесную чистоту и надмирную непостижимость произошедшего события. Следующее указание на Духа содержит пророчество Иоанна Крестителя о грядущем Мессии: Он будет крестить вас Духом Святым и огнем (Мф 3:11, Лк 3:16) 4 . По толкованию блаженного Иеронима, Сам “Дух Святой есть огонь, так как при сошествии Своем Он возник в виде огня над каждым из верующих” 5 . Златоуст поясняет: “выражением и огнем еще более выражает силу и могущественное действие благодати” 6 . Во всех этих толкованиях едино то, что святые Отцы не рассматривали упоминаемый здесь огонь как нечто самостоятельное от ипостаси Духа Святого. Огонь есть явление или обозначение благодати того же самого Духа. Понимание Отцов подтверждается и библейским контекстом: этот оборот речи Крестителя может представлять типичный поэтический прием ветхозаветных пророков, когда использование параллельного повторения разных слов, подразумевающих одни и те же понятия, призвано усилить эмоциональное воздействие изречения. У апостола Марка в той же фразе мы находим противопоставление: я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым (Мк 1:8), призванное подчеркнуть принципиальное отличие Предтечи и Грядущего, а также обозначение пришествия Мессии как наступления новой эпохи, обетованной пророками Ветхого Завета — эпохи Духа Святого. |
| Существо . Не должно думать, что, когда налагается обязанность веры, сим останавливается всякое употребление собственного разумения. Напротив, здесь именно на него и налагается труд усвоить и уяснить содержание всех догматов, что и составит истинную Божественную мудрость и будет самым точным исполнением обязанности веры. Вера есть знание самое непоколебимое, только основание его не в нашем уме или вещах, а в воле Божией. В сем отношении Апостол так говорит о ней: «Вера... есть уповаемых извещение, вещей обличение невидимых» (Евр. 11:1), то есть хотя не видим вещей, но признаем, что так есть и так будет, как об них говорится, и притом так несомненно, как несомненно наше бытие. Кто верует таким образом слову Божию, тот воздает честь Самому Богу, почитая Его истинным, почему сия вера и принадлежит к богопочтению. Необходимость веры . Необходимость веры, как познания о Боге, видна из того, что, не зная Бога, не можем и чтить Его достойным образом. «Как призывать Того, в Кого не уверовали?» (Рим. 10:14). Притом истинное познание о Боге составляет истинную жизнь для духа нашего. «Се же есть живот вечный , — говорит Христос, — да знают Тебе единаго истиннаго Бога и Егоже послал еси Иисус Христа» (Ин. 17:3). Это бывает тогда, когда откровенное учение, сообщающее нам истинное познание о Боге, быв принято нами не как слово человеческое, но как истинное слово Божие, становится живым началом действий наших, как это было с солунянами: «благодарим Бога непрестанно, яко приемше слово слышания Божия от нас, приясте не аки слово человеческо, но, якоже есть воистинну, слово Божие, еже... действуется в вас верующих» (1Сол. 2:13). Необходимость веры как совершенного согласия на принятие истин и благодатных действий Божиих открывается: 1) из понятия о высочайших совершенствах Того, Кто благоволил открыть человеку святую волю Свою и устрояет спасение наше, именно, из понятия о Его беспредельном величии, мудрости и благости (Рим. 9, 20, 11:33; 1 Тим. 2:4); 2) из понятия об истине, святости и благотворных действиях слова Божия: «святи их во истину Твою: слово Твое истина есть» (Ин. 17:17); «закон Господень непорочен, обращаяй души, свидетельство Господне верно, умудряюще младенцы, оправдания Господня права, веселящая сердце, заповедь Господня светла, просвещающая очи» (Пс. 18:8—9); 3) из понятия о поврежденном состоянии нашем. Находясь в естественном состоянии, мы бываем помрачены смыслом, отчуждены от жизни Божией, бываем чадами гнева. Освободиться от такого несчастного состояния мы можем только чрез веру во Христа Спасителя нашего: «несть бо иного имене под небесем, даннаго в человецех, о немже подобает спастися нам» (Деян. 4:12); «и иже веру имет и крестится, спасен будет, а иже не имет веры, осужден будет» (Мк.16:16; Ин. 3:36; Евр. 11:6). |
| 3. Упоминаемый в святом Евангелии (Лк.3:1) сын Ирода I Филипп (от Клеопатры) правил северо-восточной частью Палестины: в Итурее и Трахонитской области. Он сильно отличался характером от своих братьев: был умерен и стремился к справедливости. Женат он был на своей внучатой племяннице Саломии, дочери Иродиады, которая плясала перед Иродом Антипой (Мф 14.6; Мр 6.22). 4. Чаще всего в Новом Завете (Мф.14:3,6; Мк. 6:14,16-18,20-22; 8:15; Лк. 3:1,19; 9.7,9; 13.31; 23:7,8,11,12,15; Деян. 13:1) упоминается Ирод Антипа (сын Ирода I от Малфаки), которому достались Перея и Галилея, где Иисус Христос прожил около 30 лет до начала Своего благовествования. Он воспитывался в Риме вместе со своим старшим братом Архелаем. В доме своего сводного брата (5.) Филиппа (не тетрарха, а другого сына Ирода I от Мариамны, который не получил никакого наследства и жил как частное лицо) он встретил золовку и племянницу Иродиаду, в которою страстно влюбился. Чтобы жениться на ней, он изгнал свою законную жену, дочь аравийского царя Ареты IV. За это и был обличаем св. Иоанном Крестителем, которого он обезглавил. Понтий Пилат посылал на суд к Ироду Антипе находившегося в узах Спасителя мира, желая снять с себя ответственность. Римский император Калигула сослал его по жалобе иудеев в Лион, где тот и умер. 6. Ирод Агриппа I , сын Аристовула, внук Ирода I. Правил Иудеей с 38 г. до 44 г. по Р.Х. Он преследовал Апостолов, убил св. апостола Иакова в последний год своего царствования и пытался умертвить и св. апостола Петра, но Господь этого не попустил (Деян. 12:2-11). Ирод Агриппа умер, пораженный Ангелом Господним (Деян. 12:23). 7. Ирод Агриппа II , сын Ирода Агриппы I, правнук Ирода I. Правил Иудеей c 48 г. до 100 г. по Р.Х. Агриппа II упомянут вместе с сестрой Вереникой в связи с судом над св. апостолом Павлом. Об Ироде Агриппе II упоминает в «Деяниях Апостолов» св. евангелист Лука: 25:13,22-24,26; 26:1-2,7 и др. Со смертью Ирода Агриппы II династия, оставившая мрачную память в истории Палестины, исчезла. |
|
|
