| Вопрос этот естественно поставить потому, что и после пришествия Христа встречались и встречаются случаи в жизни язычников, свидетельствующие об их высокой нравственной жизни и о поразительной близости к ним Бога. Так, из Деяний Апостольских мы знаем, как велик был язычник Корнилий Сотник: Благоговеин, как говорится здесь, и бояйся Бога со всем домом своим, творяй милостыни многи людем и моляйся Богу всегда. Он даже удостоен был видения Ангела ( Деян. 10:1–3 ). В такой же поразительной близости к Богу были и те язычники Алеуты, которым являлись Ангелы. Последние предвозвестили им день прибытия к ним знаменитого миссионера-апостола Иннокентия 63 , для обращения их в христианскую веру. По слову Ап. Петра, мы всегда должны быть готовыми дать ответ всякому, вопрошающему о нашем уповании ( 1Пет. 3:16 ). Поэтому мы должны знать, какая разница между христианством и язычеством, в чем заключается самое главное и существенное их различие? На этот вопрос дают нам ответ те же самые Деяния Апостольские. Как ни был близок к Богу и высок по своей жизни язычник Корнилий, однако, ему для спасения не доставало крещенской благодати 64 , в силу чего Ангел Божий повелел ему призвать Ап. Петра, чтобы от него креститься ( Деян. 10:48 ). Вот почему Господь, по Своем воскресении, заповедал Апостолам крестить все народы во имя Отца и Сына и Святого Духа ( Мф. 28:16 ) и сказал: Иже веру имет и крестится, спасен будеть; а иже не имет веры, осужден будет ( Мк. 16:16 ). Почему же, возлюбленные, без крещенской благодати нельзя спастись? – Потому, что только она перерождает наше сердце и делает нас новым и совершенным творением во Христе. А этой внутренней перерождающей благодати до сошествия Святого Духа на Апостолов не было не только у язычников, но даже у избранного Израильского народа, несмотря на все его, сравнительно с язычеством, великие преимущества, о которых говорит Ап. Павел в послании к Римлянам ( Рим. 9:4–5 ). В Ветхом Завете действовала благодать внешнего промышления, которая сердца человека не перерождала и новою тварью его не делала. |
| Глава 5. Какая кротость приличествует монаху Итак, монах, стремящийся к совершенству и желающий законно подвизаться на духовном поприще, должен быть чужд всякого порока гнева и ярости, и пусть слушает, что заповедует ему сосуд избрания: всякое раздражение, говорит, и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас (Еф 4, 31). Когда говорит: всякий гнев да будет удален от запрещается только всякий беспорядочный гнев, как причина греха. Ниже в гл. 7 и 8 преподобный Кассиан допускает гнев против своих грехов и недостатков и в Давиде похвалил негодование на Аверсу (2Цар 16, 10). Св. Григорий Великий говорит: иной гнев бывает, который возбуждается от нетерпеливости; иной, который порождает ревность к правде; тот рождается от порока, а другой - от любви к добродетели. Если бы от добродетели не происходило никакого гнева, то Финеес не удовлетворил бы мечом гнева Божия. Поскольку Илий этого гнева не имел, то возбудил против себя высшее мщение. Об этом гневе Псалмопевец говорит: гневаясь, не согрешайте (Пс 4, 5). Это понимают неправильно те, которые хотят, чтобы мы гневались только на себя, а не на погрешающих ближних. Ибо если нам заповедуется, как любить ближних, то, следовательно, и гневаться можно на их грехи так же, как и на наши пороки. Если мы гневаемся на себя за грехи, почему на том же основании не гневаться нам и на ближних, оскорбляющих Бога? Гнев бывает двоякого рода: добрый, согласный с разумом, и беспорядочный, порочный. Похвальный гнев бывает, во-первых, когда мужественно противимся дьяволу и внушениям его. Так, Спаситель с гневом отогнал от Себя искусителя (Мф 4, 10). Во-вторых, когда воспламеняемся на самих себя, т.е. за худые наши страсти, пороки, и приносим достойные плоды покаяния. В-третьих, когда мы по ревности к правде или любви возбуждаемся против ближних, грешащих и оскорбляющих Бога, и исправляем их, а подчиненных наказываем. Такой гнев в Св. Писании называется ревностью по Боге. Такой ревностью отличались Моисей, Финеес, Самуил, Давид, Илия и другие; и сам Спаситель показал то же, когда, с гневом воззрев на иудеев, огорчился их ожесточению и ослеплению сердца их (Мк 3, 5), продавцов выгнал из храма (Мф 21, 12; Ин 2, 15), резко обличал фарисеев и книжников (Мф 23; Лк 11, 40 и далее), строго обличил и апостола Петра: отойди от Меня, сатана! (Мф 16, 23). |
| Теперь немного истории о празднике Преображения Все вы знаете, что этот праздник посвящен воспоминанию события на Фаворе ( Мф. 17:1-13 ; Мк. 9:2-8 ; Лк. 9:28-36 ), произошедшего незадолго до страдания Спасителя (см. Мф. 16, 21 ). Но вряд ли при этом вы обращали внимание на то, что в августе, да еще после Пятидесятницы, данное событие произойти никак не могло. Настоящим его временем является февраль. А в августе оно празднуется потому, что на февраль обычно выпадает время Четыредесятницы, когда несообразно с великопостным служением, изображающим собою настоящую многобедственную жизнь и напоминающем нам о падшем нашем состоянии, праздновать Преображение Господне, предизображающее светлое Христово воскресение и предуказывающее то преображенное состояние, в каком мы явимся в конце мира. Вы спросите, чем же тогда руководствовались при выборе нынешней даты?.. Ответ: Датой празднования Воздвижение Креста Господня, как еще одним воспоминанием Христовых страстей. И если мы от дня Воздвижения Креста (от 14/27 сентября) отсчитаем назад ровно 40 дней то получим нынешнюю дату Преображения Господня (6/19 августа), случившегося за 40 дней до распятия Спасителя. Впрочем, утвердившаяся дата Преображения является весьма неудобной и для Успенского поста. По этой причине этот пост, хоть и считается строгим, на самом деле таковым никак не может быть. Дело в том, что почти все двунадесятые праздники имеют продолжительное попразднство: от 4 до 8 дней. В частности, попразднство Господня Преображения длится 7 дней (до 26 августа), что не дает должным образом поститься, ни в плане приема пищи, ни в плане богослужения (с отменой Литургии, молитвой Ефрема, земными поклонами и т.п.). Вообще, в течение ныне обсуждаемых нами постов, постное богослужение теоретически возможно лишь перед Преображением и то всего 2 раза — 3/16 и 4/17 августа. А в этом году (из-за совпадением с воскресным днем) такое возможно лишь 1 раз (4/17 августа). А единственным строгим днем Успенского поста может быть лишь 27 августа – как день предпразднства и сочельника. Кстати говоря, все двунадесятые праздники, как правило (за исключением Р.Х. и Крещения), имеют однодневное предпраздство (сочельник). |
| 60 Беседа 2, гл. 1, 2. 61 Прп. Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 56.//Доброт., ч. 1. 62 Мф. 14:33. 63 О третьем образе внимания.//Доброт., ч. 1. 64 Доброт., ч. 1. 65 Сир. 48:21. 66 Евр. 4:12. 67 О еже обрести действо.//Доброт.. ч. 1.§ 4. 68 Лк. 10:17. 69 Лк. 10. 19. 70 Мк. 16:17. 71 Лк. 10:60. 72 Лк. 10:21, 22. Благовестник. 73 Ответ 181. 74 Псалтирь с последованием. 75 Беседа 8, на послание к Римлянам. 76 Каноник. Издание Киево-Печерской Лавры. 77 Ответ 74. Прп. Григорий Синаит. 4 глава из 15 глав о безмолвии.//Доброт., ч. 1. 78 Издание Оптиной Пустыни 1847 года. 79 Четьи-Минеи. 1 Апреля. 80 Главы о умной молитве. Гл. 1. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 81 Гл. 4. 82 Старец Василий. Предисловие на книгу преподобного Григория Синаита. 83 Старец Василий. Предисловие на книгу блаженного Филофея Синайского. 84 Слово 11. 85 Пс. 6:9—10. 86 Екк. 3:1. 87 Слово 11. 88 Прп. Григорий Синаит посетил Афонскую гору в 14 веке по Рождестве Христовом. В то время монашество в Палестине, особенно же в Египте, было почти уничтожено магометанами, покорившими своей власти Египет и Палестину еще в начале 7 века. Во время святого Григория Синаита учение об умной молитве до крайности умалилось повсеместно. Его можно признавать восстановителем этого учения, как это сказано в кратком жизнеописании его, помещенном в Добротолюбии. И во времена Григория Синаита были иноки, достигшие великого преуспеяния в молитве, как, например, Максим Капсокаливи, жительствовавший в Афонской горе — наставлениями его пользовался сам Григорий, называвший Максима земным Ангелом (Доброт., ч. 1). Прп. Григорий научен умной молитве некоторым иноком острова Кипра, до знакомства с этим иноком, он занимался исключительно псалмопением (Рукописное житие преподобного Григория Синаита). 89 Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского. Издание Введенской Оптиной Пустыни, 1847 г. 90 Иов. 38:11. 91 Слово 28, гл. 17. 92 Там же, гл. 19. 93 Слово 4, гл. 93. 94 О мнящихся от дел оправдитися, гл. 34.//Добротолюбие, ч. 1. 95 |
| Ныне праздник Богоявления, или Рождества: ибо он называется и так, и иначе, причем два названия относятся к одной реальности 4 . Ибо Бог явился людям через рождение От явления Его — имя Богоявления, а от рождения — Рождества. Таково наше торжество, это празднуем мы сегодня — пришествие Бога к людям, чтобы нам переселиться к Богу, или, точнее сказать, возвратиться, чтобы нам отложить ветхого человека и облечься в нового (ср. Еф 4:22–24) и чтобы, как мы умерли во Адаме, так нам и ожить во Христе (ср. 1 Кор 15:22), со Христом рождаемыми, распинаемыми, погребаемыми и воскресающими (Сл. 38,3,1–4,7; 108–110=1.522–523). Святитель Григорий называет Рождество праздником “воссоздания” (Сл. 38,4,17; 110=1.523), таинством “второго общения” Бога с людьми (Сл. 38,14,35–41=1.529). История человечества началась с сотворения Богом человека, однако спасение падшего мира началось с Боговоплощения. Основная часть рождественской проповеди святителя Григория содержит пересказ библейской истории от сотворения мира и человека до пришествия в мир Христа Спасителя. Святитель Григорий также пересказывает земную жизнь Иисуса от Рождества до Вознесения; говоря об отдельных событиях из жизни Христа, он называет их “таинствами”, так как каждое из них имеет прямое отношение к спасению человека: Ведь немного позже ты увидишь Иисуса и очищающимся в Иордане — мое очищение; лучше же сказать, через это очищение очищающим воды — ибо не имел нужды в очищении Сам Тот, Который берет на Себя грех мира (Ин 1:29); увидишь и разверзающиеся небеса (Мк 1:10); увидишь Его принимающим свидетельство от родственного Ему Духа, искушаемым и побеждающим искусителя, принимающим служение ангелов, исцеляющим всякую болезнь и всякую немощь в людях (Мф 4:23), животворящим мертвых изгоняющим демонов, как Сам, так и через учеников, немногими хлебами насыщающим тысячи, ходящим по морю, предаваемым, распинаемым и распинающим мой грех, приносимым (в жертву) как агнец и приносящим как священник, погребаемым как человек и восстающим как Бог, а потом и восходящим на небо и приходящим со славой Своей. Вот сколько у меня праздников по поводу каждого таинства Христова! Но главное в них одно — мой путь к совершенству, воссоздание и возвращение к первому Адаму (Сл. 38,16,1–19; 140–142=1.531). |
| В Таинстве Крещения верующей душе явно и реально открывается основная истина христианства: приняв крещение, вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе (Кол. 3: 3–4). Эта крещенская смерть возвещает разрушение смерти Христом, а крещенское воскресение наше еще раз являет образ Воскресения Христова. Совершается глубочайшая тайна: единение человеческого и Божественного в «обновленной жизни». Благодать, подаваемая человеку в крещении, как и в остальных Таинствах, это плод жертвенной смерти Христа и Его Воскресения. Она сообщает человеку волю к спасению и силы, чтобы идти по жизни, неся свой крест. Погружение в воду означает то, что крещаемый умирает для жизни греховной и спогребается со Христом для того, чтобы жить с Ним и в Нем (см. Рим. 6: 3 – 11; Кол. 2: 12–13). Таинство Крещения заповедано Самим Христом: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28: 19). Заповедь Христа включает в себя основные элементы чинопоследования таинства: предварительное научение (оглашение), без которого вера не будет сознательной, погружение в воду (греч. βαπτζω буквально означает погружение) и формулу «во имя Отца и Сына и Святого Духа». Что же касается веры как главного условия действенности Таинства (Кто будет веровать и крестится, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет – Мк. 16: 16), то при крещении младенцев исповедание веры произносят восприемники, тем самым дающие обязательство воспитать детей в вере и сделать их крещение сознательным. Младенец, принимающий Таинство, не может логически осмыслить то, что происходит с ним, однако его душа вполне способна воспринять благодать Святого Духа. Кто такие восприемники и зачем они нужны При крещении как младенцев, так и взрослых должны быть восприемники. Ребенок, особенно новорожденный младенец, ничего о своей вере сказать не может, не может ответить на вопросы священника, понять смысла происходящего Таинства. Однако оставлять его вне Церкви до того, как он станет взрослым, нельзя, поскольку лишь в Церкви есть благодать, необходимая для его правильного возрастания, для сохранения его телесного и духовного здоровья. |
| Мало того, ап. Петр считал крещение настолько необходимым для всякого, что преподавал его даже и тем, которые еще до крещения удостаивались получить дары Св. Духа. Когда Петр еще продолжал (свою) речь (сотнику Корнилию), Дух Св. сошел на всех слушавших слово, и верующие из обрезанных, пришедшие с Петром изумились, что дар Св. Духа излился и на язычников. Ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога. Тогда Петр сказал: кто может запретить креститься водою тем, которые как и мы, получили Св. Духа? И велел им креститься во имя Иисуса Христа ( Деян.10:44–48 ). Равным образом и ап. Павел, говоря о великом деле нашего спасения, выражается, что Христос возлюбил церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив баней водною, посредством слова ( Еф.5:25–26 ) и что он спас нас именно баней возрождения и обновления Св. Духом ( Тит.3:5 ). Не станем приводить здесь множества других мест Св. Писания, свидетельствующих, что крещение существенно необходимо для всякого, кто только желает очиститься от грехов ( Деян. 2:38 ), умереть для греха ( Рим.6:2 ), соделаться чадом Божиим ( Гал.3:26 ) и жить обновленной жизнью для Бога ( Римл.6:4,10 ), быть членом тела Христова или церкви Его ( 1Кор.12:13 ) и наследником вечной жизни ( Тит.3:7 ). В виду такого столь высокого и важного значения таинства крещения, св. церковь наша, по примеру апостолов, действовавших согласно учению Христову, никогда и никому не отказывает в этом спасительном таинстве. И прежде всего Церковь , как чадолюбивая мать, вопреки лжеучению некоторых сектантов, заповедует совершать крещение над младенцами; тогда как сектанты эти, именуемые штундобаптистами, меннонитами и пр., крещение младенцев, как существ якобы чистых от первородного греха и притом не сознающих себя, не имеющих ни своего разума, ни свободного произволения, признают излишним и недействительным. «Крещение человека действительно, говорят они, только в том случае, когда человек сам лично может исповедовать свою веру. Следовательно люди, получившие крещение в детстве, не могут быть названы истинными христианами; чтобы стать таковыми, они должны вновь креститься в зрелом возрасте, когда изменится их смысл –из прежнего плотского греховного в новый духовный смысл, свободный от греха; т. е. иначе: когда произойдет возрождение или перерождение человека». В основание для таких рассуждений они ставят слова Иисуса Христа: кто будет веровать и креститься спасен будет ( Мк.16:16 ). Из этих слов, говорит, видно, что человек должен исповедать свою веру еще до крещения; только имея веру, человек может получить крещение и будет спасен, – т. е. станет членом церкви Божией. 1 |
| И далее следующие вопросы, к которым приводит этика сублимации как этика Благодати: 3) Основные возражения против религиозной этики. Антиномия Н. Гартмана. Телеологизм и теодицея. Всякое творчество «имеет в виду» Абсолютное (закон сублимации). 4) Этика Благодати отвергает ли Закон? «Я пришел не нарушить Закон, но исполнить» 5 . Антиномия упразднения и сохранения Закона у ап. Павла и ее решение. 5) Закон как борьба со злом. Антиномия противления и непротивления злу и ее решение. Проблема власти у ап. Павла и антиномия власти. 6) Идея права и смысл права и государства с точки зрения метаномической и метаполитической этики Благодати 6 . Высшая ступень соборности как сверхправового общения. Иерархия ступеней общения: хозяйственная солидарность, справедливость и любовь. Париж. Октябрь, 1931. I АНТИТЕЗА ЗАКОНА И БЛАГОДАТИ 1. ЗАКОН И ЦАРСТВИЕ БОЖИЕ Всякая великая религия содержит в себе и открывает некоторую систему ценностей; иначе говоря, устанавливает некоторое этическое учение. И совершенно неверно, будто все религии открывают одни и те же ценности и совпадают в своих этических учениях. Христос открывает миру и возвещает совершенно новую систему ценностей, выраженную в едином символе «Царствия Божия». В этом Его «Откровение», Его «добрая весть» и Его «Новый Завет». «Евангелие Царствия Божия» — вот первое и простейшее определение проповеди Иисуса Христа: «приблизилось Царствие Божие» (Мк. 1: 14, 15; Мф. 3:2, 4:17, 23). Оно, это Царствие Божие, или Царство Небесное, есть абсолютно ценное и абсолютно желанное, то, во что мы верим и на что надеемся: «да придет Царствие Твое» " . Притчи изображают «Царствие», как высшую ценность, ради которой стоит отдать все остальное, как драгоценную жемчужину, как сокровище, зарытое в поле. Оно есть предел человеческих исканий. Новая система ценностей, Новый Завет, со всею силою противополагается старому. Вся Нагорная проповедь построена на этой противоположности, постоянно повторяемой: «вы слышали, что сказано древним… а Я говорю вам» 2 … Праведности книжников и фарисеев противопоставляется другая, более высокая праведность, без которой нельзя войти в Царство Небесное (Мф. 5:20). Старая система ценностей в этом противопоставлении чаще всего объемлется понятием закона (Тора 3 ). «Закон и пророки до Иоанна — отныне Царствие Божие возвещается» (Лк. 16:16; Мф. 11:12, 13). Или, как говорит ап. Павел, «старое прошло, теперь все новое» 4 . Действительно, праведность «книжников и фарисеев», т. е. еврейских ученых и учителей жизни, именно и состояла в строжайшем и точнейшем исполнении буквы закона. Закон есть высшая ценность ветхозаветной религиозной этики, а может быть, и всей дохристианской этики вообще. 2. ЗАКОН И БЛАГОДАТЬ |
| 1Кор.1:19:26–28 . «Ибо написано: «погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну» ( Ис.29:14 ). Посмотрите, братия, кто вы призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных... И незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее». Объяснение. Несправедливо думать, будто Господь открывает Своё священное учение только людям незнатным и малограмотным: Мф.23:34 . Великий апостол Павел был человек учёный и знатный: Деян.22:3:28 ; Иосиф Аримафейский был человек знатный: Лк.23:50 . Корнилий сотник также: Деян.10:1 . Здесь говорится о том, что мудрость мира сего, т.е. мудрость языческая – человеческая, ничто пред мудростью Божественной: 1Кор.3:19–20 , чем осуждается горделивая самонадеянность человеческой мудрости. Писание одобряет смиренное и простосердечное отношение к истине одних и осуждает надменное отношение к ней других. Но никак не хвалит невежество и отнюдь не порицает возвышенной христианской мудрости: 1Кор.2:6–7 . 1Кор.12:4–10 . «Дары различны, но Дух один и тот же, и служения различны, а Господь один и тот же... Но каждому даётся проявление Духа на пользу: одному даётся Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом... иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков». Объяснение. Здесь говорится об особых дарах духовных, которые ради особенных целей Божественных подаваемы были христианам апостольского века: 1Кор.12:28–30 . Если бы они и теперь подавались всем верующим христианам, то не нужно было бы и самого Священного Писания. Применяющие к себе эти места и в то же время не могущие творить чудес сами себя зачисляют в список обманщиков и невежд, извращающих Писание: 2Пет.3:16 ; Иуд.1:19 . Проповедовавшие нам истинное толкование учители Церкви чудеса творили, когда это было нужно (читай Историю Церкви, – 2Кор.2:17 ); и им было дано знать тайны Царства Небесного: Мк.4:11 . Гал.3:27–28 . «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе». |
| б) бывают предметом внимания Божия: Сердца смиренного Ты не презришь, Боже ( Пс.50:19 ). Вот, на кого Я призрю: на смиренного и на трепещущего пред словом Моим ( Ис.66:2 ); в) наслаждаются общением с Богом: Так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, – Святый имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенным и смиренным духом, чтоб оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных ( Ис.57:15 ); г) будут вознесены: кто унижает себя, тот возвысится ( Мф.23:12 ). Кто из вас меньше всех, тот будет велик ( Лк.9:48 ). д) получат царство небесное: Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное ( Мф.5:3 ); е) смирение предшествует чести и славе: Славе предшествует смирение ( Притч.15:33 ). Смиренный духом приобретает честь ( Притч.29:23 ). За смирением следует страх Господень, богатство, слава и жизнь ( Притч.22:4 ). Будут последние первыми ( Мф.20:16 ). Есть последние, которые будут первыми ( Лк.13:30 ). Многие будут последние первыми ( Мк.10:31 ). Скорби имеют целью породить смирение: Помни весь путь, которым вел тебя Господь Бог твой по пустыне, вот уже сорок лет, чтоб смирить тебя, чтобы испытать тебя. Он смирял тебя, томил тебя голодом… И знай, что Господь учит тебя, как человек учит сына своего ( Втор.8:2–5 ). Наказания отвращаются ради смирения: Сказал Господь Илии: видишь, как смирился предо Мною Ахав? За то, что он смирился, Я не наведу бед в его дни ( 3Цар.21:28–29 ). Побуждения к смирению а) ничтожество, слабость и бренность человека: Дни человека, как трава; как цвет полевой, так он цветет. Пройдет над ним ветер, и – нет его, и место его уже не узнает его ( Пс.102:14–16 ). Человек подобен дуновению; дни его как уклоняющаяся тень ( Пс.143:4 ); б) бессилие и зависимость человека: Знаю, Господи, что не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направления стопам своим ( Иер.10:23 ); в) греховное состояние: Согрешили мы, поступали беззаконно, действовали нечестиво и отступили от заповедей Твоих. У Тебя, Господи, правда, а у нас на лицах стыд… ( Дан.9:5–8 ). |
|
|
