| Потерпите великодушно её недостатки и духовные, и вещественные, не вздумайте всуе искать поприща подвигов, недарованного Богом нашему времени. Бог желает и ищет спасения всех. Он и спасает всегда всех, произволяющих спастись от потопления в житейском и греховном море, но не всегда спасает в корабле или в удобном, благоустроенном пристанище. Он обетовал спасение святому апостолу Павлу и всем спутникам апостола. Он и дал это спасение, но Апостол и его спутники спаслись не в корабле, который разбило, а с большим трудом, иные вплавь, другие на досках и различных обломках от корабля ( Деян. 27:21–49 ). О хранении себя от добра, принадлежащего падшему естеству человеческому «Иже хощет по Мне идти, да отвержется себе, и возьмет крест Свой, и по Мне грядет. Иже бо аще хощет душу свою спасти, погубит ю: а иже погубит душу свою Мене ради и Евангелия, той спасет ю» ( Мк.8:34–35 ). Господь повелевает полное отвержение падшего естества, ненависть к его побуждениям, не только к явно злым, но и ко всем без исключения, и ко мнимо добрым. Великое бедствие – последовать правде падшего естества: с этим сопряжено отвержение Евангелия, отвержение Искупителя, отвержение спасения. «Кто... не возненавидит... души своей, не может Мой быти ученик» ( Лк. 14:26 ), сказал Господь. Объясняя вышеприведенные слова Господа, Великий Варсонофий говорит: «Как отрекается от себя человек? – Лишь тем, что оставляет естественные желания и последует Господу. Посему-то и говорит Господь здесь собственно о естественном, а не о неестественном; ибо если кто оставит только неестественное, то он не оставил еще ничего своего собственного, ради Бога, потому что противуестественное не принадлежит ему. А тот, кто оставил естественное, всегда взывает с апостолом Петром: «се мы оставихом вся, и в след Тебе идохом, что убо будет нам?» ( Мф. 19:27–29 .) и слышит блаженный глас Господа, и обетованием удостоверяется в наследовании жизни вечной. Что оставил Петр, будучи не богат, и чем хвалился, если не оставлением естественных своих желаний? Ибо, если человек не умрет для плоти, живя духом, он не может воскреснуть душою. Как в мертвеце вовсе нет желании естественных, так нет их и в духовно-умершем для плоти. Если ты умер для плоти, то как могут жить в тебе желания естественные? Если же ты не достиг меры духовной, а еще младенчествуешь умом, то смирись пред учителем, – «да накажет тя милостию " ( Псал. 140, 5 .) и «без совета ничего не делай» ( Сир. 32, 21 ), хотя бы что и казалось тебе повидимому добрым; ибо свет демонов обращается впоследствии во тьму» 14 . Точно тоже должно сказать и о свете падшего человеческого естества. Последование этому свету и развитие его в себе производит в душе совершенное омрачение и вполне отчуждает её от Христа. Чуждый христианства, чужд Бога: «всяк, отметаяйся Сына, ни Отца имать» ( 1Ин. 2, 23 .) – безбожник. |
| Но это не мешает видеть и у Луки в первых стихах его (7–9) обращение преимущественно к представителям иудейского народа. Различие это объясняется просто обобщением мысли, желанием евангелиста Луки указать вообще для всех глубокую, религиозно-нравственную важность наставлений Крестителя. Впрочем, св. Матфей, несомненно, отличается здесь большею точностью, чем Лука. С грозною речью, несомненно, Предтеча обратился не ко всему народу, а только к фарисеям и саддукеям. Фарисеи и саддукеи – это две партии, которые стояли тогда во главе иудейского народа. Партия фарисеев, как показывает самое имя, 49 отличалась от простого народа и учением и жизнью (срав. Лк.18:11 ). Начало ее восходит к первым временам после плена вавилонского, но значение она приобрела лишь со времени Маккавеев. Фарисеи были не только строгими ревнителями ветхозаветного закона, но и наряду со свящ. Писанием принимали предание старцев, которое они ложно возводили ко временам Моисея. Исполняя с пунктуальною точностью это предание, вернее учение книжников, они с течением времени все более и более стали заботиться о внешней праведности и тщетной славе благочестивой жизни, так что, будучи духовными вождями народа, они своею мелочною, внешнею обрядностью совершенно подорвали в нем благочестие и истинное богопочтение ( Мф.15:2–14 ). Другая партия – саддукеев получила свое имя от Садока – главы первосвященнического рода (2 стол. до Рожд. Христ.); 50 они были приверженцами этой первосвященнической фамилии и большею частью занимали высшие духовные должности. 51 К закону Моисееву саддуккеи хотя и питали уважение, но религию подчиняли мирским интересам, находились в союзе с языческими властями и как противники фарисеев не только отвергали предание старцев, которое книжники основывали на законе, но в споре со своими противниками позволяли себе отрицать бытие ангелов ( Деян.23:8 ), воскресение мертвых ( Мф.22:23 . Мк.12:18), а также и бессмертие души. 52 Обе эти партии, то есть фарисеи и саддукеи, по своему образу мыслей и по своим сердечным чувствам далеко стояли от царства Божия. |
| То же касается текста Ис 6:9–10 , который приводится в Лк 8:10 в сокращенном виде, тогда как в параллельных местах Мф (13:14–15) и Мк (4:12) целиком. Лука поступает таким образом с тем, чтобы привести эту цитату из Ис полностью в конце Деян (28:26–27). 8 . При написании Лк и Деян автор руководствовался общей для них географической схемой. Сопоставление текста Лк с Мф и Мк выявляет два значительных изменения, которые он вносит в их повествования. Первое касается путешествия Иисуса из Галилеи в Иерусалим: в изложении Лк оно более продолжительно (9:51–19:41). При этом указывается цель служения Иисуса – Иерусалим, что особо подчеркнуто словом «посещение» ( Лк 19:44 ). Второе относится к указанию Иисуса ученикам оставаться в Иерусалиме, пока Святой Дух не сойдет на них ( Лк 24:49 ; ср. Деян 1:4 ). Это не соответствует сказанному в Мф и Мк, где встреча Воскресшего с учениками происходит в Галилее ( Мф 28:7.16 ; Мк 16:6–7 ). Иными словами, Лк обращено к Иерусалиму, городу, от которого начинают свой отсчет события, описанные в Деян. В нем прозвучит последнее повеление Иисуса ученикам быть Ему свидетелями «до края земли» ( Деян 1:8 ). Служение Иисуса и Его Церкви в Лк и Деян следует этой географической схеме, в которую Лука вложил богословский смысл 12 . Ее средоточием является Вознесение Иисуса, одновременно кульминация Лк и начало Деян, событие, скрепляющее обе книги в виде единого повествования в двух частях. 9 . Наконец, Лк и Деян отличаются единством языка и стиля 13 и общими интересами. В их числе (і) стремление к вселенской общности; (іі) интерес к язычникам; (ііі) внимание к женщинам; (і) схожие апологетические тенденции 14 ; () появление Воскресшего Господа ограничено Иудеей; (і) появление Иисуса перед Иродом Антипой упоминается только в Лк (23:7–12) и в Деян (4:1) и более нигде в Новом Завете 15 . (іі) Автор Лк-Деян – спутник ап. Павла 10 . Во второй части Деян (16–28 гл.) появляется целый ряд отрывков, в которых повествование ведется в форме 1 л. мн. ч. (т. н. «мы-сообщения»). Их рассматривают как выдержки из путевых заметок спутника ап. Павла, почему они и получили название «дневника писателя» (16:10–17; 20:5–15; 21:1–18; 27:1–28:16; а также 11:28 в манускрипте D) 16 . |
| В сцене казни в Евангелии от Луки также имеются 2 важных добавления: Иисус на кресте молится о палачах (Лк 23. 34); один из разбойников поносит Иисуса, другой просит помянуть его (Лк 23. 39-43). Л. приводит последние слова Иисуса: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (ср.: Пс 31. 6). После смерти Иисуса начальник стражи произносит: «Истинно человек этот был праведник», «весь народ... возвращался, бия себя в грудь» в знак покаяния (Лк 23. 47-48). Свидетелями происходившего на Голгофе, согласно Лк 23. 49, были «все, знавшие Его» и женщины, пришедшие с Иисусом из Галилеи (ср.: в Мк 15. 40-41 только женщины). Иисуса распинают между 2 разбойниками, из к-рых один «злословил Его» и требовал в подтверждение того, что Он - Мессия, спасти Себя и их от смерти, а другой («благоразумный разбойник») осознал свою вину (Лк 23. 42-43). Т. к. «наступала суббота», когда все должно было оставаться «в покое по заповеди» (Лк 23. 56), тело Иисуса хоронят в ближайшем «гробе, высеченном в скале». Далее в рассказе о погребении Иисуса Л. приводит ряд деталей, связанных с этим событием. Так, Иосиф Аримафейский, «не участвовавший в совете» синедриона, назван «человеком добрым и правдивым» (Лк 23. 50-51); Пилат не удивлен быстрой смертью Иисуса (ср.: Мк 15. 44-45); в гробнице, где погребен Иисус, до Него «еще никто не был положен» (Лк 23. 53). События Воскресения Л. делит на 4 сцены. В Лк 24. 1-12 (ср.: Мк 16. 1-8) описана ночь, в к-рую Иисус воскрес: жены-мироносицы находят гробницу пустой, а «два мужа в одеждах блистающих» возвещают им, что Иисус воскрес, напоминая Его предсказания о Страстях. Подробно рассказано о явлениях воскресшего Христа 2 ученикам на дороге в Эммаус (Лк 24. 13-35), у которых «открылись глаза» лишь перед тем, как Он стал невидим для них (Лк 24. 31), и апостолам в Иерусалиме (Лк 24. 36-49). Во время последнего явления Иисус дает ученикам поручение, говорит им о Божием замысле: как и страдающий и прославленный Мессия, ученики должны быть свидетелями и проповедовать «во имя Его покаяние и прощение грехов во всех народах, начиная с Иерусалима» (Лк 24. 47). Он повелевает не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (приход Св. Духа - Лк 24. 49; Деян 1. 4; ср.: слова Иоанна Крестителя о Духе в Лк 3. 15-17). Наконец, приводится рассказ о Вознесении (Лк 24. 50-53). |
| Но братья уверовали в Него только впоследствии ( Деян. 1:14 ; ср. Ин. 7:5 ). Окружающие Господа были связаны с Ним не единством происхождения по плоти, но узами духовными. Из среды учеников Господь уже в эти ранние галилейские дни выделил двенадцать, которых и нарек апостолами ( Лк. 6:13–16 ; Деян. 1:13 ; Мк. 3:13–19 ). Списки Двенадцати у трех синоптиков совпадают (ср. еще Мф. 10:2–4 ) за исключением Иуды Иаковлева ( Лк. 6:16 ) и Фаддея ( Мк. 3:18 ; Мф. 10:3 , где в некоторых рукописях стоит: Леввей, называемый Фаддеем). Возможно, что речь идет об одном и том же лице, имевшем несколько имен, что в древности наблюдалось нередко. Термин «Апостол» в приложении к Двенадцати встречается у всех трех синоптиков ( Мф. 10:2 ; Мк. 8:30 ). Один только Лука связывает его с поставлением Двенадцати (6:13). Наименование Двенадцати апостолами заключает в себе мысль о возлагаемом на них служении и, в сопоставлении с еврейскими эквивалентами, позволяет видеть в них полномочных представителей Христовых. В Лк. проповедь «на месте равне» (6:17–49), непосредственно связанная с поставлением Двенадцати, раскрывает условия апостольского служения. В Мк. смысл избрания указывается в кратких словах 3:14–15: сообщая Двенадцати власть исцелять больных и бесноватых, Господь определял сущность их служения в том, чтобы они пребывали с Ним и были посылаемы на проповедь. Будучи приближены к Господу преимущественно перед другими учениками (ср. в Мк. 4различение круга более широкого и более тесного), апостолы были призваны к прохождению того же служения, какое в Галилее проходил Сам Господь. Воспитание учеников, о котором была речь выше, было воспитанием Двенадцати. Это касается не только проповеди «на месте равне» ( Лк. 6:17–49 ), обращенной, даже в параллельной редакции Мф. (5–7), к ученикам, из которых в предыдущем отрывке первого Евангелия (4:18–22) названы Петр и Андрей, Иаков и Иоанн, т. е. четыре апостола из числа Двенадцати. Воспитание, как мы видели, проявлялось в чудесах, которые Господь совершал перед учениками. Свидетелями насыщения пяти тысяч ( Лк. 9:12 , ср. 17; Мк. 8 и слл., 43; Ин. 6:13 ) и хождения по водам ( Мк. 6:45–52 после указания стт. 30 и слл. и ст. 43, ср. спасение Петра, одного из Двенадцати, в Мф. 14:28–31 ) были Двенадцать. При воскрешении дочери Иаировой, кроме родителей умершей, присутствовали Петр, Иаков и Иоанн – тоже из Двенадцати ( Лк. 8:51 ; Мк. 5:37 ). Целью воспитания было мессианское исповедание. Мы увидим, что оно вышло из среды Двенадцати. |
| Противоречия находит отрицательная критика прежде всего в изображениях порядка явлений воскресшего Христа. По Мк.16:9 Христос явился прежде всего Марии Магдалине, по Мф.22:9, ей и другой Марии, по Павлу 1Кор.15:5 , – Кифе (Петру). Но все эти мнимые противоречия разрешаются тем, что ни один из Евангелистов, и Павел не находили нужным перечислять в подробности все явления Христа. Каждый из них брал из богатой сокровищницы традиции то или это явление Христа, смотря по надобности, так что все их свидетельства взаимно пополняют себя, но не противоречат. Противоречия суть опровержения одного другим; напр. Христос не являлся Марии Магдалине, а явился другой Марии, или Христа не видал Кифа, а видели только другие ученики и наоборот; но таких действительных противоречий в наших Евангелиях мы не встречаем. Если мы сопоставим все евангельские сказания о явлениях с Павловыми свидетельствами, то получим следующий ряд явлений воскресшего Христа: 1) Марии Магдалине, когда она во второй раз пришла к гробу после того, как известила Петра и Иоанна, что камень отвален от гроба и гроб пуст ( Мк.16:9 ; Ин.20:18 ); 2) другим женам после того как они, услышав от ангела о воскресении, в страхе и радости возвращались назад! ( Мф. 28:9 ); 3) в тот же день Петру ( Лк.24:36–44 ; 1Кор.15:5 ); 4) вечером того же дня Эммауским ученикам ( Лк.24:15 и д.); 5) десяти ученикам без ап. Фомы ( Лк.24:36–44 ; Ин.20:19 и д.); 6) восемь дней спустя – всем апостолам с Фомою ( Ин.20:26 и д.); все эти явления были в Иерусалиме или его окрестностях. Новый ряд явлений следует после Пасхи в Галилее, когда богомольцы по окончании праздника, возвратились в Галилею, именно 7) – на море Тивериадском, в кругу семи учеников ( Ин.12:1 и д.); 8) – на горе в Галилее, в кругу всех учеников! (Мф.28:16 и д. Мк.16:15–18 ; Лк.24:45–49 ); сюда также принадлежит и явление пятистам! ( 1Кор.15:6 ) и вероятно также 9) особое явление Иакову, брату Господню ( 1Кор.15:7 ); наконец! 10) явление близ Иерусалима, в Вифании – на Елеонской горе, заключившееся вознесением Господа на небо ( Мк.16:19 ; Лк.24:50 и д. Деян.1:4–12 ). В таком порядке, при взаимном пополнении свидетельств, представляются нам явления Христа. |
| Иоанне Зеведееве общеизвестны. Вместе со своим братом Иаковом, который был, вероятно, старше его, он принадлежал к той первой четверице учеников, которые были прежде всех других призваны к апостольскому служению (ср. Мф. 4:18–22 и паралл.). Среди апостолов Христовых он был один из трех ближайших и, как таковой, свидетель важнейших событий евангельской истории (ср. Мк. 5:37; 9:2; 14:33 и паралл.). В списках Двенадцати имя Иоанна стоит неизменно одним из первых ( Мф. 10:2 ; Мк. 3:17 ; Лк. 6:14 ; Деян. 1:13 ). Синоптики рассказывают ряд случаев из его жизни, свидетельствующих о его пламенной – подчас даже неумеренной – ревности нечуждой, в эти молодые его годы, и честолюбия. По сведениям Луки (ср. 9:54–56), Иоанн, как и брат его Иаков, готовы были свести огонь с неба на враждебное Иисусу Самарянское селение. Господь осудил их движение. В другом случае, Иоанн поведал Господу о том, что ученики запретили человеку, не входившему в их среду, изгонять бесов именем Христовым ( Мк. 9 и слл., Лк. 9:49–50 ). Господь и на этот раз не одобрил поведения учеников. В запрещении сказалась, опять-таки, ревность, та огненная ревность, которая побудила, должно быть, и Господа наречь Иакова и Иоанна именем «Воанергес»: Сыны Громовы (ср. Мк. 3:17 ). Но в том, что Иоанн рассказал о происшедшем Господу, проявилась и его искренность и его любовь. Благословение детей, за которым этот эпизод следует и в Мк. и Лк., заставило его усомниться в правильности его поведения. Дети, ведь, ничем не проявили своей приверженности ко Христу и, тем не менее, удостоились Его благословения. Заклинатель, хотя бы и посторонний, но именем Христовым, не имел ли тем большее право на Его благоволение? Усомнившись, Иоанн принес свое поведение на суд Учителя. Последний случай: на пути в Иерусалим Иаков и Иоанн просят о почетных местах в Царстве ( Мк. 10:85–45 ; ср. Мф. 20:20–28 ). Они и на этот раз не правы. На просьбу о славе Господь им отвечает обещанием страдания и возмущенным десяти говорит о служении в умалении. Но значение момента они оценили, может быть, лучше, чем другие члены Апостольской Дванадесятерицы. |
| Праздник Входа Господня в Иерусалим является переходящим и празднуется всегда в воскресенье, предшествующее Пасхе. 15.18. Какие события вспоминаются в праздник Вознесения Господня и в чем его значение? – В этот праздник вспоминается знаменательнейшее событие священной истории – Вознесение Господа нашего Иисуса Христа на небо. После этого события видимое земное присутствие Христа среди Своих учеников уступает место Его невидимому пребыванию в мире. Событие Вознесения подробно описывается в Евангелии от Луки ( Лк. 24:50–51 ) и Деяниях святых апостолов ( Деян. 1:9–11 ; см. также краткое изложение Мк. 16:19 ). Согласно этим повествованиям, после Своего Воскресения из мертвых Спаситель неоднократно являлся ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Святого Духа ( Ин. 16:7 ). Наконец, повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца ( Лк. 24:49 ; Деян. 1:4 ), Господь Иисус Христос вывел учеников из города в Вифанию, на гору Елеон ( Деян. 1:9–12 ) и, подняв Свои руки, преподал им благословение, а затем стал отдаляться от них и возноситься на небо, будучи сокрыт облаком. И тогда явились два мужа в белой одежде, которые возвестили свидетелям Вознесения о Его Втором пришествии. Ученики же поклонились Христу и, исполненные радости и благоговения, вернулись в Иерусалим ( Лк. 24:52 ), где через несколько дней на них сошел в виде огненных языков Святой Дух ( Деян. 2:1–4 ). Вознесением заканчивается земное служение Спасителя. После Своего Вознесения Иисус Христос не оставил мира, но пребывает в нем в Святом Духе. В высшей степени присутствие Христа в Церкви явлено в Святых Таинствах. Об искупительном значении Вознесения говорится в Послании к евреям ( Евр. 1:3; 9:12 ). Искупление завершилось после того, как распятый и воскресший Христос, вознесшись, вошел в небесное святилище ( Евр. 9:12, 24–26 ). Главным следствием Вознесения Господня стало то, что с этого момента человеческая природа получила полное участие в Божественной жизни и вечном блаженстве. Воскресший Спаситель во второй раз придет на землю таким же образом, каким взошел на небо ( Деян. 1:11 ), но уже «с силою и славою великою» ( Мф. 24:30 ; Лк. 21:27 ). |
| Она была временем таинственного процесса, совершавшегося во внутренней духовной жизни учеников под первыми впечатлениями воскресшего Господа 136 . Как всякое твердое, положительное знание прежде всего проходит чрез внешние чувства и отсюда передается уму, перерабатывается и осмысливается им; так точно воскресший Христос первыми кратковременными явлениями прежде всего убедил внешние чувства учеников в истине Своего воскресения, затем предоставил им время на усвоение этой истины сознательною, строго продуманною мыслью, на уяснение её в процессе их собственного, личного мышления. Основания к правильному логическому уяснению этой истины даны были Христом при первых явлениях Его в Иерусалиме ( Лк.24:27 ); времени было достаточно для строгого, всестороннего уяснения факта – 8 дней. В это-то время, при свете совершившегося события, постигают ученики всю ложь их прежних традиционно-национальных понятий о Мессии, углубляются в истинный смысл мессианских пророчеств Ветхого Завета и убеждаются, что так надлежало пострадать Христу и войти в свою славу ( Лк.24:26 ) и что их Учитель, Иисус Назарянин, пророк сильный в деле и слове пред Богом и всем народом ( Лк.24:19 ) есть именно Христос, Мессия. Убежденные воскресением в главном – в мессианстве Христа, теперь они могли уже понимать ясно и дальнейшие наставления Христа, бывшие при более продолжительных Его явлениях, – Его учение о Себе, как Миродержителе, Его повеление идти – учить все народы и крестить их во имя Отца, Сына и Св. Духа, Его обещание вечного пребывания с Своими верующими ( Мф.28:18–20 ), Его будущий суд над всем миром и проч. ( Мк.16:15–18 ср. Лк.24:45–49 ; Деян.1:3 ). Правда, апостолы не тотчас по воскресении Христа выступили с проповедью о Нем в мире, но это объясняется прямым повелением Господа: вы оставайтесь в городе Иерусалиме, пока не облечетесь силою свыше ( Лк.24:49 ср. Деян.1:4 ). Воскресение Христа служило поворотным пунктом в жизни Его учеников, началом возрождения их к новой жизни и деятельности; но как всякое новорожденное дитя нуждается в всестороннем укреплении сил, так и новорожденные избранники Христа для проповеднической деятельности имели нужду в сверхъестественном или благодатном содействии их высокой миссии. |
| Второе объективное условие явления Царства есть действование Св. Духа. Если полное откровение о Св. Духе дано в Ин., то среди синоптиков Евангелие Св. Духа есть Лк. Евангелисту Луке дано было поведать верующим о действовании Духа, которым предварялось и сопровождалось Рождество Христово. Не говоря уже о том, что бессеменное зачатие Спасителя в девственном лоне Марии совершилось наитием на Нее Духа Святаго ( Лк. 1:35 ), – Гавриил обещает Захарии. что и Иоанн исполнится Духа Святаго еще от чрева Матери (1:15). Песнь Захарии (1:67–79) – тоже, во исполнении Св. Духа, и праведный Симеон, осененный Духом Святым, от Духа Святаго имеет обетование, что ему дано будет увидеть Христа Господня. В Духе он и приходит в храм в тот день, когда, должно исполниться обетование (2:25–27). Лк. 3 и 4 имеют параллели у других синоптиков. Но слово о Духе Господнем, с которого начинается цитата из пророка Исаии в проповеди Христовой в Назаретской синагоге, сохранено одним Лукою (4:18). Нельзя забывать, что Лк. – и только оно в ряду синоптиков – кончается ссылкою на обетование Отца (24:49), которое подтверждается в Деян. 1:4–5 и получает исполнение в чуде Пятидесятницы ( Деян. 2 ). В свое время будет указано, что Деян. на всем своем протяжении отмечает действование Св. Духа в апостольской Церкви. Во время пути, кроме общесиноптического предостережения против хулы на Св. Духа (12:11–12; ср. Мф. 12:31 ; Мк. 3:28–29 ) и. опять-таки, общесиноптического обетования помощи от Духа Святаго в гонениях (12:11–12; ср. Мф. 10:19–20 ; Мк. 13:11 ), Евангелист Лука приводит слово Христово о молитве, в котором молитва понимается, как испрошение у Отца Небесного Духа Святого (11:13). Сопоставление с Мф. (7:11) показывает, что прошение о Духе Святом стоит на месте более общего прошения о «благе» в Мф. Допуская, что Лука писал после Матфея и знал труды своих предшественников. мы можем видеть в этой замене заботу об исторической точности, но ее нельзя не поставить в связь и с тем местом, которое в Третьем Евангелии принадлежит Духу. |
|
|
