| П. намеревался прибыть в Иерусалим к празднику Пятидесятницы (Деян 20. 16), до к-рого оставалось всего 6 недель. В конце пребывания П. в Троаде произошло чудо (Деян 20. 7-12). Событие происходит в тот момент, когда община собралась «для преломления хлеба». П. возглавлял совершение Евхаристии : на это указывает выражение «преломив хлеб и вкусив». П., продолжая соблюдать иудейские праздники (опресноки, Пятидесятницу) и посещать синагогу по субботам, по воскресеньям возглавляет евхаристические собрания в домах христиан (см.: Деян 27. 35; о связанной с этим текстом календарной проблеме см.: Иларион (Алфеев). 2017. С. 282-283). В данном случае дело происходило «в горнице», т. е. на верхнем этаже. Наличие в комнате большого количества людей потребовало обилия светильников, к-рые горели и коптили, поэтому окна были открыты. На подоконнике одного из окон и сидел юноша по имени Евтих, к-рого разморило, пока П. говорил с собравшимися ( Williams. 1990. P. 230; Bruce. 1990. P. 373; Longenecker. 1995. P. 305). Он выпал из окна и погиб. Апостол воскресил юношу. Нек-рые детали рассказа о воскрешении Евтиха напоминают о др. рассказах о воскрешениях (ср.: Мф 9. 18-19, 23-26; Мк 5. 21-24, 35-43; 8. 41-42, 49-56; Лк 7. 11-16; Ин 11. 1-44). Налицо вербальное сходство между этим рассказом из кн. Деяний и 2 эпизодами из жизни пророков Илии и Елисея (3 Цар 17. 17-24; 4 Цар 4. 8-37). В частности, падая на отрока и обнимая его, П. почти буквально воспроизводит действия обоих пророков. Несомненно, автор кн. Деяний видел в описанном событии одно из главных чудес П., стоящее в одном ряду с др. совершёнными им чудесами. Параллели с повествованиями из ВЗ неслучайны: ап. Лука усматривает прямую связь между всеми этими чудесами (см.: Иларион (Алфеев). 2017. С. 283-285, 287). Наличие параллелей с др. библейскими повествованиями не обязательно должно указывать на отсутствие исторической основы у данного эпизода. В частности, рассказы об Илии и Елисее могли повлиять не на автора кн. Деяний и не на некоего позднейшего писателя, якобы вставившего в эту книгу историю воскрешения Евтиха, а на самого П. в тот момент, когда он, узнав о смерти отрока, думал, как поступить ( Dunn. 1996. P. 268). |
| ПОУЧЕНИЕ ВТОРОЕ о расслабленном Истинно поучительный для христианина урок надежды дает евангельское повествование об исцелении Господом нашим Иисусом Христом расслабленного, т.е. человека, одержимого тяжким телесным недугом. У спасительных вод иерусалимской Вифезды больной терпел страдания, не теряя надежды на избавление, на то, что наступит счастливый день, когда благодетельная рука введет его в купель Божественного милосердия. Упование, искушенное терпением, не посрамило многолетних и неослабных ожиданий. Расслабленного исцелил Милосердный Господь, Спаситель мира, Иисус Христос . И мы, христиане, введены «Ангелом Завета» ( Мал. 3:1 ) в многоцелебную купель милосердия Божия через Крещение и другие Таинства. Уясним же в наше назидание следующий вопрос: какими путями человек может воспитать в себе и сохранить христианскую надежду? Вопрос не может быть лишним в настоящее время, когда повсюду слышны жалобы на тяжкое положение, на разбитое существование, когда опасения пересиливают упования, и нарушаются правильные отношения спокойной жизни и деятельности. Надежда есть душа христианской жизни. Ее завещал человечеству Спаситель, возносясь на небо (см. Мк. 16:16 ; Лк. 24:49 ). К ней отсылали верующих утешители осиротевшей Церкви – Ангелы (см. Деян. 1:11 ). Первые христиане, гонимые ненавистью и терзаемые неправдою мира, жили обетованием лучших дней и последующим поколениям завещали в своем предсмертном благословении упование нескончаемых вечных радостей блаженства. Опыт этих учителей да будет для нас уроком христианского упования. Прежде всего христианин должен усвоить слово Спасителя, сказанное одному из надеявшихся на Его чудотворную силу: «если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему» ( Мк. 9:23 ). Этим Божественным изречением обнимаются все виды христианской надежды. Твердая, крепкая вера в Божественный Промысл, отечески бдящий над человечеством, способная устоять против всякого рода прельщений, угроз и смерти, порождает в душе человека спасительную надежду, которая может утешить его среди всяких обстоятельств и затруднений земного существования. Голос любви Божией слышен сердцу верующего, – голос, составляющий вечное удивление непостигающего ума и восторг упований: «человекам это невозможно, Богу же все возможно» ( Мф. 19:26 ; Мк. 10:27 ). |
| г) Поклонившись Иисусу Христу, яко Господу, апостолы возвратились в Иерусалим с великой радостью (Лк. 24, 52). Чему же они радовались? Казалось бы, им надлежало тогда скорбеть, что они разлучились с своим Господом и Учителем. Без сомнения, они и скорбели бы об этом, если бы Господь действительно оставил их. Но они не могли и думать об этом, когда Иисус Христос возносился на небо: ибо пред вознесением Своим Он торжественно обещал им пребывать с ними всегда неотлучно: Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века, – сказал Он тогда (Мф. 28, 20), а славное вознесение Его на небо ручалось за исполнение сего обещания. Видя его, апостолы должны были окончательно убедиться в той истине, что Иисус Христос есть живой и присносущный Бог, что Он совершил дело искупления человеков, для которого приходил на землю, и входит опять в предвечную славу Свою, а вместе приемлет всякую власть на небе и на земле (Лк. 24, 26. Мф. 28, 18), и хотя, по-видимому, разлучается с ними, возносясь на небо, но невидимо будет присущ им, станет назирать за ними и Божески промышлять о них. Мысль об этом, очевидно, должна была радовать и ободрять апостолов. Но такую мысль и мы, братия, должны питать в себе: ибо Иисус Христос вчера и днесь и во веки тот же, без всякой перемены (Евр. 13, 8). Он и для нас такой же Бог, всемогущий помощник и покровитель, каким был для первых учеников Его. Поэтому, в каких бы обстоятельствах мы ни находились, никогда не будем скорбеть и унывать, а напротив, всегда будем благодушествовать и радоваться, уповая на благой о нас промысл Божий. Радуйтеся всегда о Господе, – говорит апостол (Фил. 4, 4), и сам всегда радовался не только в благоприятных для него обстоятельствах, но даже и в страданиях своих (Кол. 1, 24), потому что Господь и страдания посылает во благо нам, дабы испытать ими нас и научить христианскому терпению, или очистить души наши от грехов и чрез это соделать нас достойными блаженной жизни на небе. д) Возвратившись в Иерусалим с великой радостью, апостолы Христовы пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога и единодушно подвизались в молитве и молении (Лк. 24, 53. Деян. 1, 14). Так и надлежало быть: ибо преславное вознесение Иисуса Христа на небо естественно должно было восторгать умы и сердца апостолов к нему и погружать их в созерцание, с одной стороны – той божественной славы, какую восприял Спаситель, седши на небе одесную Бога Отца (Мк. 16, 19), а с другой – тех неизреченных благ, какие Он даровал верующим в искуплении и обещал еще оказать ниспосланием им Святаго Духа (Лк. 24, 49). Созерцая эти блага и божественную славу Спасителя, апостолы, очевидно, не могли не питать в сердцах своих глубокой благодарности и великого благоговения к Богу, а поэтому должны были вседушно славить и благословлять Его, изливая свои чувства пред Ним в пламенных молитвах. |
| Связь горы с молитвой не случайна (Лк 9:28; Ин 4:20–21; Мк 6:46). Глагол ™xelqe‹n ‘взойти’, точнее, ‘выйти, удалиться’ в отличие от более нейтрального ‘взошел, поднялся’ у Марка указывает, что Иисус искал уединения для молитвы. Слово dianukmereЪwn ‘пробыл всю ночь’, ‘бодрствовал всю ночь’, ср. 22:39–46, подчеркивает торжественность происходящего. Арам. s“lih„ ‘посланец’, которое стоит за греч. означало полномочного представителя, выполняющего важное поручение. Список Апостолов у Луки отличается от того, который приводится у Марка, тем, что ставит Андрея на второе место (так и у Мф) и вместо Фаддея упоминает в другом месте Иуду Иаковлева. Андрей упоминается рядом с братом, хотя в Мк и Деян 1:13 он назван после более заметных сыновей Зеведеевых. Лука не упоминает ни их отца, ни прозвища. Симон у Марка назван Кананитом (арам. то есть ‘ревнителем’ — так называли приверженцев иудейской ультранационалистической партии, которой предстояло выйти на историческую авансцену во время войны с Римом. Лука переводит этот термин на греческий: Zhlwt»j, Зилот. Очевидно, имеется в виду, что до встречи с Иисусом Симон был членом одной из экстремистских группировок, составивших впоследствии ядро партии зилотов. Иуда Иаковлев может означать ‘Иуда, сын Иакова’ или, что менее вероятно, ‘… брат Иакова’. Лука, очевидно, отождествляет его с Фаддеем в списке Марка, однако упоминает позже, чтобы два одинаковых имени Иуда находились рядом. Последним назван Иуда Искариот. В рукописях наблюдается много вариантов написания его прозвища, вероятно, потому что писцы не понимали его значения. Традиционно оно толкуется как арам. ‘человек из Кериота’. По другой гипотезе, восходящей к Вельгаузену, прозвище связано с лат. sicarius ‘убийца’, поскольку так называли иудейских зилотов; Иуда входит в списках Мк и Мф в одну пару с Симоном Зилотом, так что можно предполагать, что он также был зилотом (сикарием). Однако более вероятно, что прозвище дано уже после предательства и Искариот восходит к арамейскому слову s“qar ‘неверность’, снабженному протетическим алефом (’i-), то есть означает ‘неверный, фальшивый’. Проповедь “на ровном месте” (6:17–49) |
| Приносит плод, угодный Богу, только то растение, которое Он насадил и которое в Нем пребывает. «Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода, ибо без Меня не можете делать ничего» ( Ин. 15:5 ). В чудном видении пророка Иезекииля о поле, усеянном мертвыми, сухими костями, целый народ сравнивается с ними и говорится, что причина этому в том, что они оторвались от корня, стали сохнуть, сохнуть и окончательно высохли. Душа, не привитая к Божественному корню, не может не засохнуть, и плода от нее никакого ожидать нельзя. «Мы Им живем, и движемся, и существуем» ( Деян. 17:28 ). Вот единое, необходимое условие для принесения плода. Притча о должнике 15 февраля. «Симон, Я имею нечто сказать тебе» ( Лк. 7:40 ) Притча о должнике применяется ко всему человечеству; она была сказана Спасителем в ответ на тайное помышление, которое Он прочел в сердце Симона фарисея, хотя последний его и не высказывал. То же самое случается часто и в нашей жизни. Мы, может быть, никогда не обращались к Господу, но зато Он имеет что-то сказать нам. Среди наших тайных забот, прямо или косвенно, мы слышим голос Всевышнего. Меня, например, мучают сомнения; тайный голос мне шепчет: «Возможно ли это?» И вот, внезапно, открываются предо мною чудеса всемогущества Божия: камни превращаются в хлеб, грешники обращаются, самая темная ночь озаряется небесным светом, который проникает в глубину моей души, и я чувствую, что Господь через все это имеет нечто сказать мне. И среди глубокой печали, среди нескончаемых слез, среди безутешного горя по любимому существу, и тут приближается Спаситель, взор Его обращается ко мне, и снова я слышу: «Имею нечто сказать тебе». Да, Господь беседует прямо, отдельно с каждым из нас, и каждому Он говорит именно то, что нужно ему, а не другому. Он знает меня по имени. Ему известен мой сокровенный грех , моя личная скорбь, мое тайное неверие. Он обращается к Симону Ионину иначе, чем к Симону фарисею; и когда Он говорит с самарянкой, Он ей открывает ее личный грех. Он говорит разными способами: через человека, через обстоятельства или прямо в сердце, тем неизъяснимым внутренним голосом, который сравнивается в Св. Писании со стуком в дверь: «Я стою у двери и стучу» ( Откр. 3:20 ). Он через Марфу позвал Марию: «Учитель здесь и зовет тебя» ( Мк. 10:49 ). Он же повелел людям возвестить слепцу: «Не бойся, вставай, зовет тебя» ( Мк. 10:49 ). |
| Воскресший Христос Спаситель явился своим ученикам; и когда те думали, что им явился только Дух Христов, Он показал им руки и ноги, и велел прикоснуться к Себе, и убеждал их, говоря: «Дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» ( Лк.24:39 ). Чтобы еще больше убедить их, Он спросил, имеют ли они что-либо съедобное? И когда Ему дали часть печеной рыбы и мед, то Он вкусил несколько от этой пищи ( Лк.24:41-43 ). Итак, Христос Воскрес действительно во плоти. Впрочем, плоть эта имела особые свойства: так что Он мог приходить и являться в комнате, где были закрыты двери, Он мог появляться там, где хотел, и опять оставлять своих учеников. И вот последнее явление было таким: Он взял своих учеников из горницы, где они были собраны, и пошел по пути в направлении к Вифании, в направлении Гефсиманского сада. Таким образом, Он повторил тот путь, который сделал после Тайной Вечери перед своими страданиями. По пути Он сказал своим ученикам, чтобы они оставались в Иерусалиме и ожидали Святого Духа, когда они «облекутся силою свыше» ( Лк.24:49 ). Придя в Гефсиманский сад, они не остановились в нем, но поднялись на вершину Елеонской горы. Там, закончив свою беседу, Христос Спаситель стал благословлять своих учеников и, благословляя, отступил от них и стал возноситься на Небо. Это было видно человеческими глазами; ученики стояли и смотрели на возносящегося Господа до тех пор, пока облако не скрыло Его от их глаз. «И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали ид два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» ( Деян.1:10-11 ). Что дальше? О том, что было дальше, святой Апостол и Евангелист Марк говорит так: «Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога» ( Мк.16:19 ). Это невидимо человеческими глазами, непредставимо человеческому воображению и означает то, что Он находится в тесной близости к Отцу Небесному. |
| Другим возражением протестантов против пастырства является их мнение, что распространять и передавать дар, принадлежащий только Апостолам, нельзя. Но пастырство существовало и в Ветхом Завете, значит, оно принадлежало не только Апостолам. Апостольское служение отличалось тем, что оно было чрезвычайным харизматическим служением. Пастырство не только богоустановлено ( Лк. 24,49 ; Мф. 28,16–20 ; Мк. 16,15 ), но и преемственно от Самого Иисуса Христа. Благодать Апостольская, несомненно, пребывает на современных пастырях, иначе что значило бы повеление Спасителя Апостолам ( Мк. 16,15 ; Мф. 28,19 ) идти в мир проповедовать Евангелие всей твари, научить все народы? Если бы проповедь прекратилась вместе с жизнью Апостолов, что значило бы обещание Спасителя Апостолам быть с ними «во вся дни до скончания века» ( Мф. 28,20 ) и ниспослать Утешителя Духа, да будет с ними во век ( Ин. 14,16; 17,16 ), если Апостолы мученически окончили свою жизнь в начальный момент распространения христианства? Несомненно, все эти места Священного Писания относятся не только к Апостолам, но и к их преемникам – пастырям. Из этих слов Спасителя следует, что до тех пор, пока существует мир, пастырство будет продолжаться в Церкви Христовой. Святые Апостолы не просто избираются, но и получают освящение для продолжения великого дела как служителя Евангелия. И мы знаем, что Апостолы начали пастырское делание только после того, как явились разделяющие языки ( Деян. 2,3–4 ). Пастырство в собственном смысле определяется моментом сошествия Святаго Духа на Апостолов. С несомненной очевидностью следует, что Иисус Христос учредил пастырство, но совершил и освятил его Дух Святый. Как Господь послал Духа Святаго на Апостолов, чем совершилось их посвящение, так и Апостолы в свою очередь, по непреложному обетованию Спасителя, низводили Духа Святаго на других в Таинстве священства, и ранее этого никто не дерзал принимать на себя звание пастыря. Такое друг-другопринимательное посвящение перешло и на современных архипастырей Церкви, которые в Таинстве священства низводят на посвящаемого благодать Духа Святаго, «немощная врачующая» (Молитва Таинства священства). |
| Истина вознесения предсказана пророками: возмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечная, и внидет Царь славы. Возшел еси на высоту, пленил еси плен, приял еси даяние в человецех ( Пс. 23:7–10; 46:6; 67:19 ; Дан. 7:13, 14 ; Захар. 14:4 ); предвозвещена самим Иисусом Христом: узрите Сына человеческого восходяща, идеже бе первее ( Ин. 6:62 ), и предана нам Евангелистами: извед же их, т. е. учеников, вон до Вифании, и воздвиг руце свои, и благослови их. И бысть егда благословляше их, отступи от них, и возношашеся на небо ( Лк. 24:50, 51 ; Мк. 46:49 ; Деян. 1:3 ). Целью вознесения Христа Спасителя было: а) восприять царство над миром ангельским, и через то возглавить всяческая. Возшед на небо, покоршимся Ему ангелом и властем и силам ( 1Пет. 3:22 ); егда паки вводит Первороднаго во вселенную, глаголет: и да поклонятся Ему вси ангели Божии ( Евр. 1:6 ; 1Тим. 3:16 ); б) предстать предтечей о нас лицу Отца небесного, и представить Ему в своем лице начаток искупленной и возстановленной Им природы человеческой: не в рукотворенная святая вниде Христос противообразная истинным, но в самое небо, ныне да явится лицу Божию о нас ( Евр. 9:24 ); в) открыть путь на небо и уготовить там место для своих последователей: иду уготовати место вам, да идеже есмь Аз, и вы будете ( Ин. 44:2, 3 ); г) испросить у Бога Отца и ниспослать людям Духа Святого: уне есть вам, да Аз иду. Аще бо не иду Аз, Утешитель не приидет к вам: аще ли же иду, послю Его к вам ( Ин. 46:7 ). § 216. Седение одесную Бога Отца По вознесении на небо, Господь Иисус Христос воссел одесную Бога Отца, т. е. по самому человечеству своему, ипостасно соединенному с Божеством, восприял Божественную честь, достоинство и власть над всем небесным и земным и преисподним. Седение Иисуса Христа одесную Бога Отца предвозвестил пророк Давид: рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, дóндеже положу враги твоя подножие ног твоих ( Пс. 109:1 ), и о нем говорят апостолы: Господь же, по глаголании Его к ним, вознесеся на небо и седе одесную Бога ( Мк. 16:19 ); Он же единою о гресех принес жертву, всегда седит одесную Бога ( Евр. 10:12 ). |
| Господь говорит Своим ученикам: «В какой бы город или селение ни вошли вы, наведывайтесь, кто в нем достоин, и там оставайтесь, пока не выйдете. А входя в дом, приветствуйте его, говоря: «мир дому сему». И если дом будет достоин, то мир ваш придет на него; если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится. А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших; истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому» ( Мф.10:11–15 ; Мк.6:7–11 ; Лк.9:1–5 ). Когда Павел «распространял слово Господне по всей стране» (см. Деян.13:49 ), неверующие иудеи, «подстрекнув набожных и почетных женщин и первых в городе людей, воздвигли гонение на Павла и Варнаву и изгнали их из своих пределов. Они же, отрясши на них прах от ног своих, пошли в Иконию» ( Деян.13:50-51 ). П Перековать мечи на орала ПЕРЕКОВАТЬ МЕЧИ НА ОРАЛА В этом выражении противопоставлены меч, как символ войны и разрушения, и орало, как символ труда и созидания; означает волю к миру, приговор войне. Стало широко использоваться в публицистических выступлениях благодаря скульптуре Е.В. Вучетича (1957), наглядно олицетворившей эту метафору. Орало — орудие для обработки земли (плуг, соха). «И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» ( Ис.2:4 ). Ср.: «…приготовьтесь к войне, возбудите храбрых; пусть выступят, поднимутся все ратоборцы. Перекуйте орала ваши на мечи и серпы ваши на копья…» ( Иоил.3:9–10 ). Переть против рожна ПЕРЕТЬ ПРОТИВ РОЖНА (НА РОЖОН) Предпринимать какие-либо решительные действия, не сообразуясь со своими возможностями; необдуманно, сгоряча пытаться одолеть противника, явно превосходящего силой. Бытует в варианте «лезть на рожон», т.е. нарываться на неприятности, а также в форме поговорки «против рожна не попрешь», произносимой как оправдание бездействия в силу неодолимых обстоятельств. |
| Евангелист Лука не обозначает точно, о каких событиях думают при этом ученики: его вторичное „сия – τατα“, как и первое, ближе всего относится к разрушению храма. Не дает такого указания и ев. Марк, хотя его „вся сия (имут скончатися) – πντα τατα“, ( Мк.13:4 ) несомненно расширяет объем предыдущего „сия – τατα“ (будут) 402 . Если „сия“ относится к разрушению храма, то „вся сия“, очевидно, не может указывать только на то же событие, иначе получилось бы странное тождесловие; да и глагол „скончатися – σηντελεσϑαι“ не подходит к разрушению храмовых зданий, о чем употребляется глагол „разорятися – καταλεσϑαι“ (ср. 2 ст.). „Скончатися – σηντελεσϑαι“ означает в Св. Писании не простое происшествие (как γνεσϑαι), а завершение какого-нибудь процесса, ряда действий (ср. Мф.7:28 . Лк.4:2 . Лк.4:13 . Деян.21:27 ) 403 . Поэтому, выражение „вся сия (имут) скончатися – πντα τατα (μλλ) συντελεσϑαι“, очевидно, может относиться только к целому ряду событий, которые связаны с разрушением храма, наступят вслед за ним 404 . Ев. Матфей определенно называет их: это славное пришествие Мессии и конец века – παρουσα κα συντελεα το ινος. Неизвестно, почему другие синоптики опускают эти термины, но возможно, что они делают это в виду читателей своих евангелий – языко-христиан, которые не знакомы были с такими иудейскими представлениями, как, напр., век сей и век грядущий 405 . Для иудео-христиан эти представления были хорошо известны. Пользовался ими и Христос Спаситель. Не один раз слышали от Него ученики о кончине века сего ( Мф.13:40 . Мф.13:49 ), о пакибытии ( Мф.19:28 ), о Его будущем пришествии, но уже не в смиренном и уничиженном образе не имеющего где главы преклонити человека, каким они теперь Его видели, а во славе, присущей Богу и в сопровождении ангелов ( Мф.16:27 ; Мф.19:28 ), в образе, который, по их представлению, более приличествовал Ему как Мессии. Это-то славное паки-пришествие и имеют они теперь в виду. Грозное пророчество Христа о храме и священном городе, без которого, казалось, не мог существовать мир, решительное удаление Его – Мессии из храма с твердым заявлением, что иудеи не увидят Его, пока не встретят Его достойным Мессии образом ( Мф.23:39 ), естественно приводило учеников к вопросу о парусии. |
|
|
