| В течение Своей земной жизни Иисус многократно поднимался на горы. В одном только Евангелии от Матфея мы встречаем восемь таких эпизодов 4 . В начале этого Евангелия мы читаем о том, как диавол берет Иисуса на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их (Мф. 4:8). Затем Иисус восходит на гору для произнесения Своей первой проповеди (Мф. 5:1). После того как в пустынном месте Иисус накормил пять тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами, Он восходит на гору, чтобы помолиться наедине (Мф. 14:23; Мк. 6:46). Далее мы видим, как, взойдя на гору, Он исцеляет хромых, слепых, немых, увечных и иных многих (Мф. 15:30). Одно из главных чудес Иисуса — Преображение — происходит тоже на горе (Мф. 17:1–3; Мк. 9:2–4; Лк. 9:28–30). На горе Елеонской Иисус отвечал на вопрос учеников о признаках Его второго пришествия (Мф. 24:3; Мк. 13:3). По окончании Тайной Вечери Иисус с учениками, воспев, пошли на гору Елеонскую (Мф. 26:30; Мк. 14:26; Лк. 22:39). Там же, в Гефсиманском саду, Иисус молится Отцу о том, чтобы, если возможно, миновала Его чаша сия (Мф. 26:36–46; Мк. 14:32–42; Лк. 22:41–46). Наконец, после воскресения Иисуса одиннадцать учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, и, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились (Мф. 28:16–17) 5 . К этим эпизодам можно добавить рассказ Марка и Луки о том, как Иисус взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему. И поставил из них двенадцать (Мк. 3:13–14; Лк. 6:12–13). Следует также отметить, что, согласно Иоанну, насыщение пяти тысяч пятью хлебами происходило на горе (Ин. 6:3). Иоанн упоминает о том, как Иисус после посещения храма пошел на гору Елеонскую, а утром опять пришел в храм (Ин. 8:1–2). Из слов Луки мы узнаём, что восхождение на эту гору было у Иисуса в обычае: Днем Он учил в храме, а ночи, выходя, проводил на горе, называемой Елеонскою (Лк. 21:37). Лука — единственный из евангелистов, кто уточняет, что после Тайной Вечери Иисус пошел на гору Елеонскую по обыкновению (Лк. 22:39). |
| Мф.15:12 . Тогда ученики Его, приступив, сказали Ему: знаешь ли, что фарисеи, услышав слово сие, соблазнились? У Марка и других евангелистов нет стихов, соответствующим стихам 12–14. Но у Марка ( Мк.7:17 ) можно найти пояснительное примечание, которого нет у Матфея, и на основании его заключать, что ученики приступили к Спасителю не при народе, а тогда, когда Он с ними вошел в дом. Впрочем, об этом можно догадываться и из показаний Матфея в стихах 12 и 15 по сравнению с Мф.13:36 , где употреблены почти одинаковые выражения. «Слово сие» многие относят к изложенному в стихах 3–9. Но лучше с Евфимием Зигавином здесь понимать 11-й стих. Потому что это «слово», если было обращено к народу, могло показаться особенно соблазнительным для фарисеев. Фарисеи сильно соблазнялись именно этими словами Христа, потому что видели в них уничтожение и открытое попрание не только своих преданий, но и всей Моисеевой обрядности. Мф.15:13 . Он же сказал в ответ: всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится; Согласно Иоанну Златоусту , Спаситель говорит это о самих фарисеях и их преданиях. Растение здесь служит образом фарисеев как партии или секты. Мысль, выраженная здесь Христом, сходна с мыслью Гамалиила ( Деян.5:38 ). Мф.15:14 . оставьте их: они – слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму. (Ср. Лк.6:39 ). Согласно Иоанну Златоусту , если бы Спаситель говорил это о законе, то назвал бы его слепым вождем слепых. Ср. Мф.23:16, 24 . У Луки ( Лк.6:39 ) подобное изречение вставлено в Нагорную проповедь. Мф.15:15 . Петр же, отвечая, сказал Ему: изъясни нам притчу сию. (Ср. Мк.7:17 ). Речь совпадает по смыслу со второй половиной указанного стиха у Марка. Различие от Мк.7:17 Мейер называет «несущественным». Лучшее чтение – просто «притчу», без добавления «сию». Если принимать слово «сию», то просьба Петра будет, конечно, относиться к 14-му стиху. Но здесь вопрос вполне разъясняется Марком, у которого слова Петра, несомненно, относятся к Мк.7:15 , а у Матфея, следовательно, к 11-му стиху. Дальнейшая речь Спасителя подтверждает такое толкование. |
| «Э!» (стих 29; по-гречески – ο, по-латыни – vah) употреблено только здесь. Это восклицание насмешливое. «Боже мой! Боже мой!..» (стих 34). Если у евангелиста Матфея Христос спрашивает словами псалма, для чего Бог оставил Его ( να τι), то у Марка Его слова звучат как восклицание: «на что ( ες τ) Ты меня оставил!» Это – восклицание горя: «до какого положения Ты довел Меня!» «Один: давал Ему пить, говоря...» (стих 36). Согласно евангелисту Марку, этот воин повторял то, что говорили другие ( Мф.27:49 ). Таким образом, заставляя Христа пить противный уксус, он этим самым усиливал Его страдания и при этом указывал, что никакой Илия уже не защитит распятого от издевательств воинов и не спасет от смерти. «Сотник: увидев, что Он, так возгласив...» (стих 39). Последнего слова «возгласив» не находится в очень многих уважаемых кодексах. Оно и действительно только затрудняет смысл речи, так как дает повод думать, что сотник был обращен к вере во Христа только его громким криком ( κρξας). Между тем при сокращенном чтении мысль стиха понятна: на сотника подействовало то, что Христос «испустил дух так» ( οτως ξπνευσεν), т.е. при таких удивительных знамениях, как, например, тьма и землетрясение ( Мф.27:45, 54 ) 16 . «Иакова меньшего» (стих 40) – правильнее: «Иакова малого» (в греческом тексте поставлено μικρο, а не νεωτρου). «Саломия». Евангелист Марк таким именем называет, очевидно, мать сынов Зеведеевых ( Мф.27:56 ), Иоанна и Иакова (ср. Мф.20:20 ). Если принять во внимание Ин.19:25 , то можно заключить, что Саломия была сестрой Богоматери. Мк.15:42 . И как уже настал вечер, – потому что была пятница, то есть день перед субботою, – Мк.15:43 . пришел Иосиф из Аримафеи, знаменитый член совета, который и сам ожидал Царствия Божия, осмелился войти к Пилату, и просил тела Иисусова. Мк.15:44 . Пилат удивился, что Он уже умер, и, призвав сотника, спросил его, давно ли умер? Мк.15:45 . И, узнав от сотника, отдал тело Иосифу. Мк.15:46 . Он, купив плащаницу и сняв Его, обвил плащаницею, и положил Его во гробе, который был высечен в скале, и привалил камень к двери гроба. |
| О чудесных исцелениях Мк.5:30 . «В то же время Иисус, почувствовав Сам в Себе, что вышла из Него сила, обратился в народ и сказал: кто прикоснулся к Моей одежде?» Объяснение. По вере кровоточивой женщины чудо исцеления совершилось и через одно прикосновение к одежде Спасителя. Верующие исцелялись от платков и опоясаний апостолов: Деян.19:12:5:15 ; Иак.5:14–15 , потому что им дана была власть: Мк.6:7–13 ; но для неверующих и Сам Господь не мог творить чудес: Мк.6:5–6 ; Мф.12:39 . Деян.5:15 . «Так что выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них». Объяснение. Если тень апостола Петра имела силу, то и православные иконы (священные изображения) святых Божиих человеков могут иметь и имеют силу, хотя эта сила не их собственная, но всё та же единая спасающая сила Христова: 2Кор.3:5:4:7 ; эта сила апостолам дарована Самим Господом: Мф.10:1 ; Лк.9:1 . Основные места Священного Писания, относящиеся к вопросу о чудесах и знамениях Мф. 7:7–8 . Просите, и дано будем вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Мк.9:23–24 . Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию. Ин.15:7 . Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам. Иак.4:2–3 . Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не просите; просите – и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений. Мк.8:11–12 . Вышли фарисеи, начали с Ним спорить и требовали от Него знамения с неба, искушая Его. И Он, глубоко вздохнув, сказал, для чего род сей требует знамения? истинно говорю вам, не дастся роду сему знамение. Мф.10:5:8 . Сих двенадцать послал Иисус и заповедовал им, говоря... больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте. |
| И в иудейском словоупотреблении слово «сын» выражало ту или иную принадлежность. Только при этом необязательно понималась принадлежность через физическое зачатие. Слово «сын» здесь могло означать не только плотское происхождение или родство, но также принадлежность к определённой группе, к определённой профессии или народу, впрочем, также и принадлежность Богу . Так, например, «сынами Божиими» называются ангелы как члены небесного царственного двора ( Быт 6,2, 4 ; Иов 1,6, 38:7 ; Пс 89,7 ). Бог называет Израиль как «сын Мой, первенец Мой» ( Исх 4,22 ; ср. Ос 11,1 ). «Сыном Божиим» мог называться также царь или (страдающий, праведный) мудрец ( Пс 2,7 ; 2Цар 7,12–14 ; Сир 4,11 ; Прем. 2,13–18 ; (?)JosAs. 6:2–6, 13:10). Наконец, из рукописей Кумрана мы знаем, что во времена Иисуса титул «Сына Божия» носил также/царственный Мессия/(4 Qflor 10–14). Итак, если христиане, которые первоначально все вышли из иудейства, называли Сыном Божиим Иисуса, то тем самым они, прежде всего, выражали принадлежность Иисуса Богу; ибо после события Воскресения в таковой принадлежности ученики Иисуса уже не сомневались (ср. Рим 1,4 ; 1Фес. 1,10 ). То, что раннее христианство принадлежность Иисуса Богу обозначало именно словом «Сын», имело две причины. Во-первых, Сам Иисус постоянно называл Бога Своим Отцом (ср. Мк 14,36 ; Мф 11,25 ; Лк 11,2 и т.д.). Во-вторых, Мессия уже давно считался Сыном Божиим, а Иисус был признан Мессией. Для Марка Иисус заведомо был Сыном Божиим (ср. Мк.1:1, 11 ), хотя мысль о девственном рождении у него, по-видимому, не играет никакой роли (ср. Мк.6,3 ). Гораздо важнее для него было то, что под Крестом признать и открыто исповедать Иисуса Сыном Божиим посмел только римский сотник ( Мк.15,39 ). Только в свете Креста мы можем по-настоящему постичь, что означает, когда мы говорим об Иисусе: «Он был Сыном Божиим!». Искушение Иисуса (Мк.1:12–13) (Мф 4,1–11; Лк 4,1–13) 12 Немедленно после того Дух ведет Его в пустыню. 13 И был Он там в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною, и был со зверями; и Ангелы служили Ему. |
| Марк завершает 13-ю, «апокалиптическую» главу своего Евангелия нстоятельным призывом Иисуса Христа к эсхатологическому бодрствованию ввиду неизвестности момента конца. Его Церковь вглядывалась в будущее Второе пришествие. Однако она не должна быть бездеятельной в своей завороженностью предстоящим Пришествием и концом этого мира. А, видимо, такая опасность существовала. Потому Евангелист и уделил такое внимание этому вопросу. Да, жизни христианина проходит под знаком конца, ибо «приблизилось Царствие Божие». Но это не значит трепетать перед концом, впадать в панику, да только и делать, что рассчитывать времена и сроки Второго пришествия, к чему были склонны и, увы, ныне склонны многие христиане. Жить под знаком конца, напротив, согласно сказанному в Евангелии, означает быть внимательными к приметам времени, так сказать, «быть в истории», а также реализовать вверенную каждому из нас Господом власть и быть готовыми дать Гоподу отчет о том деле, которое он поручил каждому из нас. Когда в конце главы Иисус Христос говорит о господине, который «дал слугам своим власть и каждому свое дело, и приказал привратнику бодрствовать», то как тут не вспомнить о той власти , которая была дана Господом Его 12-ти апростолам, а также о той работе, которой они должны были продолжать Его дело? Вспомним: «И поставил двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов» ( Мк.3,14–15 ) и еще: «И, призвав двенадцать, начал посылать их по два, и дал им власть над нечистыми духами» ( Мк.6,7 ). Вот эти власть и дело вручаются теперь Церкви. Призыв же бодрствовать, не спать находит себе отрицательный пример в образе спящих апостолов на Масличной горе, перед арестом их Господа. Тогда «Возвращается и находит их спящими, и говорит Петру: Симон! ты спишь? не мог ты бодрствовать один час? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. И, опять отойдя, молился, сказав то же слово» ( Мк.14,37–39 ). Образ «бодрствующего привратника» из притчи делает всё это наглядным. Внезапные события «близко, при дверях», и привратник не должен спать. Так в Евангелии утверждается, что ожидание конца и готовность к Страстям неразрывно связаны. И вот Тот, Кто некогда грядет с облаками небесными, Сын Человеческий, теперь готов идти к Своему Кресту. Так мы переходим к заключительным главам Евангелия, в которых будет рассказано о Страстях, Кресте и Воскресении Господа Иисуса Христа. Завершение земного пути Иисуса (Мк.14:1, 16:8). |
| Христос сам стремился быть ближе к человеческому горю и страданию. Милосердный исцеляет не только встретившихся Ему «на пути» ( Лк.18:35; 17:12 ; Мк.5:24 ), но специально идет в «Дом Милосердия» где находилось «великое множество больных, слепых, хромых, иссохших» ( Ин.5:2–3 ). Спаситель не только облегчает их земное существование, исцеляя недуг, но, что гораздо важнее – Всемогущий видит за болезнью ее причину – грех и освобождает исцеленного от власти греха ( Лк.5:20–24 ), и указывает новый, совершенный и безгрешный путь жизни. «Не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Св. Иоанн Златоуст . Толкование на пророка Исаию 51. Творения т. 6. стр. 301) – эти слова относятся не только к расслабленному на овчей купели, но и к каждому человеку. Отныне во всей ясности установлена генетическая связь души – греха и болезни. Уничтожая грех души освобождается от болезни, а поработившись греху, человек впадает в болезни. Пастырь в своем душепопечении это обстоятельство всегда должен помнить: освобождая человека в таинствах Церкви, от зависимости греху, тем самым создаются условия для здоровой личной, семейной и общественной жизни. Святитель Иоанн Златоуст , развивая эту мысль, писал: «Точно так и человека освобождают от болезни не крепость и здоровье тела, а добродетели духа и правильный порядок жизни» и далее добавил: «мы постоянно видим, что выдающимися людьми становятся не крепкие телесной силою, но великие душевной добродетелью» (СВ. Иоанн Златоуст . Толкование на пророка Исаию 51, Творения том 6, стр. 301). Поговорка древних римлян «mens sana in corpore sano» (здоровый дух в здоровом теле), приобретает более глубокий смысл и значение, ближе будет к истине, если ее изложить в такой форме «при здоровой душе, будет здоровым и тело». Здоровый же только телом, по словам Ф. М. Достоевского, является наиболее земным человеком (Ф. М. Достоевский «Преступление и наказание»). Из шести случаев изгнания Христом бесов из страждущих людей, переданных Евангелистами (Иисус Христос изгоняет духов бесовских: из дочери ханенеянки – Мф.15:22–28 ), из женщины скорченной духом немощи – Лк.13:11–13 ; из немого – Лк.11:14 ; из человека, одержимого нечистым – Мк.1:23–27 ; из человека из страны Гадаринской – Лк.8:27–39 ; из одного бесноватого и глухонемого отрока – Мк.9:14–29 ), одно, а именно исцеление бесноватого и глухонемого отрока, наиболее полно раскрывает сущность, течение и пути лечения болезней вообще. Об этом чуде сообщают синоптики, причем каждый из них, добавляет свои характерные подробности. (Евангелист Матфей – Мф.17:14–20 ; Евангелист Марк – Мк.9:14–29 ; Лука – Лк.9:37–43 ). |
| 4 . Господь Иисус Христос находится в центре евангельского повествования, и Его постоянно окружают двенадцать учеников, которых Он избрал, «чтобы были с Ним, и чтобы посылать их проповедовать, и иметь им власть изгонять бесов» ( Мк. 3:14–15 ). Хотя ученики и не всегда до конца понимают смысл поступков или слов Спасителя (4, 10; 6, 51–52; 7, 17; 8, 17–21 и др.), они тем не менее являются начатком народа Божия, теми столпами, которые по сошествии Святого Духа положат основание Церкви. 5.6. Стиль и язык Евангелия от Марка Стиль Евангелия от Марка отличается простотой и живостью изложения. Эта живость достигается, с одной стороны, частым использованием настоящего времени (примерно 150 мест) и, с другой, простым синтаксисом, который использует евангелист, соединяя предложения при помощи одних и тех же «и», «тотчас», «снова», «же» и т. п. Евангелист Марк очень краток в изложении событий, но при этом он сохраняет в своём повествовании некоторые характерные подробности, которых нет у двух других синоптиков, хотя у тех эти же события в параллельных местах изложены пространнее. Так, например, святой Марк сообщает о том, как прокопали отверстие в кровле дома в Капернауме, чтобы спустить кровать с расслабленным ( Мк. 2:4 ), упоминает о сне Спасителя на изголовье на корме лодки во время бури на озере (4, 38), о числе свиней – около двух тысяч, – в которых вошли демоны (5, 13), о послании учеников на проповедь парами (6, 7), о том, что народ расположился на траве группами во время чудесного умножения хлебов (6, 39), говорит о том, каким образом был исцелён глухонемой (7, 33), о том, как поэтапно возвращалось зрение слепому в Вифсаиде (8, 23–25), сообщает имя слепого нищего в Иерихоне (10, 46) и т. д. Также в Евангелии от Марка часто используется одно выражение, характеризующее его стиль: как Спаситель окидывает взором окружающих Его людей ( Мк. 3, 5, 34; 5, 32; 9, 8; 10, 23; 11, 1 ). Святой Марк использует при этом свой излюбленный глагол περιβλπομαι (смотрю вокруг), который кроме него только один раз встречается в Евангелии от Луки (6, 10). |
| Когда все было завершено, народ заявил, что Он все хорошо сделал . Это не что иное, как оценка Богом Своего творения в самом начале ( «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» ( Быт. 1,31 )). Когда Иисус пришел, неся исцеление телам и спасение душам людей, Он начал заново работу творения. С самого начала все было хорошо, но грех человека все нарушил. Итак, какие выводы мы можем сделать из двух прочитанных нами историй? – Когда Марк включил чудеса Иисуса Христа в языческой стране в свое Евангелие, сама миссия среди язычников была сама собой разумеющимся историческим фактом. Она уже не нуждалась в оправдании. Тем не менее, для Марка обе истории важны. 1. Общение Иисуса с сирофиникиянкой напоминало языкохристианам о том, что их нынешняя вера началась не с ними и не с их отцами. В основе веры языкохристиан лежит чужая для них история Бога с Израилем. Даже если теперь они, языкохристиане, в большинстве, у них нет никаких причин возвышаться, чувствовать превосходство над «детьми», для которых изначально был накрыт стол (ср. Рим. 11,17–18 ). 2. Публика в истории в языческом Декаполисе воспринимала Иисуса как обычного чудотворца, который отвел больного в сторону, чтобы сохранить свою целительную практику в тайне, который коснулся своим пальцем больного органа, помазал его своей слюной и который таинственным словом призвал с небес силу для свершения чуда. Своеобразие Иисуса Христа проявлялась не в особых манерах. Конечно, неправы были те, кто на этом основании ставили Его в один ряд с прочими чудотворцами. Отсюда и приказ никому ничего не рассказывать. Но факт оставался фактом, понятый или не понятый, и он не мог быть сокрыт: Иисус чудесным образом делает творение лучше, делает его «хорошим» ( Мк.7:37 ). 9. Непостижимая слепота (Мк.8,1–26) а) Насыщение четырех тысяч (Мк.8,1–10) (Мф 15,32–39) 1 В те дни, когда собралось весьма много народа и нечего было им есть, Иисус, призвав учеников Своих, сказал им: 2 жаль Мне народа, что уже три дня находятся при Мне, и нечего им есть. 3 Если неевшими отпущу их в домы их, ослабеют в дороге, ибо некоторые из них пришли издалека. 4 Ученики Его отвечали Ему: откуда мог бы кто [взять] здесь в пустыне хлебов, чтобы накормить их? 5 И спросил их: сколько у вас хлебов? Они сказали: семь. 6 Тогда велел народу возлечь на землю; и, взяв семь хлебов и воздав благодарение, преломил и дал ученикам Своим, чтобы они раздали; и они раздали народу. 7 Было у них и немного рыбок: благословив [их], Он велел раздать и их. 8 И ели, и насытились; и набрали оставшихся кусков семь корзин. 9 Евших же было около четырех тысяч. И отпустил их. 10 И тотчас войдя в лодку с учениками Своими, прибыл в пределы Далмануфские. |
| Сектанты говорят: Деян.17:11 : «ежедневно разбирая Писания». Православный ответ: Здесь говорится о ветхозаветных Писаниях, потому что новозаветных тогда еще не было. Сектанты говорят: 2Пет.1:19 ; Ин.5:39 ; 2Тим.3:15 говорится о чтении Священного Писания . Православный ответ: Ветхозаветного, которое пророчествовало о Христе и Церкви Его. Сектанты говорят: Откр.22:18 ... «слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы». Православный ответ: Нельзя прилагать к книге «пророчества», т.е. к Откровению. В Православии никто и не прибавляет. А после Апокалипсиса еще появлялись книги, например, Евангелие Иоанна, книга Правил свв. Апостолов и др., относящиеся к Священному Писанию и к Священному Преданию. Да и сектанты завели у себя «Гусли», «кимволы», «любимые стихи» и множество других подобных книг, сверх Писания. Значит, по их понятию, им и нужно ждать «язвы» от Бога. Сектанты говорят: 1Тим.1:4 : «басни и родословия». Православный ответ: Басни – это мифы, сказки о языческих богах. Этого в Священном Предании Нет. Сектанты говорят: 1Тим.6:3–4 : «Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает»... Православный ответ: Сектанты учат иному и не следуют «учению о благочестии», которое требует Священное Предание: 2Фес.2:15 : «стойте и держите предания». Сектанты говорят: Мф.15:6 ... «заповедь Божию устранили преданием человеческим». Православный ответ: Какую заповедь? ( Мф.15:4–6 ). О непочтении к родителям. Но она у нас никогда никем не отменяется. Нет у нас и предания человеческого, а есть Священное Предание, которое не противно Священному Писанию . О предании человеческом см. Мк.7:3–4 . Сектанты говорят: Мк.7 : Православный ответ: Тот же. Сектанты говорят: 1Кор.4:6 : «чтоб вы научились от нас не мудрствовать сверх написанного». Православный ответ: Чего написанного? Написанного о превозношении друг пред другом, из-за чего бывают споры ( 1Кор.3:4–12, 21–23; 4:1 ). Что касается устного Священного Предания, то его требует ап. Павел: 2Фес.2:15 и не описывает подробно того, что устно передал.: Евр.6:1–2 . |
|
|
