| Спасительные страдания Господа Иисуса Христа начинаются с Его рождения в мир сей и простираются до Его смерти на кресте посреди разбойников. Всемогущий и безгрешный Богочеловек родился в вертепе (см. Лк.2:7 ) – разве это не страдание? Жизнь Богомладенца Иисуса с самых пелен находится в опасности от свирепого Ирода, хотевшего Его погубить (см. Мф. 2, 13–14 ). Воплощенный Бог трудится и утомляется, как обычный ремесленник-древодел (см. Мк.6:3 ); разве в этом нет страдания? Он, досточудный Господь небес и небес над небесами, живет на земле, как настоящий бедняк (см. Лк.8:2–3 ), и скитается по миру, как бездомный, не имеющий где приклонить голову (см. Мф.8:20 ; Лк.9:58, 21:37 ). Он терпит голод и бывает искушаем (см. Мф.4:1–11 ; Мк.1:13 ; Лк.4:2–13 ; Евр.2:18, 4:15 ). Он страждет от голода (см. Мф.21:18 ; Мк.11:12 ), от жажды (см. Ин.4:7, 19:28 ), от усталости (см. Ин.4:6 ). Его, Бога во плоти, безмерно оскорбляют, говоря, что Он силою бесовского князя изгоняет демонов (см. Мф.9:34, 12:24 ; Мк.3:22 ; Лк.11:15 ); Его называют «веельзевулом» ( Мф.10:25 ), «ядцей и винопийцей» (ср.: Мф.11:19 ; Лк.7:34 ); заявляя, что в Нем бес (см. Ин.8:48, 7:20, 10:20 ), что Он безумствует (см. Ин.10:20 ). Он, единый Безгрешный, претерпел страшные поношения и поругания от грешников (см. Евр.12:3 ; Лк.23:11 ). Его жизнь постоянно в опасности от иудеев (см. Лк.4:28–30, 13:31, 20:19–20 ; Ин.7:1, 19, 10:31–33, 39, 11:53–54 ); Его, воплощенное Человеколюбие, мир ненавидит и гонит (см. Ин.15:18–20 ). Он страдает из-за неверия евреев и их духовного ослепления (см. Мф.23:37 ) и плачет из-за этого (см. Лк.19:41–44 ). Он оплакивает смерть Лазаря (см. Ин.11:33, 35 ). Его предсмертные страдания трогательны и потрясающи (см. Мф.26:37–45 ; Мк.14:32–41 ; Лк.23:39–46 ; Евр.5:7 ). Как кроткий и непорочный Агнец, Он носит на Себе грехи мира и мучится (см. 1Пет.2:21–24 ; Евр.5:7 ; Ис.53:6, 8 ). В Своих страданиях Он с горечью чувствует Свою богооставленность (см. Мф.27:46 ; Мк.15:34 ; Пс.21:2 ). Он сильно скорбит от того, что ученик предает и продает Его (см. Мф.26:21, 46–50 ; Мк.14:18–21, 42–45 ; Лк.22:21–22, 47–48 ; Ин.13:21, 18:1–5 ). |
| Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149 |
| Евангельские повествования о распятии и погребении Иисуса ( Мф. 27:32–66 ; Мк. 15:21–47 ; Лк. 23:26–56 ; Ин. 19 :16в-42) в существенном согласны между собою и взаимно друг друга дополняют. Мы можем ограничиться здесь указанием основных вех. Как уже отмечалось, крестный путь вел Иисуса за город (ср. Ин. 19:17–20 ; Евр. 13: 11–12 ). Случайный прохожий, возвращавшийся с поля, Симон Киринеянин ( Мф. 27:32 ; Лк. 23 и, особенно, Мк. 15:21 ), сыновья которого, Руф ( Римл. 16:13 ), а может быть, и Александр, были известны в пятидесятые годы в Римской Церкви, – донес до места распятия крест, под тяжестью которого Иисус изнемог. Все Евангелисты согласно свидетельствуют, что Иисус был распят между двумя преступниками. Из Лк. (23в контексте) можно вывести, что их привели на Голгофу одновременно с Иисусом. На крестном пути Иисуса сопровождал плач иерусалимских женщин ( Лк. 23:27–31 ). Иисус обратился к ним с словом учения. Он сказал им о тех страданиях, которые их ждут. Он привел то же пророчество Осии (10:8), которое, в конце апостольского века, Тайнозритель применил к последним, временам (Апк. 6:16). Но, обращаясь к иерусалимским женщинам, Иисус думал, вероятно, не столько об эсхатологическом свершении, сколько о разрушении Иерусалима. Когда пришли на Голгофу, Иисусу предложили болеутоляющий напиток, который у двух Евангелистов, упоминающих его ( Мф. 27:34 ; Мк. 15:23 ), называется по-разному. Однако, оба свидетеля согласны в том, что Иисус отказался его принять: надо думать потому, что хотел умереть в полном сознании. Когда Иисус был распят, римские солдаты, стоявшие на страже, разделили между собою Его одежду. Согласное свидетельство синоптиков о метании жребия уточняется в Ин. (19:23–24). Четыре солдата поровну разделили между собою одежду Иисуса и метали жребий только о его нешвеном хитоне. Как суд над Иисусом – у первосвященников и у Пилата, – так и Его распятие сопровождалось поношением. Поносили его члены синедриона, которые, в своей ненависти, провожали Его до Голгофы ( Лк. 23 :35в. и паралл.). Поносили Его солдаты ( Лк. 23:36–37 ; ср. Мф. 27:46–49 ; Мк. 15:33–36 ). Поносил Его и один из распятых с Ним разбойников. Общее указание Мф. (27:44) и Мк. (15:32в) конкретизируется в Лк. (23:39–43). Один поносил, другой обратился и услышал от Господа обетование спасения. Что касается народа, то Мф. (27:39–40) и Мк. (15:29–30) свидетельствуют о злословии случайных прохожих (слав. мимоходящии), которые, как таковые, отличаются от первосвященников. В Лк. речь идет не столько о злословии толпы, сколько о ея безучастном любопытстве (23:35а), которое в конце концов сменилось волнением (ст. 48). |
| На другой день, во вторник, когда Господь опять пришел с Апостолами из Вифании в Иерусалим и вошел в храм, там уже поджидали Его первосвященники, старейшины, книжники и фарисеи, составлявшие враждебную Господу партию. Подошли они к Нему и прямо начали допрос Его, как обвиняемого: «Какою властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть?» ( Мф.21:23 ; Мк.11:28 ; Лк.20:2 .) То есть: «кто позволил Тебе торжественно въехать в Иерусалим, принять почести, подобающие лишь Царю Израилеву, Сыну Давидову, и затем изгнать торговцев из храма? кто позволил Тебе это?» На этот дерзкий, наглый вопрос Господь не дал ответа, но Своим вопросом о крещении Иоанновом привел врагов своих в такое смущение, что они вынуждены были отойти от Него и совещаться, как отвечать на заданный им вопрос ( Мф.21:24–27 ; Мк.11:29–33 ; Лк.20:3–8 ). Почти весь день прошел в попытках врагов Христа обвинить Его или в политическом, или в религиозном преступлении; но все попытки их оказались тщетными ( Мф.21:15–46 ; Мк.11:13–34 ; Лк.20:20–40 ). Не удались попытки врагов Христовых обвинить Его в чем-либо, но их самих Господь обличал всенародно, и они стояли перед Ним, как осужденные. Сказал Господь им притчу о злых виноградарях ( Мф.21:33–41 ; Мк.12:1–9 ; Лк.20:9–16 ), и они поняли, что злые виноградари притчи – это они, руководители народа еврейского. А когда Господь спросил их, когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями, то они, желая показать народу, что эта притча к ним не относится, вынуждены были сами произнести себе приговор, сказав: «злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои». Утверждая этот приговор, Господь сказал им: «Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его!» ( Мф.21:43 ). Повествуя об этом, Евангелисты поясняют, что слышав притчи Его (Иисуса), первосвященники и фарисеи поняли, что Он о них говорил ( Мф.21:45 , Мк.12:12 ; Лк.20:19 ). Да, это они поняли. Но они должны были также понять, что стоят перед Тем, Кого они не могли уличить в каком-либо уклонении от правды, когда Он всенародно спросил их: «Кто из вас обличит Меня в неправде?» ( Ин.8:46 ); перед Тем, Кому повинуются и бесы, и бури, и волны морские, Кто словом Своим воскрешает мертвых и исцеляет больных от всяких болезней, то есть совершает такие дела, какие властен творить только Бог; перед Тем, Кто открыто объявил Себя Сыном Божиим, сшедшим с небес, единосущным Отцу. Словом, они должны были понять, что стоят перед воплотившимся Сыном Божиим. Да, все это они должны были бы понять и в раскаянии молить Господа о прощении. Но не раскаянием, а злобой пылали сердца врагов Христовых. Схватить Его и немедленно растерзать или камнями побить, – вот чего хотели они, но вынуждены были отложить исполнение своих преступных замыслов, так как боялись, что почитавшие Иисуса за Пророка ( Мф.21:46 ) могут вступиться за Него. |
| Божественная сила чудотворной деятельности Спасителя нарочито проявлялась в исцелении слепых. Господь возвращал зрение слепым через прикосновение (см. Мф.9:27–30, 20:30–34 ; Мк.8:22–26 ) и слово (см. Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 ). Более того, Он подавал зрение слепым от рождения (см. Ин.9:1–7 ). Это – признак того, что Господь, спасая людей от греха, уничтожил его глубоко сокрытый корень. Страшная сила греха связывает подчас человеческое существо немощью и беснованием. От них освобождает и спасает только Единый Безгрешный. В Святой Книге отмечено и сие: «И, когда бес был изгнан, немой стал говорить» ( Мф.9:32–33 ; ср.: Лк.11:14 ). Божественное учение свидетельствует о том, что грех – причина не только физических болезней человека (см. Лк.13:16 ; Ин.5:14 ; Мф.9:2 ), но и духовных: духовной слепоты, духовной глухоты, духовного нечувствия ко всему Божественному (см. Мф.13:15 ; Мк.6:52 ). От всего этого Спаситель спасает Своей Божественной силой. Словом дарует Он глухонемому и слух, и речь (см. Мк.7:32–35 ). Бог сотворил человека для того, чтобы человек владычествовал над природой, однако через грехопадение тот подверг себя бедствиям, немощам и рабству. Во что только не вошел грех и над чем только не начал он в человеке господствовать! Поистине стал человек орудием греха (см. Рим.6:20, 5:12, 14 ). Впрочем, за всеми и подо всеми грехами человек в глубине своей души остался существом богообразным, гораздо в большей степени, чем другие земные существа. Это Спаситель показывает, исцеляя человеку сухую руку силой Своего Божественного слова (см. Мф.12:10–13 ; Мк.3:1–5 ; Лк.6:6–10 ), а также уврачевывая человека, который был бесноватым, и немым, и слепым (см. Мф.12:22 ). Всеми Своими спасительными чудесами Господь исполнял одно намерение – спасти душу от греха. Это было главной целью, к которой он возводил людей, исцеляя тела. Свои духовные чудеса, то есть уврачевание души от греха, Спаситель засвидетельствовал чудесами физическими, ведь духовные незримы, а физические видимы. Наилучший тому пример мы имеем в исцелении расслабленного, которого друзья спустили через крышу пред Спасителя. Господь сотворил сугубое чудо, но одно спасение: чудо уврачевания души от греха: «Дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои», и чудо исцеления тела от расслабления: «Встань, возьми постель твою и иди в дом твой» ( Мф.9:2–7 ; Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ). Первым чудом Спаситель показывает, что как Бог Он имеет власть и право отпускать грехи, а вторым – что имеет Он власть над болезнями, которые суть не что иное, как следствие греха. Болезни послушны Спасителю, как рабы господину или как воины военачальнику. Это показывает пример исцеления слуги капернаумского сотника (см. Мф.8:5–8, 13 ; Лк.7:2–10 ). |
| Каким образом описанный библейский сюжет проецируется на историю страдания и смерти Иисуса Христа? В истории Страстей перед нами предстает Сын Божий, Который с самого начала знает, что пришел, чтобы стать жертвой для искупления многих ( Мф.20:28 ; Мк.10:45 ). Он знает, что должен исполнить волю пославшего Его Отца ( Ин.4:34; 6:38 ). Душа Его смущается при мысли о предстоящем страдании ( Ин.12:27 ) и скорбит смертельно ( Мф.26:38 ; Мк.14:34 ); по-человечески Он боится смерти и молится до кровавого пота ( Лк.22:44 ), прося Отца, если возможно, пронести мимо Него эту чашу ( Мф.26:39, 42, 44 ; Мк.14:35–36, 39 ; Лк.22:42 ). Но Он знает, что просит невозможного, и потому безропотно покоряется воле Божией, примиряется с мыслью о смерти и предает Себя в руки грешников ( Мф.26:45 ; Мк.14:41 ). На суде Он не делает ничего, чтобы спасти Свою жизнь, не оспаривает вынесенный Ему смертный приговор, претерпевает истязания и издевательства, а затем в страшных физических и душевных муках предает дух в руки Отца. Евангелисты ярко живописуют Того, Чьим прообразом был библейский Исаак. Но мы почти ничего не слышим о Том, Кого прообразовал Авраам: о Боге Отце. Голос Отца, укрепляющий Сына в предстоящем Ему страдании, раздается лишь однажды ( Ин.12:28 ), но затем, в самые трудные и критические для Его Сына минуты, Бог Отец безмолвствует. Мы не слышим Его ответа ни в тот момент, когда Сын просит пронести мимо Него чашу, ни когда, умирая на кресте, воссылает к Нему отчаянный вопль: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? ( Мф.27:46 ; Мк.15:34 ). Бог Отец все время остается за кадром, и мы ничего не знаем о Его переживаниях и чувствах – о том, что вся эта история значила для Него. Страдал ли Он вместе со Своим Сыном? Разрывалось ли Его сердце на части, когда Он видел, как Его Сына пригвождают ко кресту, когда Он слышал предсмертный крик Своего Сына? Ответить на эти вопросы невозможно. И тем не менее мы вправе поставить вопрос о том, как образ Бога Отца раскрывается через историю Страстей Христовых. Этот вопрос имеет ключевое значение для понимания Того Бога, Которого не видел никто никогда, но которого явил людям Единородный Сын, сущий в недре Отчем ( Ин.1:18 ). Явил не только Своей проповедью и чудесами, но и Своим страданием и смертью на кресте. |
| В притчах Иисуса термин δολος («раб», «слуга») встречается многократно – как в единственном, так и во множественном числе. Рабы, или слуги, являются героями в общей сложности двенадцати притч: о пшенице и плевелах ( Мф. 13:27–28 ), о немилосердном заимодавце ( Мф. 18:23, 26–28, 32 ), о злых виноградарях ( Мф. 21:34 ; Мк. 12:2, 4 ; Лк. 20:10–11 ), о брачном пире ( Мф. 22:3–4, 6, 8, 10 ), о благоразумном рабе/домоправителе ( Мф. 24:45–46, 48, 50 ; Лк. 12:43, 45–47 ), об ожидании хозяина дома ( Мк. 13:34 ), о бодрствующих слугах ( Лк. 13:37 ), о званых на вечерю ( Лк. 14:17, 21–23 ), о талантах ( Мф. 25:14, 19, 21, 23, 26, 30 ), о блудном сыне ( Лк. 15:22 ), о рабах, ничего не стоящих ( Лк. 17:7, 9–10 ), о десяти минах ( Лк. 19:13, 15, 17, 22 ) 168 . Термин δολος встречается в прямой речи Иисуса и за пределами притч, например в словах, обращенных к ученикам: Ученик не выше учителя, и слуга (δολος) не выше господина своего: довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его ( Мф. 10:24–25 ). Кто хочет между вами быть бóльшим, да будет вам слугою (δικονος); и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом (δολος) ( Мф. 20:26–27 ; Мк. 10:44–45 ). Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего ( Ин. 15:15 ). Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше ( Ин. 15:20 ). Время земной жизни Иисуса совпало с наивысшим расцветом рабства в Римском государстве. Если на раннем этапе существования Римской республики рабов было относительно немного, то в результате завоеваний периода поздней республики их количество расширилось во много раз – прежде всего за счет военнопленных, которых не убивали, а обращали в рабство. Превращение республики в империю, произошедшее в 27 году до Р. Х., при Октавиане Августе, способствовало дальнейшему развитию института рабства. Общее количество рабов на территории Римской империи времен Иисуса оценивается по-разному: в одной Италии их было, как принято считать, два-три миллиона, и соотношение рабов к свободным оценивается как 1 к 2 или 2 к 5 169 . При этом за пределами Италии, в том числе в Израиле, рабов было значительно меньше. |
| Тогда, когда победа в человеческом естестве совершенно была над диаволом одержана, тогда, – говорится, – «остави его диавол, и се, Ангели приступита и служаху Ему» ( Мф.4:11 ). Но этим одним не окончилось желание сатаны побудить Господа отступить от заповеди Бога и Отца Небесного. Орудием своей злобы против Спасителя избрал сатана народных еврейских учителей и законников. Фарисеи и саддукеи, книжники и другие многократно и разнообразно искушали Господа Иисуса Христа; но на все эти искушения Господь отвечал по Своей, приводившей всех в изумление, премудрости и посрамлял всех подступавших к Нему с лукавыми вопросами, – так что «никтоже можаше, – говорит Евангелист, – отвещати Ему словесе: ниже смеяше кто от того дне вопросити Его ктому» ( Мф.22:46 ; Мк.12:34 ; Лк.20:40 ). А много послушаше Его в сладость ( Мк.12:37 ; Мф.22:33 ; Лк.4:22 ). Бывали Ему и от народа искушения, особенно, когда после чудесного насыщения пяти тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами народ хотел нечаянно взять Его и сделать царем ( Ин.6:15 ). Это искушение, как известно, Господь победил, удалившись для молитвы на гору ( Ин.6:15 ), где до четвертой стражи ночи молился наедине ( Мф.14:23,25 ). Конечно, духовные вожди народа еврейского искушали всегда Господа со злою целью ( Мф.12:38–40; 16:1–4; 22:15–46 ; Мк.8:11–12; 12:13–27 ), а народ по особой любви к Нему и ревности не по разуму. Но не только враги Господа и неразумные из народа пытались отвратить Господа с избранного Им пути – твердого исполнения воли Божией, – а и те, которые были близки к Нему, и любившие Его всею душою не всегда понимали Его преданности воле Отчей и пытались пробудить в Нем хотения земные. У Евангелиста Марка в третьей главе повествуется о том, что после избрания двенадцати Апостолов, когда Господь в некоем доме преподавал Свое учение, и народ собрался в таком большом количестве, что «невозможно было и хлеба есть», то «ближние Его, – пишет Евангелист, – пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя». Следовательно, «ближние» Спасителя не только не внимали Его учению, но называли Его «неистовым», «вышедшим из себя» и пытались помешать исполнению Его Божественной миссии. |
| г) Подвергнется посмеянию и биению: ( Ис.50:6 ) «плещи мои вдах на раны, и ланите мои на заушения, лица же моего не отвратих от студа заплеваний» ( Лк.18:31–32 ; Мф.26:30: 67 ). д) Будет поставлен на ряду с беззаконниками: ( Ис.53:12 ) «и со беззаконными вменися» ( Мк.15:27–28 ). е) Желчию и уксусом напоен: ( Пс.68:22 ) «и даша в снедь мою желчь, и в жажду мою напоиша Мя оцта ( Мф.27:34, 48 .). ж) Будет распят на кресте и прободен: ( Пс.21:17–18 ) «обыдоша Мя пси мнози, сонм лукавых одержаша Мя. Ископаша руце мои и нозе мои: исчетоша вся кости моя. – ( Зах.12:10 ) Воззрят нань, егоже прободоша» ( Ин.3:14–15 ; Мк.15:25 ). з) Предсказано было, что смерть Христа Старейшины совершится в последнюю из 70 седмин, Даниилу свыше открытых ( Дан.9:26 ). По самому точному счислению времени от издания Артаксерксом Лонгиманом указа о восстановлении Иерусалима чрез Неемию (Неем. гл. 2.), последняя седмина, то есть 70-я, падает на то время, в которое Иисус Христос был распят. Иисус Христос пострадал и умер добровольно 1 . Иисус Христос пострадал и умер добровольно, как Сам Он о Себе говорил ( Ин.10:17–18 ): « сего ради Мя Отец любят, яко Аз душу Мою полагаю, да паки прииму ю. Никтоже возмет ю от Мене: но Аз полагаю ю о Себе. Область имам положити ю, и область имам паки прияти ю.» 2 Иисус Христос самым делом показал, что в полной власти Его состояло сохранить Свою жизнь, или предать Себя на страдание и смерть, и что Он шёл на смерть по Своей воле, совершенно согласной с волею Отца небесного: добровольно идёт Он в Иерусалим, совершенно зная, что будет предан, поруган и распят ( Мф.20:18 ); добровольно идёт в сад Гефсиманский, зная, что придёт туда предатель с сообщниками ( Мф.26:30 ); добровольно идёт на встречу пришедшим взять Его; являет всемогущество Своё, поражая их одним словом: Аз есмь,– и Свою волю быть преданным, смиренно и кротко потом отдаваясь им ( Ин.18:4 . и сл.). При этом говорил Он ученикам, что если бы хотел просить Отца, то более дванадесяти легионов мог бы Он иметь в защиту Себя ( Мф.26:53 ). 3 . Эту истину доказывает и святейшая жизнь Господа Иисуса, чуждая всякого греха ( Ин.8:46 ; 1Пет.1:19, 2:22, 3:18 ; 1Ин.3:3–5 ; Рим.5:18–19 ; 2Кор.5:21 ; Евр.4:15, 7:26 ; Флп.2:6–8 ): Он, как всесвятый, Сам по Себе не подлежал закону болезней и смерти, лежащему на всех потомках Адама, подвергшихся в нем греху. Предложенному учению о совершенно свободной смерти Иисуса Христа не противоречит Его моление к Отцу небесному, в саду Гефсиманском: «Отче Мой, аще возможно есть, да мимо идет от Мене чаша сия» ( Мф.26:39 . слич Лк.22:42 ). Здесь раскрывается только безмерная тяжесть Иисусовых страданий, среди которых изнемогала человеческая природа Божественного Страдальца, но отнюдь не желание Его уклониться от исполнения предвечного определения: ибо страждущий Иисус и при этом изнеможении также добровольно повиновался воле Отца небесного; «обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты» ( Мф.26:39 сл. Лк.22:42 ). Иисус Христос пострадал и умер за грехи человеков |
| Отдельные места и выражения из Нового Завета обсуждаются также в письмах блаж. Иеронима: Ep. 21 (притча о блудном сыне); Ep. 27 (о богодухновенности и новых переводах); Ep. 55 (три вопроса: о Мф.6:34 ; 1Кор.6:18 ; 1Кор.15:25–28 ); Ep. 59 (пять вопросов: о 1Кор.2:9–10 ; Мф.25:31–46 ; 1Фес.4:15–17 ; Ин.20:17 ; Деян.1:3 ); Ep. 112 (ответное Августину о Гал.2:11–21 ); Ep. 119 (о 1Кор.15:5 ); Ep. 120 (12 вопросов: о Мф.19:16–21 ; Мф.26:29 ; о различиях в рассказе евангелистов о воскресении Христа по Мф.28 , Мк.16 , Лк.24 , Ин.20 ; о Мф.27:50–51 ; о ниспослании Св. Духа на апостолов по Ин.20 , Лк.24 и Деян.1–2 ; о Рим.9:14–29 ; 2Кор.2:16 и 1Фес.5:13 ); Ep. 121 (11 вопросов: о Христе и Иоанне Крестителе по Мф.11:3 , Лк.7:20 и Ин.1:29 ; о Мф.12:20 ; Мф.16:24 ; Мф.24:19–20 ; Лк.9:53 ; Лк.16:1–8 ; Рим.5:7; 7:7; 9:3–5 ; Кол.2:18–19 ; об антихристе по 2Фес.2:3–10 ). 3. Догматико-полемические трактаты Хотя по своему характеру блаж. Иероним был прирожденный полемист, большинство его догматико-полемических трактатов были написаны им как ответная реакция на появление какого-либо сочинения, отклонявшегося от православного вероучения, о котором ему сообщали друзья, прося его опровергнуть. В качестве основного полемического приема Вифлеемский пресвитер использовал сведение споров по вероучительным вопросам к библейской экзегетике, где он, прекрасно знавший Свящ. Писание не только в латинском переводе, но и на языках оригинала, чувствовал свое безусловное превосходство. Поэтому большинство аргументов, используемых им для опровержения своих противников, блаж. Иероним берет из Библии. Вместе с тем он пользуется также всеми известными ему классическими приемами логической аргументации, такими как сведение к абсурду, уличение в логических ошибках и т. п., а также средствами риторического убеждения, такими как анафора, антитеза, ирония и т. п., что придает его полемическим сочинениям соответствующую литературную форму 453 . В полемических целях блаж. Иероним нередко использовал и свой талант переводчика. |
|
|
