| Сектант: 3) Не нужно строить храмов, ибо Христос сказал: «Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» ( Ин. 4:21 ). Объяснения православного: 3) Христос, изгнавший из храма нарушивших святость его (Мк. 11:16), сказавший о храме: «дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» (ст. 17), не мог учить о ненужности для христиан храмов, иначе Он Сам Себе противоречил бы. Приводимые сектантами слова Писания лишь еще раз подтверждают то учение Христа, что в Новом Завете место богослужений не будет ограничиваться одним только храмом на горе Гаризине, как думали самаряне ( Ин. 4:20 ), или одним Иерусалимским храмом, как предписывал иудеям закон Моисеев ( Втор. 12:13–14 ), а будет время, предсказывал Спаситель, когда везде, по всему лицу земли, будут храмы у христиан для их общественных молитв. И слова Христа, обличающие непонимающих их сектантов, сбылись: теперь уже повсюду, где только славится имя Св. Троицы, где только живут христианские народы, существуют у них храмы, или дома молитвы; их нет только у неверующих во Христа да у сектантов, врагов Креста Христова. Сектант: 4) Не нужно храмов, ибо «Всевышний не в рукотворенных храмах живет, как говорит пророк: Небо престол Мой, и земля подножие ног Моих. Какой дом созиждете Мне, говорит Господь, или какое место для покоя Моего? Не Моя ли рука сотворила все сие?» ( Деян. 7:48 , Иса. 66:1–2). «Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все» ( Деян. 17:24–25 ). Объяснения православного: 4) Иудеи обвиняли св. Стефана в том, что он говорил, «что Иисус Назарей разрушит место сие» ( Деян. 6:13–14 ), то есть храм Иерусалимский, о котором они думали, что он только и есть единственное место для молитв и поклонения Богу. Св. Стефан опровергает этот взгляд иудеев на храм и говорит им, что «Бог в нерукотворенных храмах живет», что Он не связан одним каким-нибудь определенным местом, что молиться Ему можно везде, ибо Он присутствует во всей вселенной, как об этом говорил еще и пророк Исаия. О ненужности же вообще храмов Св. Стефан, знавший, конечно, слова Христа: «дом Мой домом молитвы наречется для всех народов», не учил и не мог учить, а высказал ту мысль, которая заключается в словах Христа: «наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу», то есть будете иметь храмы везде, везде будете молиться в Моем доме. Не мог Св. Стефан приводить указанное место из пророка Исаии против необходимости существования храма, ибо он, конечно, знал и такое место из пророка Иеремии: «Слава Господа наполнила весь храм. И я слышал кого-то говорящего мне из храма, а этот муж стоял подле меня и сказал мне: сын человеческий! это место престола Моего и место стопам ног Моих, где Я буду жить среди сынов Израилевых во веки» ( Иез. 43:5–7 ). |
| Толкование на ст. 1–6 А.Жданов Содержание главной части распадается на два отделения: в первом ( Апок. 3:1–3 ) Господь обращает Слово Свое к преобладающему большинству членов Церкви, изображает печальное состояние их религиозно-нравственной жизни ( Апок. 3:1 ), побуждает к покаянию и исправлению ( Апок. 3:2–3 ) и изрекает угрозы нераскаянным ( Апок. 3:3 ); во втором ( Апок. 3:4–6 ) упоминает о немногих истинных носителях живого христианского духа и утешает их обещанием небесной награды. Обетование победителю (Апок. 3:5) «Чт.в общ.», апрель 1891 Все обетование победителю распадается на три части. 1) Ст.5. «Побеждаяй, той облечется в ризы белыя». Белые одежды в противоположность нечистым и грязным обозначают праведность и святость (см. Апок.3:18; 19:7–8 ) и присваиваются прославленным праведникам ( Апок. 4:4, 6:11, 7:9, 13–14, 19:4 ; 3Ездр.2:40 ), Ангелам Божиим ( Деян.1:10 ; Ин.20:12 ) и Иисусу Христу ( Мф.17:2 ; Мк.9:3 ) как одежды славы и победы. Хождение с Христом в белых одеждах относится к блаженству в Небесном Иерусалиме, где спасенные народы будут ходить во свете Агнца ( Апок. 21:23 ), и возводит мысль к браку Агнца, на котором «жена» Его, то есть торжествующая Церковь облечется в виссон белый и чистый, означающий праведность святых ( Апок. 19:7–8 ; ср.гл.14). Подобные же представления находятся в 3Ездр.2:38–40 : «Смотрите, какое число знаменованных на вечери Господней, которые, переселившись от тени века сего, получили от Господа светлые одежды. Приими число твое, Сион, и заключи твоих, одетых в белые одеяния, которые исполнили закон Господень». 2) И не имам отмыти имене его от книг животных. Символическое представление о книге, в которую Бог вписывает имена людей, находим еще в Исх.32:32–33 ; Ис.4:3 ; Иез.13:9 ; Дан.12:1 ; Мал.3:16 ; записаны в ней имена рабов Божиих (Исх.), праведных и святых ( Пс.68 ), членов теократического царства (Иез.) и наследников Иерусалима с землей обетованной (Ис., Иез.). Книга жизни Нового Завета имеет одинаковое значение с тем только различием, что она имеет отношение к новому, духовному Израилю, у которого царь – Агнец; а столица – Небесный Иерусалим (гл.19, 21). Эпитет ζως показывает, что в этом символе преобладает мысль о жизни, спасении, блаженстве, приобретенных смертью Христа ( Апок. 13:8 ). Но так как искупление простирается на всех людей без исключения и Царство Божие по идее обнимает все человечество, то в книгу жизни вписаны имена всех людей от сложения мира ( Апок. 13:8 ). Грех как измена Царю Богу и как признак духовной смерти лишает человека прав на вечноблаженную жизнь в Царстве Божием, поэтому Бог изглаживает имена грешников из книги жизни ( Исх.32:33 : «того, кто согрешил предо Мною, изглажу его из книги Моей»), а имена праведников остаются в ней. Отсюда отрицательная форма ο μη εξαλεφω вместо положительной γρφω. Розенмюллер видит здесь простую риторическую фигуру ( λιττης ). |
| „Видно, Ей Самой неугодно было, чтобы разглашали о Ней и выставляли на показ тайну Ее жизни. Смирение было одним из главных и отличительных Ее качеств. Господь, по Ее собственным словам, призрел на смирение Ея ( Лк.1:8 ), когда избрал Ее послужить искуплению рода человеческого чрез восприятие от Нее пречистой плоти, и этому смирению Она не изменяла во все годы Своей жизни, как во дни скорби, так и во дни славы Своего Сына и Господа. И апостолы с благоговением относились к этому необычайному смирению величайшей из матерей, свято берегли ее желания и не хотели говорить о Ней, когда Она более всего любила молчание“ (Воскр. Чт. 1883 г.). Жен мироносиц было много, и евангелисты не поименовывают всех их, а только немногих из них, по своему усмотрению ( Лк.24:1–10 ; Ин.20:1 . Мих.). Вообще же явление Господа женам объясняется в синаксаре так: „Мария Магдалина с другою Мариею удостоилась первая явления воскресшего Господа. Так и надо было, чтобы тот пол, который впервые слышал: «в болезнях родиши чада твоя», прежде другого услышал и радостную весть“. Купили (купиша) ароматы, т. е. благовонные масти, какими, по обычаю Иудеев, намащали тела усопших. (Чит. в объясн. 3 ст. 14 гл. 46 ст. 15 гл.). Чтобы итти, помазать (да пришедше помажут) Иисуса. Несомненно, что и жены мироносицы не ожидали воскресения Господа, как и Апостолы ( Ин.20:9 ). По всей вероятности, они не знали того, что к гробу Господа была приставлена стража, и он опечатан. Мк.16:2 . И весьма рано, в первый день недели, приходят ко гробу, при восходе солнца, Зело заутра (весьма рано) воссиявшу солнцу (при восходе солнца). Евангелист Матфей повествует, что мироносицы пошли ко гробу весьма рано, когда еще только светало (на рассвете) и не было солнца ( Мф.28:1 ), а св. Марк говорит, что они пришли ко гробу, когда показались первые лучи его (при восходе солнца – возсиявшу солнцу). Это можно объяснить таким образом: Мироносицы пошли ко гробу очень рано, когда только начало светать и солнца еще не было, а пришли туда, когда уже солнце начало восходить. |
| При сопоставлении свидетельств Евангелия и Первого послания св. ап. Павла к Коринфянам (1 Кор. 15:5–7) насчитывается десять явлений Воскресшего Господа , которые выявляли, систематизировали и гармонизировали некоторые святые отцы, например, блж. Августин и свт. Феофан Затворник . Однако следует уточнить, что, согласно древнему церковному преданию, отражённому в синаксарии на день Пасхи, первое явление Христа Воскресшего было Его Матери — Пресвятой Богородице: «И прежде всех узнаёт о Воскресении Матерь Божия, сидевшая с Магдалиной против гроба, как и Матфей-евангелист говорит (Мф. 27:61). Но дабы не подвергалось оно сомнению из-за Иисусова родства с Матерью Его, то и сказано у евангелистов: Явился сперва Марии Магдалине (Мк. 16:9)» . Признавая абсолютную истинность древнего предания, мы всё же ставим точкой отсчёта в данном изыскании отражённое на страницах Евангелия явление Воскресшего Христа Марии Магдалине. Первое явление Воскресшего Господа Марии Магдалине (Ин. 20:11–18) Самое первое из описанных в Евангелии явлений Воскресшего Христа было пламенно верующей Марии Магдалине. Это явление, вне всякого сомнения, произошло в Иерусалиме, а точнее за пределами городских стен, у гробницы Господа Иисуса Христа. А Мария стояла у гроба и плакала. И, когда плакала, наклонилась во гроб, и видит двух Ангелов… и увидела Иисуса стоящего (Ин. 20:11–14). Ричард Беннетт сообщает о подтверждении современной археологией местонахождения Голгофы на том самом месте, где была построена церковь Гроба Господня (Воскресения Христова) . «Такое обнаружение горных пород рядом с городской стеной Иерусалима и главным входом в город с запада (рядом проходил основной путь по нагорной стране) делало холм идеальным местом для проведения публичных казней римлянами» . Первоначально обнаруженный археологами холм использовался как источник добычи камня для строительных работ. «На внешних склонах холма были высечены гробницы» . Предполагают, что из-за землетрясения холм на юго-восточной стороне был повреждён и для строительства стал негоден, вследствие чего он стал использоваться римлянами для казней . Также очень важно, что «раскопки подтвердили, что холм был за пределами городских стен до 40 года от Р. Х. и что поблизости располагалось большое кладбище. Все гробницы имеют архитектурный стиль, характерный для иерусалимского региона периода Второго храма. Исторические данные также подтверждают важность этого места для христиан и постоянно указывают на его почитание задолго до 325 г. от Р. Х. как места смерти и Воскресения Иисуса Христа» . |
| Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ). |
| 1Кор.1:19:26–28 . «Ибо написано: «погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну» ( Ис.29:14 ). Посмотрите, братия, кто вы призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных... И незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее». Объяснение. Несправедливо думать, будто Господь открывает Своё священное учение только людям незнатным и малограмотным: Мф.23:34 . Великий апостол Павел был человек учёный и знатный: Деян.22:3:28 ; Иосиф Аримафейский был человек знатный: Лк.23:50 . Корнилий сотник также: Деян.10:1 . Здесь говорится о том, что мудрость мира сего, т.е. мудрость языческая – человеческая, ничто пред мудростью Божественной: 1Кор.3:19–20 , чем осуждается горделивая самонадеянность человеческой мудрости. Писание одобряет смиренное и простосердечное отношение к истине одних и осуждает надменное отношение к ней других. Но никак не хвалит невежество и отнюдь не порицает возвышенной христианской мудрости: 1Кор.2:6–7 . 1Кор.12:4–10 . «Дары различны, но Дух один и тот же, и служения различны, а Господь один и тот же... Но каждому даётся проявление Духа на пользу: одному даётся Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом... иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков». Объяснение. Здесь говорится об особых дарах духовных, которые ради особенных целей Божественных подаваемы были христианам апостольского века: 1Кор.12:28–30 . Если бы они и теперь подавались всем верующим христианам, то не нужно было бы и самого Священного Писания. Применяющие к себе эти места и в то же время не могущие творить чудес сами себя зачисляют в список обманщиков и невежд, извращающих Писание: 2Пет.3:16 ; Иуд.1:19 . Проповедовавшие нам истинное толкование учители Церкви чудеса творили, когда это было нужно (читай Историю Церкви, – 2Кор.2:17 ); и им было дано знать тайны Царства Небесного: Мк.4:11 . Гал.3:27–28 . «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе». |
| 5) Крест Христов есть хвала для христианина и грозное наказание для отвращающихся или гнушающихся креста Христова, для отпадающих из-за него от церкви Христовой и для врагов Божиих ( Гал. 6:14, 24 ; 1Кор. 1:18 ; Евр. 13:13, 6:6 ; Флп. 3:18 ). И, наконец 6) крест Христов есть страшное знамение в день страшного и окончательного Суда Божия для всех противников имени Христова (антихристов) ( Мф. 24:30 ). С значением креста Христова тесно связан вопрос о его форме и изображении крестного знамения рукою. Форма креста Христова в разное время изображалась различно, и древнейшая из них несомненно та, которая употреблялась у римлян язычников для распинаемых на крестах. По некоторым свидетельствам она была трехконечная и очень походила на изображение греческой литеры (Т). А у христиан – та, которая сохранилась и до нашего времени. Эта форма двух видов креста: прямого (†) или четвероконечного и восьмиконечного. И то и другое изображение креста Христова свято и достопочитаемо в силу распятого на кресте Господа Иисуса. Но думаем, самую вернейшую и правильнейшую форму креста Своего показал нам собою Сам распятый на кресте Христос Спас наш, распростерший Свои пречистые руки и через то как бы привлекший обоя (т. е. иудеев и язычников) к примерению с Богом и спасению через Свои крестные страдание, смерть и воскресение. (См. Ж. Лyk. I, 71 – 74; I . Хр. по ев. и нар. пред. Скворцева. Киев 1876 г., стр. 205. У Фаррара «Жизнь Иисуса Христа» пер. Лопухина , стр. 436. 1885 г.). Что касается изображения крестного знамения рукою на челе и персях в форме креста Христова, то оно восходит ко временам апостольским. По свидетельству Тертуллиана и Василия Великого , уже во в. христиане изображали знамение креста на своем челе при начале каждого нового дела, когда входили в дом или выходили из дома, когда одевались, садились за стол, отходили ко сну и проч. Со времен апостольских крестное знамение употреблялось при богослужении и совершении таинств. У евангелистов ( Мф. 19:13, 15, 28:18–20 ; Мк. 16:16, 17 ; Лк. 24:50 ) встречаем указание на образ совершение крестного знамения, а в Ветхом Завете встречаем прообраз сего в крестообразных действиях и сложениях рук ( Исх. 12:7, 13 ; Числ. 21:5–9 ; Иез. 9:4 ; Ин. 3:12 ). Апостол Павел, сопоставляя ветхозаветный прообраз с новозаветным образом, заповедует в послании к Тимофею ( 1Тим. 2:8 ) употребление при молитве воздеяние рук с крестным знамением, что и служит знамением победы Христа над диаволом посредством креста. Несомненно, что и сами апостолы употребляли крестное знамение, благословляли крестным знамением во имя Иисуса Христа (См. о перстосл. для крест. знам. и благосл. Беседы Никанора архиеп. Херсонск. Спб. 1890, стр. 5, 59 и д.). |
| Апостол Павел говорит: «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (1 Тим. 3:16). Каким образом Бог явился во плоти? Именно таким, какой описан в Евангелиях. Каким путем Сын Божий проповедан в народах? Через слово Божие, сердцевиной которого является Благая весть Иисуса Христа, изложенная четырьмя Евангелистами. Слово Божие — это божественная сила в действии, которая побеждает предубеждения, суеверие, неверие и равнодушие. Сила, господствующая над человеческим сердцем, волей, совестью, характером и жизнью. Сила истины, света, любви, терпения, святости; сила, которая сильней гонителей, мучений и смерти. И как можно хранить эти дары для себя и не делиться с другими людьми, в том числе неверующими? «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мк. 2:17), — говорит Господь. Но «словом Божиим» именуется не только священная для всех христиан книга. Сам Иисус — Слово Божие, Которое «стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины» (Ин. 1:14). В наши дни многие христиане забывают о том, что мы призваны быть среди людей, подобно тому, как Он обитал с нами. И мы призваны неустанно — не только словами, но и делами и всей своей жизнью — проповедовать Его ближним и дальним. Слова Спасителя «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28:19-20) обращены к каждому из нас. Все мы, христиане, призваны быть проповедниками Евангелия, миссионерами и крестителями. Многие из нас сегодня подвергаются искушению закрыться в своих общинах и сказать: мы свидетельствуем о Христе самим своим существованием; пусть все, кто хотят, к нам придут. Но мы забываем о том, что к людям надо идти навстречу, надо выходить за стены общин и нести слово Божие в мир. Если бы апостолы после воскресения Христова сидели в Иерусалиме и никуда не выходили, вряд ли Церковь распространилась бы по всей планете с такой скоростью. И если бы апостол Павел не проходил пешком тысячи миль по пыльным дорогам Римской империи, вряд ли он обратил бы ко Христу многих людей. |
| В этом рассказе — два ключевых момента. Первый — изъяснение Иисусом Писания. Закон, Пророки и Псалмы (Лк 24:44) — три раздела, из которых состоит Танах, еврейская Библия, которую мы называем Ветхим Заветом (Псалмами здесь назван раздел Писаний, по главной книге этого, третьего раздела). Второй момент — преломление хлеба. Сердца учеников возгораются, когда их таинственный Спутник говорит с ними и объясняет им Писание. А когда он преломляет с ними хлеб, они узнают его, у них уже не остается сомнений — это Он, их воскресший Учитель. Первым читателям Евангелия от Луки этот рассказ должен был очень красноречиво говорить о том, что они (наверное, тоже путники, рассеянные из Иерусалима в результате Иудейской войны) должны научиться узнавать Господа Иисуса именно в этих двух вещах — в Писании и Евхаристии. Точно то же должно происходить с нами, современными последователями Христа. Не случайно наш Никео-Цареградский символ веры содержит слова, которые, казалось бы, при первом прочтении могут показаться лишними — мы не просто веруем во Христа, воскресшего в третий день, но — воскресшего в третий день по Писаниям. В Евангелии от Иоанна неверие апостолов в воскресение Христа объясняется тем, что «они еще не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых» (Ин 20:9). Четвертое Евангелие тем самым подчеркивает: вера в Христово воскресение удостоверяется свидетельством Писаний. Следует заметить, что под Писаниями у Иоанна, как и у Луки, понимается еврейская Библия, Танах, Ветхий Завет — новозаветные Писания если к тому времени и начали появляться, к ним еще не было отношения как к священным текстам. Пройдут века, прежде чем Евангелия и апостольские Послания будут канонизированы. В апостольский век и в нескольких последующих христианских поколениях устная проповедь о Христе значила гораздо больше, чем письменные Евангелия, устное свидетельство о смерти и воскресении Спасителя было авторитетней письменного. Письменное еще не стало новозаветным Писанием. Устная проповедь и была Евангелием: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк 16:15). Эту устную проповедь о Христе Павел называет «благовествованием Христовым» (1 Фес 3:2, 1 Кор 9:12, Флп 1:27 и др.), а также «своим благовествованием» (напр., Рим 2:16; 14:24, 2 Тим 2:8 и др.). Собственно же Писанием первых поколений христиан оставались лишь тексты еврейской Библии (чаще всего в греческом переводе Семидесяти, LXX), которая поздней получила в христианской традиции наименование «Старого» или «Ветхого Завета». |
| Все эти тексты говорят об одном: певцы и музыканты служили Господу. Музыка не была направлена на развлечение публики, на получение удовольствия и эстетических наслаждений, но исполнялась для прославления Всемогущего Бога. Обратимся к текстам Нового Завета. Мы видим Христа с учениками, которые поют псалмы: «Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием. И, воспев, пошли на гору Елеонскую» ( Мк.14:25–27 ). В Деяниях святых апостолов также находим упоминание о пении: «Около полуночи Павел и Сила, молясь, воспевали Бога; узники же слушали их» ( Деян.16:25 ). Святой апостол Павел пишет, давая наставления христианам из Ефеса, о пении псалмов и духовных песен: «И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа 20 нашего Иисуса Христа, повинуясь друг другу в страхе Божием» ( Еф. 5:18–22 ). О пении читаем у святого апостола Иакова: «Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы» ( Иак. 5:13 ). Удивительно, что пение должно сопровождать христианина не только в земной жизни, но и в жизни небесной. Об этом говорит книга Откровение: «И когда он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых. И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» ( Откр. 5:8–11 ). Все вышеприведенные тексты Нового Завета рассматривают пение и музыку как способ прославления Господа, с одной стороны, и как наставление и назидание для самих верующих, с другой. Святая Церковь с момента своего возникновения включила в богослужение пение. Большое количество Святых Отцов являлись гимнотворцами Церкви. |
|
|
