| В христианской антропологии ум — это врожденное свойство человека, данное ему Богом. Размышляя об этом, полезно в который раз обратиться к притче о талантах (см. Мф 25:14-30). Разным людям Господь дает разное количество талантов (смело можно сказать: ума), но все обязаны прилежно трудиться, умножая эти таланты. Вот и ум следует развивать — в том числе и для укрепления в полноте веры, о чем ясно говорит Писание. В самом деле, если следует любить Его всем умом (Мк 12:33), то понятно, что чем больше у нас ума, тем больше в нас вмещается любви Божией, заповеданной Христом: возлюби Господа Бога твоего… всем разумением твоим (Мф 22:37; Мк 12:30; Лк 10:27). И уж если Господь отверз им (апостолам — М. Ж.) ум к уразумению Писаний (Лк 24:45), то, значит, нужно, чтобы этот ум был. Апостол Павел, указывая на путь духовный, говорит: преобразуйтесь обновлением ума (Рим 12:2), а вовсе не его забвением, и призывает молиться духом и умом (1 Кор 14:15). Мы имеем ум Христов, — утверждает Апостол (1 Кор 2:16), — и неужели же нам от ума отказываться? Может ли ум подвергнуться греховной порче? Да, конечно, и еще как! Точно так же, как и любое другое свойство падшего человека. И точно так же он может просвещаться и освящаться Духом Божиим. Святой Иоанн Богослов пишет об уме, имеющем мудрость (см. Откр 17:9), и это подводит нас к подлинному гимну мудрости, который является основным содержанием ветхозаветной книги Притч Соломона, которую не случайно читают на паримиях Великим постом. Ум, мудрость… и глупость Собственно говоря, обо всем, что нас сейчас интересует, сказано уже в самом начале этой замечательной книги, в первых семи ее стихах, отвечающих на вопрос, зачем вообще нужны притчи: …чтобы познать мудрость… понять изречения разума; …простым дать смышленость…; послушает мудрый — и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы; …глупцы только презирают мудрость и наставление (Притч 1:2-7). И далее: Премудрость… проповедует: «доколе, невежды, будете любить невежество? …доколе глупцы будут ненавидеть знание? …упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их» (Притч 1:20-32). Заметим, что богодухновенный автор не отождествляет простоту и глупость. |
| «Они еще не знали...». Как и другие иудеи, ученики Христа до Его воскресения не представляли себе, что Мессия должен умереть и, следовательно, не думали даже о каком-либо Его воскресении (ср. Мк.9:10 ). Христос же говорил, согласно Иоанну, о воскресении Своем только образами ( Ин.2:19, 10:18 ). Ин.20:11 . А Мария стояла у гроба и плакала. И, когда плакала, наклонилась во гроб, Ин.20:12 . и видит двух Ангелов, в белом одеянии сидящих, одного у главы и другого у ног, где лежало тело Иисуса. Ин.20:13 . И они говорят ей: жена! что ты плачешь? Говорит им: унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его. Обходя молчанием второстепенный вопрос о том, как Мария Магдалина снова очутилась у гроба, евангелист сообщает, что она «стояла у гроба и плакала». Так же, как и Иоанн, она наклонилась ко гробу и в это время увидела двух Ангелов, сидевших там (ср. Лк.24:4 ; Мф.28:3 ). Небесные посланники спрашивают ее о причине слез, и Мария им отвечает как простым людям, не догадываясь, что перед нею Ангелы, потому что едва ли она сочла бы нужным сообщать о пропаже тела Христова тем, которые, конечно, сами знали о том, что случилось на самом деле. Если Иоанн упоминает здесь о явлении Ангелов, то имеет, вероятно, при этом целью показать, как Христос прославлен был с самого момента воскресения: об этом прославлении лучше всего свидетельствовало появление Ангелов. Почему же не видели Ангелов Петр и Иоанн? На этот вопрос можно отвечать только предположительно. Вероятно, от них, как от апостолов, требовалась вера, не нуждающаяся в тех чрезвычайных ангельских явлениях, которых удостоились Мария и другие жены (ср. Лк.24:4–11 ). Ин.20:14 . Сказав сие, обратилась назад и увидела Иисуса стоящего; но не узнала, что это Иисус. Ин.20:15 . Иисус говорит ей: жена! что ты плачешь? кого ищешь? Она, думая, что это садовник, говорит Ему: господин! если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его. Ин.20:16 . Иисус говорит ей: Мария! Она, обратившись, говорит Ему: Раввуни! – что значит: Учитель! |
| Крещение Иоанна было выше, так как призывало к покаянию, к внутреннему омовению, но еще не имело благодати Духа, которая давалась Христом, как сам святой Предтеча и сказал: «Он будет крестить вас Духом Святым» (Мф. 3: 11). Совершавший крещение Иоанн еще не знал, Кто будет этот Некто, «Которому он недостоин развязать и ремень у обуви Его» (см.: Мк. 1: 7; Лк. 3: 16; Ин. 1: 27), но Глас Божий, пославший его, открыл ему: «На Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым» (Ин. 1: 33). Поэтому и пришел к нему Иисус креститься. Не потому, что нуждался в очищении, но потому, что крещение Иоанново совершалось по воле Божией. Это знали все в народе, так как считали Предтечу великим праведником. Даже Ирод, царь, имя которого стало синонимом коварства и злобы, даже он «боялся Иоанна, зная, что он муж праведный и святой» (Мк. 6: 20). И прийти к Иоанну значило быть послушным воле Божией. Так Христос, выходя на служение Свое человечеству, начинает его с послушания воле Божией. Какую кротость и какое смирение пред волей Отца Небесного являет Сын Божий! И как премудро это смирение Спасителя устрояет весть о Его явлении! Вот как говорит об этом Иоанн Златоуст: «Если бы [Иоанн начал] обходить жилище каждого и, подойдя к дверям, вызывать на улицу и, держа Христа, говорить: это есть Сын Божий, – то это делало бы свидетельство подозрительным… но когда весь народ стекся из всех городов к Иордану и пребывал на берегах реки, то уже то обстоятельство, что и Сам Он пришел креститься и получил удостоверение свыше голосом Отца и наитием Духа в виде голубя, делало свидетельство о Нем Иоанна несомненным» (Иоанн Златоуст, святитель. Беседа о Крещении Господа и Богоявлении). Христос только вошел в воды – не для того, чтобы очиститься, так как был безгрешен, но чтобы освятить их по древнему пророчеству: «Ты стерл еси главы змиев в воде: ты сокрушил еси главу змиеву» (Пс. 73: 13–14). Несомненным, как об этом и поется в тропаре праздника, было по исходе Христа из вод и величественное явление Бога во Святой Троице: Самого Христа Спасителя, схождение с отверзшихся небес «Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И глас с небес, глас Отца, как гром небесный, глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3: 16–17). |
| Мы не знаем, о чем Спаситель говорил с ним, но беседа глубоко потрясла Андрея. Он вернулся к брату и сказал: – Симон, мы нашли Мессию! И Симон сразу пошел за ним к Иисусу Христу. Взглянув на Симона, Господь Иисус назвал его по-арамейски (то есть на живом еврейском языке того времени) «Кифой» , что по-гречески значит «Петрос» , то есть «Камень» . Отсюда происходит и имя Петр ( Ин.1:40–2 ). Призвание Симона-Петра. Симон-Петр вернулся домой и продолжал рыбачить, но не терял из виду Господа Иисуса. Вскоре Спаситель пришел в Галилею. И вот, на берегу Галилейского озера Он увидел Симона и Андрея, закидывающих сети в воду. Симон, как всегда, работал усердно, несмотря на жару. Господь Иисус сказал братьям: – Идите за Мной, и я сделаю вас ловцами не рыб, а людей. Тогда они оставили свои сети и пошли за Ним. У них не было ни минуты колебания, и они не стали задерживаться, чтобы устроить свои дела. ( Мф.4:18–20 ; Мк.1:16–18 ; Лк.5:1–11 .) А Господь Иисус поселился в Капернауме в доме Симона-Петра, тещу которого Он исцелил от горячки. Это была Его своеобразная штаб-квартира, где он совершал исцеления и наставлял народ, откуда Он выходил в Свои миссионерские путешествия и куда возвращался, закончив их ( Мф.8:14–17 ; Мк.1:29–34 ; Лк.4:38–41 ). В течение трех лет Петр находился рядом с Иисусом Христом. Вместе с ним и с другими учениками Господь Иисус проходил по всей Палестине, проповедуя Царство Божье и исцеляя больных. Петр оставался с Господом Иисусом целыми днями, и когда Его теснили толпы народа, и когда Он уединялся с учениками для бесед о тайнах Царства Небесного. Симон-Петр предводитель учеников Господа Иисуса. Симон-Петр был самым горячим, самым непосредственным изо всех учеников Христовых. Однажды ночью ученики переплывали на лодке Галилейское озеро, и когда они уже были на его середине, вдруг поднялась буря, и тут они увидели Господа Иисуса, идущего к ним навстречу по волнам. Петр первым Его увидел и воскликнул: – Господи, если это Ты, повели мне прийти к Тебе по воде! Господь ответил: |
| В Евангелии от Иоанна принятие Св. Духа учениками вообще описывается как главная цель земного домостроительства Господа Иисуса Христа, по Его собственным словам перед выходом на Страсти и Крест: «Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин 16. 7; ср. 14. 26; 15. 26; 16. 13); недаром евангелист комментирует слова: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» из проповеди Христа на праздник Кущей вполне однозначно: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин 7. 38-39); соответственно, после Своего Воскресения Господь не медлит дать апостолам обещанный дар, посылая их на проповедь: «Как послал Меня Отец, [так] и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого» (Ин 20. 21-22). Т. о., в Евангелии от Иоанна особенно ярко подчеркнуто сказанное во всех Евангелиях о Христе как «крестящем Духом Святым» (Ин 1. 33, ср. Мф 3. 11, Мк 1. 8, Лк 3. 16, а также Деян 1. 5 и 11. 16). В явном виде сошествие Св. Духа на апостолов, согласно Евангелию от Луки (Лк 24. 49) и кн. Деяния св. апостолов (Деян 2. 1-4), произошло после Вознесения Господня - на Пятидесятницу . Так сбылось древнее пророчество: «Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего» (Иоиль 2. 28-29; ср. Деян 2. 16-21). Далее в кн. Деяний св. апостолов получение дара Св. Духа уверовавшими во Христа ставится в непосредственную связь с таинством Крещения (8. 12-17, 36-39; 10. 44-48; 19. 1-6; ср. 1 Кор 12. 13). Тем самым М., к-рое служит видимым знаком невидимо подаваемого после Крещения дара Св. Духа, является личной Пятидесятницей для каждого принимающего его. По словам 3-го из «Тайноводственных поучений», носящих имя свт. Кирилла Иерусалимского (но, возможно, редактировавшихся его преемником Иоанном), к-рое содержит одно из древнейших и при этом особенно полных толкований М., «тело помазуется видимым миром, и [тогда] душа освящается Святым и Животворящим Духом» ( Cyr. Hieros. Mystag. 3. 3; перевод исправлен по изд.: SC. N 126bis. P. 124). |
| – воскресное евангелие недели 12-той ( Мф.19:16–26 ), о богатом юноше, и недели 30-той ( Лк.18:18–27 ). Дабы избежать этих повторений и расширить содержание воскресных евангельских чтений на литургии, желательно: – воскресное евангельское чтение недели 5-той ( Мф.8:28–9:1 ), об исцелении бесноватых, в субботнее евангельское чтение седмицы третьей по Пятидесятнице ( Мф.7:24–8:1 ), об исполнении воли Отца Небесного, переставить одно на место другого, причем это новое евангельское чтение недели 5-той начинать не со стиха 24-го главы 7 от Матфея, как указано для субботы седмицы третьей, а со стиха 21 и заканчивать 29 стихом; апостольское чтение этой субботы ( Рим.3:28–4:3 ) оставить на своем месте, апостольские же чтения недели 5-той ( Рим.10:1–10 ) и понедельника седмицы 5-той ( Рим.12:4–5, 15–21 ) переставить одно на место другого; – воскресное евангельское чтение недели 10-той, об исцелении бесноватого отрока ( Мф.17:14–23 ), и евангельское чтение среды седмицы 9-той ( Мф.20,1–16 , о работниках в винограднике, переставить одно на место другого, соответственно переставив и апостольские чтения этих дней; – воскресное евангелие недели 30-той ( Лк.18:18–27 ), повторяющее евангелие недели 12-той, и евангельское чтение четверга седмицы 22-й ( Лк.9:49–56 ) переставить одно на место другого. Для лучшего соответствия евангельских чтений на литургии по воскресным дням Святого Великого Поста желательно заменить евангельский текст первого, второго и четвертого воскресений Великого Поста, а именно: – вместо зачала 5-того от Иоанна (1:43–56), о призвании Филиппа и Нафанаила, читать в воскресенье первое Великого Поста зачало 75 от Матфея (18:10–20), о власти, данной Господом Своей Церкви, зачало же 5 от Иоанна оставить для дня памяти апостола Филиппа 14 ноября, а также читать его и в день памяти апостола Нафанаила 25 августа; – евангельское чтение недели второй Великого Поста ( Мк.2:1–12 ), повторяющее содержание евангелия недели 6-той, объединить с зачалом 9-тым евангелия от Марка (2:18–22), читаемым в пятницу седмицы 12, а вместо него в воскресенье второе Великого Поста читать зачало 10-тое от Иоанна (3:16–21): «Тако возлюби Бог мир...»; |
| Посему он явно преимуществует пред другими в полноте и законченности (см. Евангелие Луки 24:36–53 ). Однако, считая вознесение Господне уже выходящим из пределов земной жизни Иисуса Христа, теперь святой Лука кратко воспроизводит Евангельское сказание о нем, а потом говорит и подробно о нем. Здесь же замечательно, в особенности, указание на повеление Апостолам оставаться в Иерусалиме (для облечения силою свыше), как на данное Духом Святым. Блаженный Феофилакт о сем говорит: «как и Сам Господь, по смирению и приспособительно к слушателям, говорил: «Я Духом Божиим изгоняю бесов» ( Мф.12:28 ), так здесь «заповедав Духом» говорится не потому, что Сын имел нужду в Духе, но потому, что там, где творит Сын, там содействует и соприсутствует и Дух, как единосущный. Духом Святым должно было даваться сие в особенности потому, что оно касалось ожидания Духа Святого. Об избрании Иисусом Христом Апостолов говорится в Евангелии Луки (в 6-ой главе 12–16 стихах); ср. ( Мф.10:1–4 ). При вознесении Господнем были они все, кроме Иуды, т. е. в числе 11 ( Мф.28:16 ); ( Лк.24:33 ). Несомненно, Апостол не без цели говорит о призвании Апостолов, ибо он этим определяет понятие об Апостолах Христа, как именно избранных и призванных Христом. 34 Воскресение Христово имело в жизни Апостолов, а вместе и во всей Церкви, не меньшее значение, чем вознесение. А потому Апостол счел нужным упомянуть и о нем, хотя о нем, равно как и о явлениях воскресшего Христа, говорят все Евангелисты ( Мф.28:9–20 ); ( Мк.16:9:20 ); ( Лк.24:13–53 ); ( Ин.20:14–29; 21:1–23 ); ср. ( 1Кор.15:4–10 ). Примечательно и то, как здесь говорится о воскресении Христовом: по страдании Своем Христос явил Себя Апостолам живым. Таким образом, страданиям Христовым усвояется должное значение вместе со смертью , ибо жизнь Христова выставляется как противоположность смерти, причем для удостоверения в правильности сообщения упоминаются «многие верные доказательства» в событиях, бывших в продолжение 40 дней, так что никакая мысль о моментальном заблуждении не может иметь места. |
| Для Иоиля этот день тоже тревожен и мрачен: «О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он» (Иоил 1:15); «Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок – день тьмы и мрака, день облачный и туманный: как утренняя заря, распространяется по горам народ многочисленный и сильный, какого не бывало от века и после того не будет в роды родов» (Иоил 2:1-2) . «День Господень» для этих пророков – день военной победы Нововавилонской державы над их родиной, Иудеей. Как когда-то для Амоса – день победы Ассирии над Израилем . Из послепленных пророков Захария использует слова «день Господень» для описания бедствий, грядущих на Иерусалим: «Вот наступает день Господень… День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет» (Зах 14:1,7). Война народов против Иерусалима (Зах 14:2) завершится тем, что Господь выступит на стороне Своего народа, для защиты Иерусалима и поразит все враждующие против него народы (Зах 14:3). Таким образом, у Захарии «день Господень» вновь приобретает положительное для Израиля значение, прямо противоположное тому, которое обнаруживается у Амоса, Софонии и Иоиля. Для Захарии этот день, хотя и ознаменован грозными бедствиями, но результат его отраден, это день окончательной, эсхатологической победы Бога над языческими народами: «И Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един и имя Его едино» (Зах 14:9) . Дальнейшее развитие темы «дня Господня» в эсхатологическом ключе мы встречаем в апокалиптических апокрифах межзаветного периода, а затем – в новозаветных книгах, прежде всего в беседе Иисуса на Елеонской горе (Мф 24. Мк 13. Ср. Лк 21). Место это вовсе не случайно – ср. Зах 14:4. Но возможна и другая интерпретация выражения «день Господень». Эти слова могут иметь литургическое значение. В таком случае, стихи 18-20 напрямую связаны со следующими за ними стихами 21-27, где речь идет о праздниках. Можно обратить внимание также на угрозу в 8:9-10: И будет в тот день… обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач … Выражение «тот день» (ха-Йом ха-ху) синонимично выражению «день Господень» и используется в пророческих книгах намного чаще, чем последнее. Итак, если в 8:9-10 речь идет о том же самом «дне Господнем», что и в 5:18, то тогда и контекст в обоих отрывках один и тот же – культовый. Культовой интерпретации придерживаются испанцы Алонсо-Шёкель и Сикре-Диас. Они допускают, что под «днем Господним» Амос мог подразумевать некий литургической праздник, может быть, праздник Искупления (ср. Лев 16:30) или другой большой праздник (Лев 23) . Праздничный контекст также можно усмотреть в Ос 9:5, Плач 2:7,22 и в Иез 7:7, и далее – текстах, в которых «день гнева Господня» и «день праздника Господня» – один и тот же день. Конечно же, эта интерпретация не противоречит основному пониманию. |
| Избрание и предуготовление Апостолов на служение Церкви Христовой имеет свою историю. Оно началось при самом начале общественного служения Спасителя. Апостолы были не просто выделены из среды верующих, а избраны ( Мф. 3,13–14 ; Лк. 6,18 ; Ин. 15,16 ). Отдельно и особо Христос научил Апостолов, изъясняя им подробно то, что прикровенно говорил народу ( Мф. 13,36–37; 15,15 ), открывая им недоступное другим ( Мф. 16,20 ; Мк. 14,17 ), наедине раскрывал им многое о Царствии Божием ( Деян. 1,3 ). Только они, в силу особой близости ко Христу, были свидетелями установления Таинства Евхаристии и участниками его ( Мф. 16,20 ; Лк. 22,14 ). По воскресении Своем Христос, по свидетельству Апостола Петра, является «не всему народу, но свидетелям, предызбранным от Бога нам… И Он повелел нам проповедовать людям и свидетельствовать, что Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых» ( Деян. 10,41–42 ). Явно выделяя Апостолов на общественное служение Церкви Христовой ( Ин. 20,21–23 ), Спаситель сообщил им благодатные и особые полномочия и обязанности: священнодействовать ( Мф. 28,19 ), учить ( Мф. 28,20 ), вязать и решить (18 ст.) и сверх этого послал им Утешителя и даровал благодатные силы и особые дарования ( Деян. 2,2–4 ). С этого момента и начинается служение Апостолов в Церкви Христовой, созидаемой «на основании Апостолов и пророков и на краеугольном Камне» – Иисусе Христе ( Еф. 2,20 ). Получив благодатные силы в день Пятидесятницы к совершению своего служения, Апостолы стали проповедовать и созидать «Тело Христово», то есть, Церковь Божию. Так, Апостол Петр в день святой Пятидесятницы обратился к собравшимся в Иерусалиме с проповедью о Господе Иисусе Христе. И когда «умилившиеся сердцем» спрашивали, что им делать, то Апостол ответил: «Покайтесь… креститесь во имя Иисуса Христа для прощения грехов и получите дар Святого Духа» ( Деян. 2,38 ). Крестившихся и присоединившихся в тот день оказалось «около трех тысяч». Они пребывали «в учении Апостолов, в общении, преломлении хлеба и в молитве» ( Деян. 2,42 ). |
| Итак, устрашимся (говорит святитель Иоанн Златоуст ) и положим великое старание о жизни своей и не станем думать, что он, не производя теперь чудес, по сему самому имеем менее благодати. Ибо от чудес никогда ничего не пребудет нам, т.к. ничего не убудет и от того, что мы не творим их, если только заботимся о всякой добродетели. За чудеса мы сами остаёмся должниками перед Богом, а за жизнь и дела – Бога имеем должником... Есть люди, которые ищут знамений и говорят: «почему ныне знамений нет? Почему тогда все крещаемые говорили языками, а ныне уже нет?» Но если ты верующий, каким должен быть, если любишь Христа, как следует любить, то ты не имеешь нужды в знамениях; ибо они даются более неверным. В то время люди, как недавно отставшие от идолов, были более несмысленны, ум их был более туп и груб. Они не знали даже, что благодать духовная и созерцаема одной любовью. Поэтому тогда и были знамения. Те тогда не поверили бы, если бы не получили знамения, как залог веры, так что знамения давались им не как верующим, но как ещё неверным, чтобы они сделались верными. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании ими чудес и знамений Мф.4:6–7 . «И говорит Ему (диавол): если Ты Сын Божий, бросься вниз; ибо написано:«Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногой Твоей» ( Пс.90:11–12 ). Иисус сказал ему: написано также: «не искушай Господа Бога твоего» ( Втор.6:16 ). Объяснение. Для рода лукавого не совершается чудес и знамений, кроме знамения Ионы пророка: Мф.12:39:16:4 ; Мк.15:29–32 ; чудеса бывают для людей смиренных и сознающих своё ничтожество пред Богом: Мф.8:9:9:22 . Мф.7:22–23 . «Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие». Объяснение. Это осуждение относится не к тем, которым Сам Господь сказал: «Больных исцеляйте, мёртвых воскрешайте»: Мф.10:8 , а к ложным «чудотворцам»: Деян.19:13–16:13:6:11 , и к «живущим по плоти»: Рим.8:5–6 . Церкви, основанной Иисусом Христом, дано не только чудеса творить: Деян.19:10 , но и вязать и разрешать грехи: Мф.16:18–19 , а о чудесах сказано: Мф.17:20 ; Ин.14:11 . Ср. Ин.4:48 . |
|
|
