| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Загадки Евангелия от Марка 13 мин., 07.05.2020 Сегодня Православная Церковь вспоминает апостола «от 70-ти» Марка, автора одного из четырех Евангелий – самого короткого. Что известно об этом человеке? Почему он взялся за свой труд? И чем необычен его рассказ об Иисусе Христе? В чем загадка личности апостола Марка? Апостол Марк и в самом деле личность загадочная. Доподлинно мы знаем о нем меньше, чем даже об апостоле и евангелисте Матфее, которому Священное Писание уделяет всего несколько строк. О Матфее известно во всяком случае, что он был мытарь (то есть собирал налоги в пользу Рима), а затем оставил свое занятие, последовал за Христом и вошел в круг двенадцати ближайших Его учеников. Марка церковное Предание именует одним из апостолов «от семидесяти», но уже здесь возникают вопросы. Традиционно так называют Христовых учеников «второго призыва», которых Господь избрал после Преображения, намечая Свой последний путь в Иерусалим – и на Крест. Избрал Господь и других семьдесят учеников , – рассказывает об этом евангелист Лука, – и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти, и сказал им: жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою (Лк. 10: 1-2) . Но Марк в число этих семидесяти, посылавшихся Господом на проповедь, возможно, и не входил. Во всем Евангелии – то есть собственно рассказе о земной жизни Иисуса Христа, – есть только один маленький эпизод, в котором толкователи традиционно видят Марка. Это история о юноше, который после ночного ареста Иисуса Христа в Гефсимании, завернувшись по нагому телу в покрывало, следовал за Ним; и воины схватили его. Но он, оставив покрывало, нагой убежал от них (Мк. 14: 51, 52). Этот эпизод, совершенно, казалось бы, незначительный, есть только в Евангелии от Марка, и очень похоже, что этим юношей сам Марк и был: воспоминание о той ночи было дорого ему по личным причинам, потому он и вставил его в текст. |
| Следует спросить, имеет ли это высказывание один и тот же смысл в применении ко всякому пророку вообще, то есть что каждый из пророков лишён чести только в своём отечестве, – ведь не всякий [человек], лишённый чести, лишён её в отечестве, – или это сказано об одном [пророке], поскольку говорится в единственном числе. Итак, если это сказано об одном, то изложенного [выше] достаточно, если мы относим написанное здесь к Спасителю. Если же это [сказано обо всех пророках] вообще, то с точки зрения истории (π μν τς στορας) это не соответствует истине, – ведь не был лишён чести ни Илия в Фесвах Галаадских (см. 3Цар.17:1 ), ни Елисей в Авел-Мехоле (см. 3Цар.19:16 ), ни Самуил в Рамафаиме (см. 1Цар.1:1 ), ни Иеремия в Анафофе (см. Иер.1:1 ), – а в переносном смысле (τροπολογομενον) это совершенно истинно. Ибо надо думать, что отечество их – это Иудея, сродники (ср. Мк.6:4 ) – этот [плотский] Израиль, дом же (ср. Мф.13:57 ), возможно, – тело. Ведь все они, ещё будучи в теле, были лишены чести в Иудее у Израиля «по плоти» ( 1Кор.10:18 ), как написано в Деяниях апостолов, где говорится в порицание народу: «Ибо кого из пророков не гнали отцы ваши? предвозвестивших пришествие Праведника» ( Деян.7:52 ). Примерно то же сказано и у Павла в Первом [послании] к Фессалоникийцам: «Вы же, братия, сделались подражателями Церквам Божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее, потому что и вы то же претерпели от своих единоплеменников, что и те от Иудеев, которые убили и Иисуса, и пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся» ( 1Фес.2:14–15 ). Итак, не бывает пророк без чести среди язычников: ведь они или вообще не знают его, или, узнав и приняв его как пророка, почитают. Таковы те [из них], кто принадлежит к Церкви. А лишены чести пророки бывают, во-первых, в буквальном смысле (κατ στοραν), когда преследуются народом, а во-вторых, когда их пророчество не находит веры у народа. Ведь если бы они [иудеи] верили Моисею и пророкам, то верили бы и Христу (ср. Ин.5:46 ), Который показал, что тем, кто верит Моисею и пророкам, следует верить Христу, а тем, кто не верит Христу, – не верить Моисею. Кроме того, как о грешнике говорится, что он преступлением закона бесчестит Бога (ср. Рим.2:23 ), так не верящий пророчествам бесчестит пророка неверием в то, о чём пророчествуется 70 . |
| Тогда Неемия и книжник Ездра, священник и левиты, учившие народ, сказали народу: не печальтесь и не плачьте, п. ч. весь народ плакал, слушая слова Закона ( Неем.8:1–9 ). Во 2 же Мак. Книге пишется: повествуется в записях и памятных книгах Неемии, как он, составляя библиотеку, собрал сказания о царях и пророках, и о Давиде, и письма царей о священных приношениях. Подобным образом и Иуда (Маккавейский) потерянное, по случаю бывшей у нас войны, все собрал, и оно есть у нас (2:13–14). А в 3 кн. Ездры и в Талмуде передаются даже некоторые чудесные обстоятельства, бывшие при собрании Ездрою священных книг, сущность чего нельзя не признать, имея в виду величайшую трудность сего дела, увенчавшегося успехом только по истине при особой помощи Божией, и содействии пророков Аггея, Захарии и Малахаи, которые, по сказанию Вавил. Талмуда, составили собою, так называемую, великую синагогу (Bathr. 13, col. 2, fol. 5, col. 2). В книге прем. с. Сирахова (45:6; 44:3–5; 49:12) делается указание на 3 рода писаний, в которых нельзя не видеть тех частей, кои указал И. Христос: Закон Моисея, пророки и псалмы ( Лк.24:27 ). Известный иудейский историк И. Флавий говорит: «мы не имеем бесчисленное множество книг, а только 22 признаем божественными. Из них 5 кн. написаны Моисеем, 13 пророками, в которых они описали происшествия до Артаксеркса (это, так называемые, книги большие прор. и малые, начиная с И. Навина и оканчивая Малахией), остальные же 4 содержат псалмы и правила жизни. Время Артаксеркса падает на время Ездры». Другой знаменитый евр. ученый – Филон, также отдавал преимущественное предпочтение этим 22 книгам древней священной письменности, как бывшим на еврейском языке, (хотя пользовался он и другими книгами, так называемыми, неканоническими). Иисусом Христом твердо определены три части состава ветхозаветных книг. И кроме того, Он более чем в 70 местах сделал ссылки на разные места св. Писания (см. Мк.21:42; 22:29 ; Ин.10:34 ). Он кроме того определил время, обнимаемое ветхозав. книгами, сказавши, что с евреев взыщется кровь убитых ими праведников от Авеля до Захарии ( Лк.11:51 ; ср. |
| Ярким свидетельством сверхъестественности христианского Откровения являются пророчества. Под пророчествами в данном случае подразумеваются такие предсказания, которые не основывались и не могли быть основаны ни на научных расчетах, ни на каком-либо особом знании психологии, истории, экономики, политики и т.д. Это необъяснимое никакими естественными причинами и простирающееся на многие годы, десятилетия, века и тысячелетия вперед предвидение будущих событий всегда являлось одним из серьезных аргументов истинности христианской религии. Приведем несколько примеров таких предсказаний. В Евангелии от Луки (написано в 63 г. ) сообщается, что Дева Мария в состоянии особого духовного подъема произносит: " Отныне будут ублажать Меня все роды " (Лк. 1:48). Евангелист не усомнился записать эти слова молодой Девушки, хотя в естественном порядке сделать подобное, а тем более принять это последующими поколениями христиан было равносильно безумию. И что же видим? С того времени и доныне Ее действительно прославляют все христианские народы. В Евангелии от Матфея находим пророчества Господа Иисуса Христа о будущем Своего Благовестия: " И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам " (Мф. 24:14); о судьбе еврейского народа и Иерусалима: " Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено " (Мф. 23:35-38; 24:2; Лк. 21:20-24, 32) ( " Матфей составил свое Евангелие, по всей вероятности, около 62 г. после Р.Х. " а разрушение Иерусалима произошло в 70 г.); о Церкви: " И на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее " (Мф. 16:18); о будущем христианства: " Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле? " (Лк. 18:8); о явлении лжехристов и лжепророков (Мф. 24:23-26; Лк. 21:8); о будущих гонениях на христиан (Лк. 21:12-17); о том, что " некоторые... не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе " (Мк. 9:1; здесь речь идет о всех святых, начиная с Девы Марии и апостолов, которые " увидели " прежде своей кончины славу и блаженство Царства Христова, пришедшего внутри их в силе). Исполнение этих пророчеств может видеть (а не просто поверить в них) каждый современный человек. Пророчество о конце мира находим у апостола Петра (Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят. - 2 Пет. 3:10), которое в свете современных научно-технических " возможностей " звучит достаточно актуально. Подобный же смысл имеют и многие пророчества Откровения святого Иоанна Богослова (см., например, гл. 16). |
| Demonstr. III 4. 44). Аргументом в пользу вторичности арам. Евангелия от Марка по сравнению с евр. Евангелием от Матфея может служить профанный статус арам. языка в иудейской среде в тот период. Однако наиболее весомыми представляются аргументы, основанные на анализе разных аспектов языка Евангелий,- использование артиклей, вводных слов, вопросительных местоимений, предлогов с глаголами в значении «говорить», глагольных форм и конструкций (напр., «ες τ с инфинитивом» и «ν τ с инфинитивом и местоимением в винительном падеже» в Евангелии от Матфея; «να с глаголом в сослагательном наклонении» и «глагол «быть» с причастием», передающие длительность действия в Евангелии от Марка, к-рые отражают соответствующие евр. и арам. оригиналы; всего в «Археологии текста» рассматривается более 70 примеров грамматических расхождений), поскольку их употребление в меньшей степени зависит от сознательного выбора писавшего. Кроме того, в Евангелии от Марка в ряде параллельных мест с Евангелием от Матфея выявлены пояснения, которые имело смысл делать только для христиан из язычников (Мк 7. 26 (ср.: Мф 15. 22); Мк 6. 18 (ср.: Мф 14. 4); Мк 7. 1-5 (ср.: Мф 15. 1-2); Мк 1. 44 (ср.: Мф 8. 4); Мк 14. 12 (ср.: Мф 26. 17); Мк 15. 42 (ср.: Мф 25. 57); Мк 8. 13-14 (ср.: Мф 16. 5); Мк 4. 38 (ср.: Мф 8. 24); Мк 7. 13 (ср.: Мф 15. 6); Мк 12. 26 (ср.: Мф 22. 31); Мк 15. 24 (ср.: Мф 27. 35); Мк 13. 3 (ср.: Мф 24. 3); Мк 15. 21 (ср.: Мф 27. 32); Мк 13. 19-20 (ср.: Мф 24. 21-22); Мк 2. 7 (ср.: Мф 9. 3)), что, видимо, свидетельствует о более позднем происхождении Евангелия от Марка, поскольку христ. проповедь изначально была ориентирована на христиан из евреев (что и отражено в Евангелии от Матфея). Об этом же говорит и меньший интерес к полемике с фарисеями и саддукеями в Евангелии от Марка, поскольку на определенном этапе она потеряла актуальность. С т. зр. стиля, техники перевода и редакторской работы Евангелие от Марка также выглядит вторичным и по ряду признаков близким к таргумам (прежде всего по общей направленности на обогащение текста дополнительными подробностями и толкованиями). |
| 14–19). В русском переводе ст. 14, имеющий слова «реченную пророком Даниилом» представляет собой один из примеров ассимиляции текста Мк. тексту Мф. ( Мк.24:15 ). Лучшие рукописи Мк. этих слов не имеют, хотя выражение «мерзость запустения» (τ βδλυγμα τς ρημσεως) восходит к Даниилу ( Мк.9:27 ; Мк.11:31 ; Мк.12:11 ), который обозначал им осквернение храма при Антиохе Епифане. Грозные образы прошлого служат для предуказания страшных испытаний будущего. Это – будущее, когда уже не будет будущего. «Горе беременным и питающим сосцами в те дни» ( Мк.13:17 ). Мера скорби такова, что только избранные Божии могут устоять. Превышение меры сделало бы ее непосильной и для избранных. Господь сократит эти дни (ст. 20). Но и эти скорби еще не знаменуют явления Христа. Будут лжепророки, которые будут пытаться прельстить избранных. Ст. 23 подчеркивает сказанное: «Вот, Я наперед сказал вам все». Господь делает ударение на том, что и это еще не конец. Но это уже преддверие. Затем наступает космическая катастрофа (ст. 24–25) и явление Сына Человеческого в славе на облаках. Он соберет избранных от четырех стран света (ст. 26–27). Таково построение эсхатологической речи. При ее анализе мы сознательно обошли трудности. Но трудности эти очень значительные, и на них необходимо остановиться. Они связаны с вопросом о продолжительности эсхатологической эпохи. В речи есть указания на то, что предсказываемые события должны совершиться в пределах жизни одного человеческого поколения. Это, прежде всего, указание на род сей ( γενε ατη, ст. 30), который будет свидетелем конца. Выражение γενε ατη всего естественнее понимать в смысле человеческого поколения, современного Христу и апостолам. Указание это получает косвенное подтверждение в ст. 14. Образ, пускай без ссылки, взят у Даниила, и речь идет о находящихся в Иудее. Иудея с Иерусалимом была центром христианского мира до Иудейской войны, закончившейся разрушением храма в 70 году. Заслуживает внимания, что следующие стихи вполне отвечают тому, что мы знаем об Иудейской войне. |
| Для точного ответа на вопрос о времени написания Луки и Деян. мы не располагаем никакими положительными данными. Одно можно сказать с уверенностью: Лк. было составлено после катастрофы 70 г. В изложении эсхатологической речи Христа-Спасителя в Третьем Евангелии, как уже не раз отмечалось, проводится четкое различие между разрушением Иерусалима и концом эона (Лк. 21:20-24 и слл., а также ст. 8, ср. наше толкование: ч. I, История Евангельская). Если Лк. было написано после разрушения Иерусалима, то из тех же оснований вытекает, что оно было написано и после Мф и Мк. Не лишено вероятия, что это было осознано уже древними. Это сознание могло получить выражение в третьем месте, которое закрепилось за Лк. в каноне Четвероевангелия. Есть достаточные основания утверждать, что Евангелист Лука использовал труды двух первых синоптиков. Как он и сам свидетельствовал, в основание его исторического труда было положено тщательное исследование источников (Лк. 1:1-4). Эти источники, конечно не ограничивались Мф. и Мк., хотя бы потому, что Лк. содержит много материала, не использованного первыми двумя Евангелистами. Но сопоставление его с ними в частностях позволяет думать, что он пользовался и ими. Если Евангелист Лука писал свое Евангелие после первых двух синоптиков и ими пользовался, мы вправе думать, что ни Мф., ни Мк. не отвечали той цели, которая стояла перед Лукою. К уяснению его цели нас может привести знакомство с его трудом. Евангелие от Луки Лк., несомненно, во многом отличается от первых двух синоптиков, Это касается, прежде всего, плана. В частях повествовательных Лк. по содержанию часто совпадает с Мк., а в изложении учения Христова — с Мф. Но общий с другими синоптиками материал расположен у Луки иначе, чем у его предшественников. Эта особенность Лк. особенно выступает при сопоставлении его с Мф. Большие речи Мф. разложены в Лк. на их составные части. Так, Нагорная проповедь Мф. 5-7 имеет параллель не только в Лк. 6:20-49, но и в отдельных поучениях Христовых, попадающихся до гл. 16 включительно и отнесенных к другому историческому контексту. Главное нововведение Луки есть то внимание, которое он уделяет последнему пути Христову из Галилеи в Иерусалим. Он посвящает ему большой отрывок 9:51—19:28, тогда как в Мф. с полной ясностью говорится о пути только в глл. 19 и 20, а в Мк. — в гл. 10. В плане Лк. повествование о пути составляет его вторую часть, по объему наиболее значительную. В этих новых рамках, материал общесиноптический, в сочетании с другим, составляющим достояние одного Луки, собирается в новые группы поучений, в которых нетрудно бывает уловить объединяющие их основные мысли (ср. напр. Лк. 14:25-16и отдельные параллели в Мф. 10:37-38; 5 Мк. 9:50; Мф. 18:12-14; 11:12—13; 5:18; Мк. 10:11, 12). |
| Научная традиция обращает внимание в первую очередь на вопрос о том, знал ли автор о разрушении Иерусалимского храма в 70 г. или нет (Мк 13. 2; 14. 58; 15. 29). Мн. исследователи склоняются к тому, что по сравнению с др. каноническими Евангелиями в тексте М. отражено лишь самое начало Иудейской войны с Римом, до полной блокады Иерусалима войсками, когда стало невозможным исполнить наставление Спасителя бежать в горы. Кроме того, в Мк 13. 18 говорится о бегстве зимой, что не сходится с обстоятельствами штурма и разрушения города, к-рые произошли летом ( Ios. Flav. De bell. VI 4. 1-8). Сторонники ранней датировки Евангелия от Марка ( Hengel. 1985; Wenham. 1991; Crossley. 2004) усматривают в Мк 13 отражение иных событий, а именно кризиса, связанного с попыткой имп. Калигулы в 40 г. установить свою статую (в образе Зевса) в Иерусалимском храме ( Philo. Leg. Gai. 29-43; Ios. Flav. Antiq. XVIII 8. 2-9; Idem. De bell. II 10. 1-5; Tac. Hist. V 9. 2). Именно на это намекает евангелист, говоря о «мерзости запустения», стоящей «где не должно» (Мк 13. 14), поскольку выражение «мерзость запустения» в евр. традиции относилось не к разрушению, а к осквернению храма, к языческим культам на св. месте (Дан 9. 26-27; 11. 31; 12. 11; 1 Макк 1. 54). Вместе с тем сами пророчества «малого апокалипсиса» (Мк 13) не обязательно рассматривать как описание той или иной ситуации из прошлого. Пророчества о разрушении храма, об уничтожении священства, о наступлении рим. армии и т. д. есть в кумран. текстах (напр.: 1QpHab 9. 2-7). Угроза разрушения храма в эту эпоху - неотъемлемая часть иудейской эсхатологии ( Ios. Flav. De bell. VI 5. 3-4), в основе к-рой лежат ветхозаветные тексты (Пс 73 (74). 7; Иер 7. 12-14; 26. 6, 9, 18; 4 Цар 25. 9; 2 Пар 36. 19; Дан 8. 11; 2 Макк 14. 33; известны также независимые пророчества: напр., в труднодатируемых «Житиях пророков» предсказывается, что не только храм будет разрушен «народом запада», но и завеса храма порвется на куски, о чем не сообщается в исторических источниках об Иудейской войне (Vita prophetae 12 (Habakkuk). 11-12// Torrey Ch. C. The Lives of the Prophets: Greek text and transl. Phil., 1946. P. 29); ср.: Мк 15. 38)). |
| Скачать epub pdf Глава 9 Послание двенадцати Апостолов на проповедь в Иудею и наставления им (1–6). Мнение Ирода о Христе (7–9). Удаление Господа и чудесное насыщение народа (10–17). Исповедание Петрово и учение о самоотвержении (18–27). Преображение Господне (28– 36). Исцеление бесноватого отрока (37–42). Извещение Господом учеников о Своих страданиях (43–45). Кто больше в Царстве Небесном (46–50). Путешествие через Самарию (51–56). Ответы Господа желавшим быть последователями Его (57–62). Лк.9:1–6 . Сказание ев. Луки о послании Господом 12-ти Апостолов своих на проповедь в Иудею и наставления им так же кратки и сложены теми же почти словами, как и сказание об этом Марково ( Мк.6,7–13 ), сравнительно с повествованием ев. Матфея, у которого наставления Господни Апостолам изложены очень пространно ( Мф.10:5–42 ). Ев. Лука далее повествует еще ( Лк.10 и дал.) о послании Господом на проповедь 70 учеников (о чем первые два евангелиста умалчивают), и при этом также сообщает некоторые наставления им Господа; но если и сопоставить вместе те и эти наставления, все же они короче изложены и в совокупности, чем у ев. Матфея. Вероятно Господь, посылая на проповедь и 12 и 70 учеников (не в одно время), давал им в оба раза наставления относительно их проповеди и образа действий, и наставления вероятно очень сходные между собой, так как сходны обстоятельства, при которых они давались, и цели, для которых давались, и назначение лиц, которым давались; ев. Матфей, не имевший в виду повествовать о 70 учениках, совокупил все Христовы наставления Апостолам относительно их проповеднической деятельности, вложил их в уста Христовы при послании 12-ти и изложил их полнее, чем ев. Лука при рассказах о том и другом послании учеников на проповедь. Поэтому сказания ев. Марка и Луки об этом нужно здесь восполнять сказаниями Матфеевыми. – «Созвав» же и пр.: см. прим. к Мф.10:1 . Мк.6:7–8 . – «Проповедывать Царство Божие и исцелять больных»: этими словами евангелист определительнее выражает назначение посылаемых, именно двоякое назначение – проповедь и врачевание (под которым разумеется и врачевание обуреваемых нечистыми духами).– «Ничего не берите и пр. см. прим. к Мф.10:9–10 . Мк.6:8–9 . – А если где не примут и пр.: см. прим. к Мф.10:14 ; Мк.6:11 . |
| Основная текстологическая проблема, связанная с этим отрывком — число посланных учеников: часть древних рукописей говорит о семидесяти, часть — о семидесяти двух учениках, причем согласное свидетельство александрийской, западной и сирийской традиций в пользу 72 кажется более убедительным. Исправление 72 на 70 может быть объяснено символическим значением числа 70, однако трудно найти причину для обратного исправления. В Писании говорится о 70-ти старейшинах Израиля (Исх 24:1; Чис 11:16,24–25); 70 потомков Иакова пришли с ним в Египет (Исх 1:5); 70 финиковых деревьев нашли израильтяне в оазисе Елим (15:27) 68 ; Авимелех, сын Гедеона, убивает 70 своих братьев (Суд 9:2); Ииуй убивает 70 сыновей Ахава (4 Цар 10:1). В Быт 10 указано 70 народов земли, однако в переводе Семидесяти в этой главе перечислено 72 народа; сам перевод Семидесяти, по преданию, был исполнен 72 переводчиками. Выражение во всякий город и место, куда Сам хотел идти не следует понимать в том смысле, что Иисус на пути в Иерусалим собирался повторить все 36 отдельных маршрутов Своих посланников — имеется в виду скорее то, что посланники полномочно представляют Самого Христа, и это с полной ясностью выражено в 10:16. Слово qerismTj ‘урожай, жатва’ означает окончательное собирание воедино рассеянного народа Божиего (Ис 27:12; Иоиль 3:11–13), которое совершают ангелы и Сын Человеческий (Мф 13:39; Откр 14:14–16), но здесь говорится, что этот труд вверен ученикам и их миссии. Смысл речения не в том, что конец близок, — наоборот, слова жатвы много подразумевают, что труд не может быть окончен в скором времени. После избрания посланцев и предупреждения об опасностях миссии Иисус говорит о приготовлениях к пути. Его список чисто отрицательный: перечисляется то, чего нельзя брать с собой, и это как раз те вещи, которые более всего нужны в дороге: 1) мешок ( точнее ‘мешочек для денег; кошелек’) — деньги в кошельке носили обычно городские жители, а сельские завязывали монеты в пояс, ср. ни меди в поясе в Мк 6:8; такое различие, может быть, вызвано тем, что ношение кошелька было городским обычаем, а Лука обращается преимущественно к городскому читателю; 2) сума ( p»ra, точнее ‘мешок для провизии’, ср. 9:3) и 3) обувь ( Шpod»mama, ср. 3:16). Похожие ограничения были в ходу у путешествующих ессеев (Иосиф Флавий, “Иудейская война” 2:124–127), однако ессеи могли рассчитывать на гостеприимство и помощь со стороны других членов секты. Ученики же Иисусовы в своих нуждах должны рассчитывать только на помощь Божию, которая совершается по их вере. |
|
|
