| 60 Беседа 2, гл. 1, 2. 61 Прп. Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 56.//Доброт., ч. 1. 62 Мф. 14:33. 63 О третьем образе внимания.//Доброт., ч. 1. 64 Доброт., ч. 1. 65 Сир. 48:21. 66 Евр. 4:12. 67 О еже обрести действо.//Доброт.. ч. 1.§ 4. 68 Лк. 10:17. 69 Лк. 10. 19. 70 Мк. 16:17. 71 Лк. 10:60. 72 Лк. 10:21, 22. Благовестник. 73 Ответ 181. 74 Псалтирь с последованием. 75 Беседа 8, на послание к Римлянам. 76 Каноник. Издание Киево-Печерской Лавры. 77 Ответ 74. Прп. Григорий Синаит. 4 глава из 15 глав о безмолвии.//Доброт., ч. 1. 78 Издание Оптиной Пустыни 1847 года. 79 Четьи-Минеи. 1 Апреля. 80 Главы о умной молитве. Гл. 1. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 81 Гл. 4. 82 Старец Василий. Предисловие на книгу преподобного Григория Синаита. 83 Старец Василий. Предисловие на книгу блаженного Филофея Синайского. 84 Слово 11. 85 Пс. 6:9—10. 86 Екк. 3:1. 87 Слово 11. 88 Прп. Григорий Синаит посетил Афонскую гору в 14 веке по Рождестве Христовом. В то время монашество в Палестине, особенно же в Египте, было почти уничтожено магометанами, покорившими своей власти Египет и Палестину еще в начале 7 века. Во время святого Григория Синаита учение об умной молитве до крайности умалилось повсеместно. Его можно признавать восстановителем этого учения, как это сказано в кратком жизнеописании его, помещенном в Добротолюбии. И во времена Григория Синаита были иноки, достигшие великого преуспеяния в молитве, как, например, Максим Капсокаливи, жительствовавший в Афонской горе — наставлениями его пользовался сам Григорий, называвший Максима земным Ангелом (Доброт., ч. 1). Прп. Григорий научен умной молитве некоторым иноком острова Кипра, до знакомства с этим иноком, он занимался исключительно псалмопением (Рукописное житие преподобного Григория Синаита). 89 Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского. Издание Введенской Оптиной Пустыни, 1847 г. 90 Иов. 38:11. 91 Слово 28, гл. 17. 92 Там же, гл. 19. 93 Слово 4, гл. 93. 94 О мнящихся от дел оправдитися, гл. 34.//Добротолюбие, ч. 1. 95 |
| Иисус же сказал ему: Иуда! Целованием ли предаешь Сына Человеческого? (Лк. 22, 47–48) Темная, страшная фигура Иуды из Кариота — апостола, одного из двенадцати, предавшего своего Учителя,— издавна привлекает к себе повышенное и болезненное внимание. Многим почему-то хочется разгадать некую «загадку Иуды», истолковать его действия нестандартным образом, облагородить, возвысить, наконец, совершенно обелить эту личность — и тогда уж поставить ее в центр евангельских событий. Литературных вариаций на эту тему просто не счесть, и нет нужды на них останавливаться; но о роли Иуды, о его мотивах спорят и религиозные мыслители, и православные богословы. В некоторых работах начала ХХ века (русский Серебряный век и в культуре, и в богословии) можно прочитать об особой миссии, скрытно предусмотренной для этого ученика Христом, о том, что предательство Иуды и затем многовековое поношение его имени были необходимы для совершения Крестной Жертвы, т.е. являют собой ее неотъемлемую часть; также о том, что пресловутые сребреники на самом деле не имели для этого ученика большого значения; о том, наконец, что Иуда на самом деле «хотел как лучше», что его предательство было — не подлым расчетом, а трагической ошибкой… Главный довод подобного рода измышлений — то обстоятельство, что Иуда входил в число ближайших учеников Христа. Не мог же, дескать, Господь Сердцеведец ошибаться! Однако о невозможности оправдания действий предателя «исторической необходимостью Крестной Жертвы» Он говорит Сам: Сын Человеческий идет, как писано о Нем; но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается; лучше было бы этому человеку не родиться (Мф. 26, 24; Мк. 14, 21). И еще — Не двенадцать ли вас избрал Я? Но один из вас диавол. По свидетельству апостола и евангелиста Иоанна (Ин. 6, 70), Спаситель произнес это задолго до самого Иудиного предательства, но Иуда тогда уже хотел предать Его (Ин. 6, 71). Сердцеведец не ошибался, Он знал, что в человеке (Ин. 2, 25). Тогда почему же Иуда оказался в числе избранных Им ближайших учеников?.. |
| 33 . О тех, кому не было позволено следовать (за Иисусом) (9, 56). Мф. 10. 34 . О провозглашении Семидесяти (10, 1). 35 . О спросившем законнике (10, 25). Мф. 54. Мк. 39. 36 . О попавшемся разбойникам (10, 30). 37 . О Марфе и Марии (10, 38). 38 . О молитве (11, 1). 39 . Об имевшем немого беса (11, 14). Мф. 22. 40 . О женщине, возвысившей голос из народа (11, 27). 41 . О тех, кто просит знамения (11, 29). Мф. 23. 42 . О позвавшем Иисуса фарисее (11, 37). 43 . О провозглашении горя законникам (11, 46). Мф. 56. 44 . О закваске фарисейской (12, 1). Мф. 32. Мк. 22. 45 . О пожелавшем разделить имущество (12, 13). 46 . О богаче, у которого был хороший урожай (12, 16). 47 . О Галилеянах и о тех, кто был в Силоаме (13, 1). 48 . О женщине, имевшей духа немощи (13, 10). 49. О притчах (13, 18). Мф. 24. Мк. 9. 50 . О спросившем: неужели мало спасающихся? (13, 22). 51 . О сказавших Иисусу о Ироде (13, 31). 52 . О страждущем водяной болезнью (14, 1). 53 . О том, что не следует любить первые места (14, 7). 54 . О позванных на ужин (14, 15). Мф. 51. 55 . Притча о постройке башни (14, 28). 56 . Притча о ста овцах (15, 3). 57 . Об отошедшем в дальнюю страну (15, 12). 58 . О неправедном управителе (16, 1). 59 . О богаче и Лазаре (16, 19). 60 . О десяти прокаженных (17, 11). 61 . О неправедном судье (18, 1). 62 . О фарисее и мытаре (18, 9). 63 . О богаче, спросившем Иисуса (18, 18). Мф. 41. Мк. 29. 64 . О слепом (18, 35). Мф. 44. Мк. 31. 65 . О Закхее (19, 1). 66 . Об отправившемся, чтобы получить себе царство (19, 12). 67 . О получивших десять мин (19, 13). 68 . О молодом осле (19, 29). Мф. 45. Мк. 32. Ин. 14. 69 . О спросивших Господа первосвященниках и книжниках (20, 1). Мф. 48. Мк. 35. 70. О винограднике (20, 9). Мф. 50. Мк. 36. 71 . О подосланных с вопросом о подати (20, 20). Мф. 52. Мк. 37. 72 . О саддукеях (20, 27). Мф. 53. Мк. 38. 73 . Вопрос фарисеям: каким образом Христос – Сын Давида? (20, 41). Мф. 55. Мк. 40. 74 . О вдове, положившей две лепты (21, 1). Мк. 41. 75 . Вопрос о кончине мира (21, 7). Мф. 57. Мк. 42. |
| В этом сказывается глубокое отличие Страстной седмицы от других седмиц Великого поста, когда по Уставу в будние дни не полагается Евангельских чтений . Однако ввиду того, что положенное по Уставу чтение Евангелия всех четырех евангелистов на часах первых трех дней Страстной седмицы весьма увеличивает продолжительность и без того не кратких служб этих дней, с давних времен во многих храмах и обителях Русской Церкви установилась практика чтения Евангелия первых трех евангелистов на часах 6-й седмицы. Так было в XVI веке, например, в Сийском монастыре (ср.: Дмитриевский А. А. Богослужение в Русской Церкви в XVI веке. Ч. 1. С. 205) и в первой половине XVII века в Московском Успенском соборе (ср.: Голубцов А. П. Чиновники Московского Успенского собора. С. 108). В современной практике существует также обычай начинать чтение Евангелия на великопостных часах со 2-й седмицы Великого поста, хотя это и придает будничным великопостным службам несвойственную им по Уставу торжественность. Учитывая сложившуюся практику, предлагаем возможные варианты распределения евангельских отрывков для чтения на великопостных часах в течение 2-й–6-й седмиц св. Четыредесятницы и для чтения на 6-й седмице Великого поста. Порядок чтения Евангелия на великопостных часах в среду и пятницу в течение 2-й–6-й седмиц: 2-я седмица: Ср. 3-й час – Мф., зач. 1–8 ( 1 – 4, 17). 6-й час – Мф., зач. 9–20 ( 18 – 7, 11). 9-й час – Мф., зач. 21–34 ( 12 – 10, 8). Пт. 3-й час – Мф., зач. 35–46 ( 9 – 12, 30). 6-й час – Мф., зач. 47–57 ( 30 – 14, 13). 9-й час – Мф., зач. 58–70 ( 14 – 17, 9). 3-я седмица: Ср . 3-й час – Мф., зач. 71–80 ( 10 – 20, 16). 6-й час – Мф., зач. 81–90 ( 17 – 22, 22). 9-й час – Мф., зач. 91–103 ( 23 – 24, 51). Пт. 3-й час – Мф., зач. 104–108 ( 1 – 26, 56). 6-й час – Мф., зач. 109–116 ( 57 – 28, 20). 9-й час – Мк., зач. 1–12 ( 1 – 3, 19). 4-я седмица: Ср. 3-й час – Мк., зач. 13–22 ( 20 – 6, 7). 6-й час – Мк., зач. 23–32 ( 7 – 8, 10). 9-й час – Мк., зач. 33–44 ( 11 – 10, 16). Пт. 3-й час – Мк., зач. |
| Приблизился Иуда-предатель. Знаете вы, как совершилось предание. Заметим только, как Господь Иисус Христос в это время, отдаваясь в руки тех, кто пришел Его, по-нынешнему выражаясь, арестовывать, в одном моменте только показал им Свою Божественную силу. Когда они близко подошли к Нему, Он говорит: «...кого ищете?» Они говорят: «Иисуса Назорея». Кратко ответил Спаситель: «...это Я». Но от этого Его ответа, как говорит евангелист Иоанн, они в ужасе отступили и упали на землю. Словно плоды с дерева посыпались, так они попадали на землю в непонятном для них ужасе. Как будто что-то страшное сверкнуло для них в этих коротких словах. Это была молния Божества. Но Господь, чтобы ободрить их, опять спрашивает: «...кого ищете?» Они опять говорят: «Иисуса Назорея». Вероятно, уже испуганно и с трепетом. Тут Он уже сказал им, видимо, как-то совсем по-другому то же самое: «Я сказал вам, что это Я». И тут, и в этот момент, заботясь об апостолах Своих, говорит: «...оставьте их, пусть идут» (Ин 18, 4–5; 7–8). Мне хотелось бы обратить ваше внимание еще на один момент. Вот Господь уже на суде у первосвященника. А на дворе первосвященника происходит печальное событие, предсказанное Спасителем. Апостол Иоанн Богослов был знаком с теми, кто служил у первосвященника, и был там, видимо, свой человек. Апостол Петр тоже приблизился туда, и по ходатайству Иоанна и его впустили во двор архиерейский. И вот он там греется. Ему во дворе говорит кто-то: «...и ты был с Иисусом Назореем» (Мк 14, 67). Последовал ответ апостола, забывшего свою клятву, которую он высказал несколько часов тому назад: «...не вем, ниже знаю,что ты глаголеши» («не знаю и не понимаю, что ты говоришь») (Мк 14, 68). За этим отречением последовало второе, усиленное. А когда к нему в третий раз подошли и стали говорить: «...точно ты из них; ибо ты Галилеянин, и наречие твое сходно» (Мк 14, 70), тогда тот, кто божился и клялся, что пойдет за Учителем в темницу и на смерть, здесь стал божиться и клясться, что он не знает этого Человека. Раздалось пение петуха. По евангелисту Марку, петух запел второй раз (см.: Мк 14, 71–72). Эта подробность подчеркнута именно апостолом Марком, потому что апостол Марк был ученик апостола Петра и свое Евангелие написал со слов своего великого учителя. А уж апостол Петр, конечно, никакой подробности, самомалейшей, этого страшного отречения за всю свою жизнь не забывал. И вот, когда апостол Петр стал божиться и клясться, раздалось — второе уже — пение петуха. Быть может, Господа тогда проводили по двору или Он был недалеко, Он, Который знал все, что происходило с Петром, только оглянулся и молча взглянул на апостола Петра. И этот скорбный и напоминающий взор пронзил душу апостольскую до самой ее глубины. Не с гневом Господь посмотрел на него и не с упреком, а с болью. Это была боль души обманутой и обманувшейся в том, кто обещал верность, а теперь — изменил. |
| «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» ( Дан 7,13–14 ). Ответ Иисуса был достаточным основанием для того, чтобы первосвященник обвинил Его в богохульстве, оскорблении Бога: «Вы слышали богохульство; как вам кажется?». С первосвященником согласились все прочие члены Синедриона: «Они же все признали Его повинным смерти». Так Синедрион добился того, чего хотел. Он мог выдвинуть обвинение, за которое полагалась смертная казнь. Все остались довольны. Издевательства над Иисусом и отречение Петра (Мк.14,65–72; Мф 26,69–75; Лк 22,55–62; Ин 18,15–18.25–27). 65 И некоторые начали плевать на Него и, закрывая Ему лице, ударять Его и говорить Ему: прореки. И слуги били Его по ланитам. 66 Когда Петр был на дворе внизу, пришла одна из служанок первосвященника 67 и, увидев Петра греющегося и всмотревшись в него, сказала: и ты был с Иисусом Назарянином. 68 Но он отрекся, сказав: не знаю и не понимаю, что ты говоришь. И вышел вон на передний двор; и запел петух. 69 Служанка, увидев его опять, начала говорить стоявшим тут: этот из них. 70 Он опять отрекся. Спустя немного, стоявшие тут опять стали говорить Петру: точно ты из них; ибо ты Галилеянин, и наречие твое сходно. 71 Он же начал клясться и божиться: не знаю Человека Сего, о Котором говорите. 72 Тогда петух запел во второй раз. И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели петух пропоет дважды, трижды отречешься от Меня; и начал плакать. Повествование о Страстях Иисуса для раннего христианства было чем-то большим, чем просто рассказ о суде над Ним. Всякий, кто узнавал об этих Страстях, должен был прочувствовать ужас и несправедливость всего происходящего. Именно этой цели служат отрывки, которые повествуют об издевательских насмешках над Иисусом и об отречении от Него одного из самых близких друзей. |
| Действительно, в плоти и крови еврейского народа времён Христа не было идеи воплощения Сына Божия и даже не было благоприятной почвы для этой идеи. «Идея Эммануила, в Своём богочеловеческом лице явившего природу идеально-совершеннейшую, выходила за пределы тогдашнего иудейского, как и вообще греховного-человеческого, сознания» 37 . Мысль о Боге воплотившемся казалась иудеям не только соблазном, но и богохульством. Иудеи говорили Христу: «не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человеком, делаешь себя Богом» ( Ин.10:33 ), Когда Господь на суде признал Себя Христом, Сыном Божиим, первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! вот теперь вы слышали богохульство Его! Как вам кажется? Они же сказали в ответ: повинен смерти (Мф.2:63–66. Мк.14:60–64 . Лк.22:70–71 ). В одном месте Иерусалимского талмуда богохульной называется мысль, что Бог может иметь Сына 38 , а в другом читаем: «сказал равви Аббагу: если скажет тебе человек: Я – Бог , так он лжёт» 39 . В диалоге Иустина философа с Трифоном мы можем видеть, как идея воплощения не укладывается в сознание иудея: «невероятное и почти невозможное нечто пытаешься ты доказать, что Бог претерпел рождение и стал человеком» 40 . Тот же иудей определённо выражает свои мессианские чаяния: «мы все ожидаем, что Мессия будет человеком от человеков – τν Χριστν νϑρωπον ξ νϑρπων προσδοκμεν γενσεϑαι» 41 . Подобное же говорит о мессианских чаяниях иудеев и св. Ипполит Римский : «рождение его, говорит, будет из рода Давида, не от Девы и Св. Духа, но от мужа и жены, как всем определено рождаться – из семени» 42 . В науке формулируется даже тезис, по которому иудейские мессианские понятия не дают материала для учения об особности предсуществующего Христа 43 . Во всяком случае в иудейском богословии Мессия мыслится как человеческий царь и владыка, только наделённый от Бога особыми дарами и силами 44 . Уже в христианский период все ереси, возникавшие под влиянием иудейства, уклонялись от истины именно в решении вопросов хронологических. Иудействующие, по выражению Евсевия Кесарийского , имели скудное и унизительное понятие о Христе. Они считали Его бедным и обыкновенным человеком, который только за усовершенствование нрава признан праведным и который родился от соединения мужа с Марией 45 . Эвиониты, говорит св. Ириней Лионский , «не принимают в свою душу верою соединения Бога и человека» 46 . |
| Против еретиков, отвергающих закон и Пророков. Глаголавшего Пророки. Захария: «якоже глагола устами святых сущих от века Пророк Его, спасение от враг наших» (Лук. 1:70-71). Богородица: «якоже глагола ко отцем нашим» и проч. (Лук. 1:55). В Деяниях: «о сем вси Пророцы свидетельствуют оставление грехов прияти именем Его всякому верующему в онь» (Деян. 10:43). Также: «егоже подобает небеси убо прияти даже до лет устроения всех, яже глагола Бог усты всех святых Своих Пророк от века» (Деян. 3:21). В Евангелии: «Давид рече Духом Святым: рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене» (Мк. 12:36). В Деяниях: «и помолившимся им, подвижеся место, идеже бяху собрани, и исполнишася вси Духа Свята, и глаголаху слово Божие со дерзновением» (Деян. 4:31). В книге Числ: «егда же препочи Дух на них, и пророчествоваша... в полце» (Числ. 11:25-26). Против говорящих, что ветхозаветное противно евангельскому, и не принимающих пророческих видений: Во едину святую, соборную и апостольскую Церковь. Павел: «сотворивый обоя едино» (Ефес. 2:14). «Един Господь, едина вера, едино крещение» (Ефес. 4:5). «Братия святая...» (Евр. 3:1). «Наздани бывше на основании Апостол и Пророк, сущу краеугольну самому Иисусу Христу» (Ефес. 2:20). «Вы есте тело Христово и уди от части» (1 Кор. 12:27). «Овых убо положи Бог в Церкви первее Апостолов, второе Пророков, третие учителей» (1 Кор. 12:28). «Да Церковь созидание приемлет» (1 Кор. 14:5). «Вы храм Божий есте» (1 Кор. 3:16). «Яже к созиданию Церкве просите» (1 Кор. 14:12). «Сущу краеугольну самому Иисусу Христу... о Немже и вы созидаетеся» (Ефес. 2:20-21). «Той есть Глава телу Церкве» (Кол. 1:18). Притом, как семь соборных посланий названы так потому, что были написаны ко всем верным: так и совокупность всех православных названа в символе соборною Церковию. Против богомилов и всех нечестивцев, не принимающих, или не уважающих крещения: Исповедую едино крещение во оставление грехов. Павел: «исповедал еси доброе исповедание» (1 Тим. 6:12). «Сердцем бо веруется в правду, усты же исповедуется во спасение» (Рим. 10:10). «Един Господь, едина вера, едино крещение» (Ефес. 4:5). «Да крестится кийждо вас во оставление грехов» (Деян. 2:38). В Евангелии: «крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» (Матф. 28:19). |
| Против еретиков, отвергающих закон и Пророков. Глаголавшего Пророки . Захария: «якоже глагола устами святых сущих от века Пророк Его, спасение от враг наших» (Лук. 1:70—71). Богородица: «якоже глагола ко отцем нашим» и проч. (Лук. 1:55). В Деяниях: «о сем вси Пророцы свидетельствуют оставление грехов прияти именем Его всякому верующему в онь» (Деян. 10:43). Также: «егоже подобает небеси убо прияти даже до лет устроения всех, яже глагола Бог усты всех святых Своих Пророк от века» (Деян. 3:21). В Евангелии: «Давид рече Духом Святым: рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене» (Мк. 12:36). В Деяниях: «и помолившимся им, подвижеся место, идеже бяху собрани, и исполнишася вси Духа Свята, и глаголаху слово Божие со дерзновением» (Деян. 4:31). В книге Числ: «егда же препочи Дух на них, и пророчествоваша... в полце» (Числ. 11:25—26). Против говорящих, что ветхозаветное противно евангельскому, и не принимающих пророческих видений: Во едину святую, соборную и апостольскую Церковь . Павел: «сотворивый обоя едино» (Ефес. 2:14). «Един Господь, едина вера, едино крещение» (Ефес. 4:5). «Братия святая...» (Евр. 3:1). «Наздани бывше на основании Апостол и Пророк, сущу краеугольну самому Иисусу Христу» (Ефес. 2:20). «Вы есте тело Христово и уди от части» (1 Кор. 12:27). «Овых убо положи Бог в Церкви первее Апостолов, второе Пророков, третие учителей» (1 Кор. 12:28). «Да Церковь созидание приемлет» (1 Кор. 14:5). «Вы храм Божий есте» (1 Кор. 3:16). «Яже к созиданию Церкве просите» (1 Кор. 14:12). «Сущу краеугольну самому Иисусу Христу... о Немже и вы созидаетеся» (Ефес. 2:20—21). «Той есть Глава телу Церкве» (Кол. 1:18). Притом, как семь соборных посланий названы так потому, что были написаны ко всем верным: так и совокупность всех православных названа в символе соборною Церковию. Против богомилов и всех нечестивцев, не принимающих, или не уважающих крещения: Исповедую едино крещение во оставление грехов . Павел: «исповедал еси доброе исповедание» (1 Тим. 6:12). «Сердцем бо веруется в правду, усты же исповедуется во спасение» (Рим. 10:10). «Един Господь, едина вера, едино крещение» (Ефес. 4:5). «Да крестится кийждо вас во оставление грехов» (Деян. 2:38). В Евангелии: «крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» (Матф. 28:19). |
| Архив Христос перед Анной Кто приговорил Мессию к смерти? Хотя окончательный приговор вынес римский судья Понтий Пилат, несомненно, что главными действующими лицами были члены иерусалимского синедриона. Это название высшего судебного органа покоренного, но еще не лишенного окончательно всех прав народа встречается в Библии только в Евангелии и Деяниях св. апостолов (Мф. 5, 22; 26. 59; Мк. 14, 55; 15, 1; Лк. 22, 66; Деян. 5, 21, 27, 34; 6, 12, 15 и др.). О возникновении синедриона (евр. — «санхедрин») сведений нет. При мидийско-персидских правителях, установивших в 30-е годы VI в. до Р.Х. власть над Палестиной, иудеям дано было право иметь своих судей. В указе царя Артаксеркса I Долгорукого (464–424 гг. до Р.Х.), данном Ездре перед его возвращением в землю обетованную, было сказано: “Ты же, Ездра, по премудрости Бога твоего, которая в руке твоей, поставь правителей и судей, чтоб они судили весь народ за рекою” (Езд. 7, 25). Однако нет оснований говорить о появлении синедриона именно в это время. Греческая этимология этого слова (synedrion; от syn — «вместе» и hedra — «седалище») скорее всего указывает на происхождение синедриона уже в эллинистическую эпоху, начавшуюся в период восточных завоеваний Александра Македонского (20-е годы IV в. до Р.Х). Некоторые библеисты на основании упоминания совета старейшин во 2-й книге Маккавейской (4, 44) относят начало этого судейского органа к эпохе героической борьбы иудеев против иноземной власти царей из династии Селевкидов (70–60-е годы II в. до Р.Х.). Иосиф Флавий в “Иудейских древностях” говорит о синедрионе только с XIV-й книги, где рассказывается о событиях, последовавших после покорения главнокомандующим римской армией в Малой Азии Гнеем Помпеем Палестины (XIV. 9. 3–5). Это упоминание о судебном органе евреев относится к событиям около 55 г. до Р.Х. Членство в синедрионе было пожизненным. Число судей, согласно Талмуду, было 71. Традиция эта восходит ко времени прор. Моисея. “И сказал Господь Моисею: собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которых ты знаешь, что они старейшины и надзиратели его, и возьми их к скинии собрания, чтобы они там стояли с тобою” (Числ. 11, 16). Вместе с Моисеем совет старейшин состоял из 71-го члена. В интересующую нас эпоху синедрион мог судить первосвященника, лжепророка и вообще рассматривать религиозные преступления. |
|
|
