| – чтобы принять этот Хлеб, необходима вера ( Ин 6:35 ), которую слушатели не имеют ( Ин 6:36 ); – Этот Хлеб избавляет от смерти ( Ин 6:50 ); – «... хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» ( Ин 6:51 ); – Чтобы иметь жизнь в себе, необходимо не только есть Плоть, но и пить Его Кровь ( Ин 6:53 ); – «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» ( Ин 6:54 ). Господь не говорит о том, что такой человек не увидит физической смерти, а о том, что Он воскресит его, и он будет жить вечно; – «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» ( Ин 6:56 ); – Как для Сына источник жизни – Отец, так и для ядущего Плоть источником жизни становится Сын; – «ядущий хлеб сей жить будет вовек» ( Ин 6:58 ). Беседа о Хлебе Небесном – беседа о Евхаристии. Еп. Кассиан: « Евхаристия – насыщение, подобно тому, как насыщению служило и умножение хлебов, но истинная пища есть только пища евхаристическая, пребывающая вовек, прозреваемая частично и от даленно в умножении Иисусом земного хлеба». – После Беседы «многие из учеников Его... говорили: какие странные слова! Кто может это слушать?» ( Ин 6:60 ). И «с этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» ( Ин 6:66 ). Господь подтверждает, что говорил о реальных (а не о символических) Плоти и Крови, обращаясь к оставшимся Двенадцати: при таком понимании смысла Беседы «не хотите ли и вы отойти?» ( Ин 6:67 ). Отвечал Ему ап. Петр: «Господи, ... Ты имеешь глаголы вечной жизни, и мы уверовали и познали, что Ты – Христос, Сын Бога живого» ( Ин 6:69 ). Исповедание ап. Петра, аналогичное приведенному в Мф. 16:16 . – Первое предсказание о предателе ( Ин 6:70–71 ). I – 10. Галилейский период служения Господа Иисуса Христа. Развитие противостояния по всему периоду (Мф, Мк, Лк,). Сопоставление с Ин. Рекомендуемая литература по теме семинара: с. 50–55; 3, с. 158–159; 10; 14; 15]. Домашнее задание: Кратко охарактеризовать, кто такие фарисеи, саддукеи, книжники? с. 13–15]. |
| Вот Иоанн, любимый ученик Его, и брат – Иоанн, и мать этих учеников просят посадить одного из них по правую сторону, а другого по левую «во Царствии Его» и «славе Его» ( Мф.20:21 ; Мк.10:37 ); чувству симпатии, дружества и человеческой любви, которые, действительно, имел по человеческому естеству Иисус Христос к личности Иоанна, было так естественно ответить если не предупредительным вполне, то по крайней мере в чем-либо отвечающем просьбе, взыскующим и находящего любимого человека словом: однако это значило бы отдаться Иисусу Христу одним человеческим, хотя и священным чувствам, и забыть на сей раз правду Божию, суд Божий и волю Божию. А потому Иисус Христос и говорит просителям: «Не знаете, чего просите... дать сесть у Меня по правую сторону и по левую – не от Меня зависит, но кому уготовано Отцем Моим» ( Мф.20:22–23 ), т.е. Иисус Христос отвечает ученикам Своим и матери их, что просьба их неразумна и незаконна, ибо возносится на то, что принадлежит одному Богу – Его правосудию и Его воле. Вот Иуда, будущий предатель, находится среди избранных двенадцати учеников Иисуса Христа; Спаситель от начала знает, что Иуда предаст Его ( Ин.6:70–71 ). Человеческому чувству в Иисусе Христе так естестевенно было бы желать – по крайней мере, не видеть предателя в святом обществе Апостолов; зачем было отогревать змею на лоне Своем? Но это значило бы человеческой воле в Иисусе Христе возжелать того, что противно было воле Божией, которая определила, чтобы в числе избранных двенадцати учеников Христовых был и предатель – Иуда ( Ин.17:11–12 ); это значило бы – не нести креста Своего в том его виде, в котором Отец Небесный возложил на Сына Своего. Вот «лиси язвини имут, и птицы небесные гнезда: Сын же Человеческий не имать, где главу подклонити» ( Лк.9:58 ); и воля человеческая в Иисусе Христе покорна воле Божией, потому что так судил Отец Небесный, чтобы Сын Его «взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли... был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни» ( Ис.53:2–3 ). |
| Святые евангелисты Марк и Матфей, наиболее подробно рассказывающие о ходе суда, свидетельствуют, что Христос был осужден ночью, а апостол Петр отрекся от Своего Учителя под утро: после третьего отречения пропел во второй раз петух. Святой евангелист Лука не сообщает о ночном заседании. Из его повествования мы знаем, что Иисус Христос был взят под стражу, приведен в дом первосвященника, что державшие Его ударяли Его по лицу и хулили, что апостол Петр при этом находился во дворе у огня. «И как настал день, собрались старейшины народа, первосвященники и книжники, и ввели Его в свой синедрион и сказали: Ты ли Христос? скажи нам. Он сказал им: если скажу вам, вы не поверите; если же и спрошу вас, не будете отвечать Мне и не отпустите Меня; отныне Сын Человеческий воссядет одесную силы Божией. И сказали все: итак, Ты Сын Божий? Он отвечал им: вы говорите, что Я. Они же сказали: какое еще нужно нам свидетельство? ибо мы сами слышали из уст Его» (Лк. 22, 66–71). О каком заседании синедриона здесь повествуется? В описании святого евангелиста Луки ничего не говорится о лжесвидетельствах и заклинании, произнесенном Каиафой. Впечатление от описания заседания однозначно: оно было скоротечным при полной предрешенности его результата. На предположение о том, что этому собранию предшествовало еще одно заседание, наводит и формулировка вопроса: «И сказали все: итак, Ты Сын Божий?» (Лк. 22, 70). Союз «итак», являющийся здесь несколько неожиданным, становится вполне уместным, если допустить предшествующее ночное заседание, о котором святой евангелист Лука не упоминает, но на котором Христос уже был приговорен к смерти. Несомненно, утром было еще одно заседание. О нем сообщают также евангелисты Матфей и Марк, подробно описавшие ход ночного суда: «Когда же настало утро, все первосвященники и старейшины народа имели совещание об Иисусе, чтобы предать Его смерти» (Мф. 27, 1; Мк. 15, 1). Как понимать приведенные слова священного писателя? Ведь на ночном заседании члены синедриона уже имели совещание об Иисусе и вынесли смертный приговор? Трудно уверенно ответить на эти вопросы. |
| о том, напр., прот.П.Я.Светлов. Излечение психическим влиянием и чудесные исцеления, с.11–12) войти в город, тем самым обличается: прикосновение рукой едва ли можно объяснять как знак такового разрешения. Ср. F.Godet, Commentar zu dem Evangelium des Lucas, s.136. Ср. G.Wohlenberg-T.Zahn, Das Evangelium des Markus, cit. Comm., s.70–71, который возражает не только на это перетолкование ясного евангельского рассказа (ср. еще критику у Bleek " а, cit. Comm. s.344), но также и на понимание этого исцеления так, как будто Господь имел дело только с истеричными], всемогущую силу Свою, проявляющуюся в определенный момент (внешним движением руки) [ср. A.Bisping, cit. Erklärung des Evangeliums nach Matthäus, s.188; здесь же (s.187–188); и критика «магнетического» толкования этого прикосновения], Господь говорит: «хочу, очистись», и этого достаточно. Едва Он выговорил сие ( Мк.1:42 ), тотчас ( Мф.8:3 ; Мк.1:42 ; Лк.5:13 ), сошла с больного ( Мк.1:42 ; Лк.5:12 ), очистилась его ( Мк.8:3 ) проказа; он стал здоров, он очистился [ Мк.1:42 καθαρζειν по отношению к проказе – техническое выражение в Моисеевом законе (ср. Лев.13:6; 13:23 ), означает (вопреки Paul, Keim, Wittich) полное выздоровление, исцеление (ср. C.Keil, cit. Commentar über das Evangelium des Matthäus, s.248; P.Schanz, cit. Comm. über das Evangelium des heiligen Matthäus, s.248); чему доказательством служит «εθς», см., напр., против B.Weiss – E.Klostermann " а, Handbuch zum Neuen Testament, bd.II. Die Evangelien. Markus, s.17]. Краткое, но в высшей степени сильное, несомненное повествование! Поразительность чуда представлена ярко, знаменательно. Впечатление от этого чуда соответствовало его поразительности. Сам исцеленный не мог умолчать о своем исцелении. Нельзя было скрыть радость и благодарность в отношении к Исцелителю. А его полное выздоровление являлось лучшим доказательством действительности и поразительности исцеления. И слух об Иисусе Христе распространился еще более, «и великое множество народа стеклось к Нему, слушать и врачеваться у Него от болезней своих» [ Лк.5:15 , ср. |
| галилеянин поднял мятеж против римлян во время переписи народа ( Деян. 5:37 ). Это была не та перепись, о которой упоминалось в Лк. 2:2 , а вторая, проводившаяся после того, как Иудея стала рим. провинцией (6 г. по Р.Х.) (⇒ Квириний ). Иосиф Флавий пишет, что И., книжник из Гамалы, поднял иудеев на борьбу против римлян. И. объяснял, что уплата налогов захватчикам ведет к порабощению евреев. Его отряд был разбит, а сам он погиб. И. галилеянин вместе с фарисеем Саддуком организовал партию ⇒ зилотов ; 8) И. Искариот, сын Симона ( Ин. 6:71 ), упоминается во всех апостольских списках ( Мф. 10:4 ; Мк. 3:19 ; Лк. 6:16 ). Это прозвище, означающее, по-видимому, «человек из Кариота», ему дали, вероятно, для того, чтобы отличать от другого ученика по имени Иуда. Т.к. Кариот находился в Иудее, то, вероятно, И. принадлежал к колену Иуды и был единств. учеником Иисуса из этого колена. О его призвании нам ничего не известно, но, вероятно, оно, как и его деятельность, мало чем отличалось от призвания других учеников. И. внимал словам Учителя, видел творимые Им чудеса, был послан проповедовать и совершать чудеса. Уже в самом начале Господь предупредил учеников, что в их кругу есть предатель, но имени его Он не назвал ( Ин. 6:70–71 ). Только одно отличало И. от остальных учеников: он был казначеем и при этом, вероятно, иногда крал деньги ( Ин. 12:6 ). В Вифании, когда женщина возлила на голову Иисуса драгоценное миро, И. сказал, что лучше было бы это миро продать, а деньги раздать бедным ( Мк. 14:3–11 ). Во время последней вечери Иисус сказал ученикам, что один из них предаст Его ( Лк. 22:21 ). Позже И., предложивший до этого свои услуги первосвященникам, в Гефсиманском саду подал условный знак воинам, поцеловав Учителя ( Лк. 22:47–54 ; Ин. 18:1–11 ). За свое предательство И. получил награду – 30 сребреников (⇒ Деньги ). На след. день, узнав, что Иисус приговорен к смерти, И. жестоко раскаялся. Бросив сребреники в храме, он покончил жизнь самоубийством ( Мф. 27:3–10 ; Деян. 1:16–19 ). |
| В состав 71 члена синедриона входили: а) Архиереи евр. коганим греч. ρχιερες: действительный архиерей (Каиафа), экс-архиерей (Анна), может быть все члены тогдашних архиерейских фамилий по должности, – и простые священники или представители священнических черед – по назначению или выбору (ср. Joma, 18а Gold 2, 795, 19–22), – в эпоху Христа большею частью саддукеи. б) Книжники евр. соферим греч. γραμματες, в противоположность невеждам–простецам (евр. борим) – ученые законоведы, богословы, толкователи и переписчики священных книг – из левитов, низших священников и мирян, – большею частью фарисеи. в) Старшины народные, зекеким, πρεσβτεροι το λαο или τν ουδαων [?] – представители колен и родов (ср. Мф. 26:57. 59 ; Мк. 14:53 др.). Архиереи являлись представителями богослужения, книжники – науки богословской, старшины – народа. Президиум суда составляли три лица: Князь евр. Наси, избиравшийся синедрионом обычно на год, большею частью из архиереев ( Мк. 14:60 Деян. 7:1 ), но не обязательно, – существовала даже традиция выбирать Наси из царского рода Давида, хотя царство перешло к Асмонеям, а потом к Иродам (Гиллел и Гамалиил были Наси и принадлежали к роду Давида: Friedlieb, Archäologie. der Leidensgeschichte, § 7), – он являлся заместителем Моисея и был председателем синедриона. У него были два помощника или вице-президента: один назывался Ав бет-дин, т. е. отец дома суда, начальник, глава суда (по Майм. «старейший и достойнейший из 70»), – а другой – Хакам – Мудрец. Ав бет-дин и Хакам выбирались из членов синедриона, принадлежавших к книжникам или левитам и к старшинам народным. Таким образом три лица президиума соответствовали трем классам синедрионалов: Наси – первосвященническому. Хакам и Ав бет-дин – народным старшинам и книжникам, – Наси имел обязанность публично толковать закон (касательно богослужения), Ав бет-дин председательствовал над судьями и решал споры, Хакам председательствовал над книжниками (Маймовид у Friedlieb " a ib). К суду принадлежали еще два (или три) секретаря или писца судебные, называвшиеся омдим – стоящие, из коих один записывал что служило к оправданию подсудимого, а другой – к обвинению (по р. |
| Но и порабощенное, и угнетенное, и поруганное, существо человека неудержимо влечется к Тому, в Ком для него жизнь и блаженство. Чудом знаменуется уже первое вступление Господа на берег Гадары. Как ни велика, ни исключительна была власть нечистых духов над бесноватым, – она сразу колеблется и уступает место иной, высшей власти: один взгляд на дивного Пришельца, или, быть может, первоначально одно даже ощущение присутствия Его – потрясает все существо бесноватого, озаряет светом душу его, восстановляет ее против насильственного владычества... Очевидно, не волею злых духов, которой доселе был он столь послушен, творил бесноватый, когда, узревъ же Иисуса издалеча, тече и поклонися Ему, – воздал Ему благоговейное поклонение (προσεχυνησεν) ( Мк. 5:6 ), припаде къ Нему (προσεπεσεν) ( Лк. 8:28 ), как к своему последнему защитнику, своей последней надежде. Так поступил тот, кто одержим был человеконенавистничеством, кто небезопасной для путников делал дорогу в горах меж гробов; так поступил одержимый легионом злых духов, для которых приближение к Сыну Божию было явлением на суд грозного Судии; так поступил тот, кто должен был не прибегнуть к Господу, а поспешно убежать от Него... Но святое спокойствие, кроткое величие, вид Владыки неба и земли – неудержимо привлекли к себе несчастного, мгновенно возбудили его к борьбе с чуждой, подчинившей его себе волей, – и вот человек делает все, что только он мог в таком положении сделать. Он чувствовал, что искра сознания в нем сейчас потухнет, что ему не дано будет и высказать ни просьбы, ни мольбы, что его слово послужит лишь к выражению мыслей и желаний обдержащих его, – и с жалким, мучительным криком он припадает только к стопам Господа. 69 Но, хотя на мгновение, он победил врага, и эта победа в окончательную и полную обращена была Тем, к Кому он прибег, Чья сила и совершается именно в немощи. Милосердуя над несчастным, Господь властно повелел: изыди, душе нечистый, 70 от человека ( Мк. 5:8 ). Тогда бесноватый, вновь обращаясь в безвольное орудие сатаны, отвечал Ему: что мне и Тебе, Иисусе, Сыне Бога Всевышняго? Заклинаю Тя Богомъ, не мучи мене. 71 Его устами, и не только устами, но и понятиями враг его говорил против него. Несчастный по-видимому противился избавлению, которое принес ему Господь, и чисто по человечески «заклинал Его Богом» «не мучить его», когда Господь именно и избавлял его от мучений. |
| Второе соображение важнее. В схему хиазма M. Г. облечена в Мф. и не имеет ее в основном тексте Лк. Отвлекаясь от преувеличений Лунда, мы вынуждены признать за хиазмом, как литературною формою, чрезвычайную древность. Этот тезис Лунда остается непоколебленным. При этом, заслуживает внимания, что и в других случаях параллельных отрывков схема хиазма, выдержанная в Мф., часто отсутствует в Лк. 66 Из разобранных нами текстов достаточно сопоставить Мф. Х. 16 67 с Лк. Х, 3 и Mф. IX 17 68 с Лk. V, 37–38 . Здесь нет нужды ставить вопрос, было ли Мф. источником для Лк., или оба они черпали свой материал из общего первоисточника. Ясно одно: Евангелист Лука не имел к хиазму, как литературной форме, той склонности, какую к нему имел Евангелист Матфей. И отсутствие хиазма в M. Г., как она дана в Лк., сообщает его редакции менее архаический характер, чем тот, который свойствен редакции Мф. Не обнаруживая хиастического построения, Μ. Г. в редакции Лк. не имеет и того литургического ударения, которое ей придает в Мф. центральное место четвертого прошения. В редакции Лк. «хлеб насущный» есть ежедневное пропитание. Это понимание отвечает и той обобщающей форме прошения о хлебе, которую мы еще в первой статье 69 отметили, как характерную особенность редакции Лк. Тогда же было указано 70 , что в латинской Вульгате переводу supersubstantialis (сверхсущественный) в Мф. отвечает – именно в Лк. – перевод quotidianus (ежедневный). Принимая мнение древних 71 , видевших в редакции M. Г. в Лк. сознательное сокращение ее редакции в Мф., я готов был бы сказать и больше: не только сокращение, но и толкование 72 . Хронологическим пределом составления Мф. надо считать разрушение Иерусалима в 70 г., или, с большею точностью, исход Иерусалимской христианской общины в Пеллу за Иордан в начале Иудейской Войны. Кроме общего соображения, что иудео-христианское Мф. могло получить общецерковное распространение только из Иерусалима, как иерархического центра христианского мира, в пользу этой датировки говорит неразличение в Мф. (ср. XXIV) так же точно, как и в Мк. (ср. XIII), конца Иерусалима и конца эона. В Лк. это различение уже проводится (ср. Лк.21:20–24 ), и тем самым доказывается, что составитель его имел уже тот исторический опыт, которого еще не имели его предшественники, в равной мере Матфей и Марк. Но тезис, который я защищал в первой статье, шел дальше утверждения преимущественной древности Мф. сравнительно с Лк. Я старался показать, что и в Мф. M. Г. древнее самого Евангелия. К тому, что было сказано в первой статье 73 , я хотел бы добавить сегодня ссылку на седьмичленное деление Μ. Г. |
| Такие современники Понтия Пилата, как иудейский историк Иосиф Флавий и Филон Александрийский (25 г. до Р. X–50 г.), описывают его как тирана, мучителя народа и мздоимца. «Он был жесток, и жестокость его не знала милосердия. Во время его правления в Иудее царили взяточничество и насилие, воровство, притеснения, унижения, казни людей без вынесения приговора и беспредельная жестокость», – пишет Филон Александрийский. Имя римского полководца Тита связано с ужасным разрушением Иерусалима в 70 году. Разрушение храма и самого города совершенно ясно предсказал Господь ( Лк. 21, 5–6; 20, 23–24 , а также: Мф. 24, 1–36 . Мк. 13, 1–32 ). Примерно с 50 года иудеи начали восстание против римлян. В Самарии и Иерусалиме вспыхнули народные мятежи. Еще хуже дело обстояло, когда римским наместником Палестины стал Порций Фест (60–62 гг.). Положение обострялось все больше и больше, и, когда правителем стал Флор (64–66 гг.), восстание достигло апогея. Римляне вмешались в ход событий, однако временное их поражение придало иудеям храбрости, так что восстание охватило почти всю территорию Палестины, несмотря на то что иудеи были разобщены. Тогда Нерон направил полководца Веспасиана для того, чтобы тот навел порядок. Однако, прежде чем он успел выполнить возложенную на него миссию, пришло известие о самоубийстве Нерона. По прошествии года внутренних беспорядков в Риме, Веспасиан был провозглашен императором. Поэтому он сразу же поспешил в Рим, а завершить начатое им в Палестине поручил своему сыну Титу. Трагические события, последовавшие в 70 году, полностью подтвердили то, что предсказывал Господь. Ужасные условия жизни осажденных в Иерусалиме: голод, который вынуждал матерей закалывать, жарить и есть собственных детей; резня; пожар, полностью уничтоживший храм, и пленение – всё это хорошо известно. Иосиф Флавий насчитывает 97 000 взятых в плен иудеев, не говоря уже о тех, кого распяли или закололи римляне, и добавляет, что только через одни ворота города римляне вывезли за три месяца 115800 трупов иудеев. 599 В 71 году Тит отпраздновал свой триумф в Риме, во время которого были показаны семьсот плененных иудеев и драгоценная добыча, в том числе семисвечник и трапеза предложения хлебов, изготовленные из чистого золота. На гигантской триумфальной арке Тита, воздвигнутой, с тем чтобы увековечить этот поход, сегодня каждый может увидеть рельефы с изображением этих двух священных для иудеев предметов. |
| На рассвете члены синедриона спешно собрались вместе, к ним вывели Иисуса. Предварительный опрос был закончен, и Лука переходит прямо к решающему вопросу: утверждает ли Иисус, что Он – Мессия? Сначала Он не хотел отвечать, потому что Его слушатели были не готовы поверить тому, что Он Сам скажет, и они не стали бы отвечать, если бы Он спросил их, что они сами думают. Однако Он ясно заявил, что отныне Сын Человеческий воссядет одесную Бога. Это побудило их спросить, правда ли, что Он утверждает, будто бы Он – Сын Божий. «Вы говорите, что Я», – сказал Иисус. Это было принято как согласие и расценено как богохульство. Евангелист Марк описывает долгое судебное разбирательство в ночное время в доме первосвященника. У него приводится в основном тот же диалог, что и у Луки, а затем следует описание недолгого утреннего собрания синедриона. Лука ничего не говорит о ночном суде, сосредоточив внимание на том, что случилось утром. Итак, выясняются два момента: ночью в доме первосвященника состоялось неофициальное собрание (которое опущено у Луки), а утром прошло официальное собрание синедриона (которое Марк описывает очень кратко), во время которого были подтверждены решения, принятые ранее. Не вполне понятно, действительно ли описанный диалог происходил только ночью, или же был вкратце повторен утром. (Поскольку оба евангелиста сокращали повествование, они поместили описание разговоров в наиболее удобное место.) Это объясняет, почему отречение Петра и издевательства рабов помещены перед утренним судом у Луки и после ночного суда у Марка. Примечания. 60 Имеется в виду пение настоящего петуха, а не звуковой сигнал, подаваемый в три часа утра (известный как gallic inium, то есть «рассвет»). 69,70 У Марка приводится один вопрос к Иисусу и один ответ; у Луки, соответственно, – по два. Таким образом, выделяются именования Христа – Сын Человеческий и Сын Божий. У Марка Иисус говорит, что Его судьи увидят Сына Человеческого, сидящего одесную Бога и грядущего как Судья, но у Луки Он говорит о нынешнем восшествии на трон Сына Человеческого. Однако оба описания взаимно дополняют друг друга. Сидение Сына Человеческого одесную Бога в качестве Судьи означает, что Он уже был вознесен до этого состояния, и это подчеркнуто у Луки. Примечательно, как Иисус взаимозаменяет именование «Сын Человеческий» на «Христос» (9:20–22). 71 Иисус обвинялся в том, что называл Себя Мессией и Сыном Божьим. Вероятно, последнее рассматривалось как титул Мессии; возможно, еще что–то из того, о чем Иисус говорил только ученикам, стало известно Его судьям (через Иуду?). Утверждать, что сидишь одесную Бога, было богохульством ( Мк. 14:64 ). 23:1–25 Римский суд |
|
|
