| Мф. 10:38 ; см. примеч. к Лк. 9:23 . Мф. 11:25 ; см. примеч. к Лк. 10:21 . Мф. 12:30 . Иже нест со мною, на мя есть: и иже не собирает со мною, расточает. Штундисты говорят: укажите в нашем учении что-нибудь такое, что было бы противно Христу в Его повелениям; тогда мы сознаемся в заблуждении и грехе. Мы на это ответим им: если бы даже вы ни в чем не погрешали против содержащихся в Свящ. Писании заповедей Христа, то и тогда вы были бы все-таки противниками Христа. Противником Христу бывает не только тот, кто – против Христа и Его заповедей, но и тот, кто – не со Христом, – не только тот, кто в противность Христу расточает, но и тот, кто вместе с Ним не собирает. А вы? вместе ли вы со Христом? Христос уже 19 веков собирает людей в Свою Церковь , а штунда явилась всего лет тридцать тому назад. Явившись так недавно, что стали делать штундисты? собирать ли людей туда, куда собирал доселе Христос? Нет; они потянули в сторону, говоря, что только они поняли истину, как-будто доселе Христос не призывал к Себе людей, свидетельствуя им истину. Итак они не со Христом, собиравшим и собирающим людей в Свою Церковь , а кто не со Христом, тот против Него, расточитель достояния Его. Мф. 12:32 . Иже речет (хулу) на Духа Святаго, не отпустится ему, ни в сей век, ни в будущий. Господь ясно различает прощение грехов в сем веке от прощения в будущем. Первое подается согрешающим христианам чрез пастырей Церкви ( Мф. 16:19 ; Мф. 18:18 ; Ин. 20:23 ) и доказывается иногда видимыми знамениями милости Божией, дарованием прощенному грешнику временных благ (ср. 2Цар. 6:10–12 ); а второе (прощение грехов в загробной жизни) подается непосредственно, по молитвам Церкви, и сопровождается улучшением загробной участи. Мф. 12:48–50 ; см. примеч. к Мк. гл. 3:33–35. Мф. 13:24–30 ; Мф. 13:37–43 . Изложенная здесь притча о плевелах показывает, что в Своем Царстве, которое есть Церковь , Господь терпит согрешающих. Что речь идет здесь именно о Царстве Христовом, видно из начала притчи: «Царство небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем» ( Мф. 13:24 ). Что под «добрым семенем» разумеются «сыны царствия», «праведники», а под плевелами, которые всеяны врагом, «сыны лукавого» (ср. Ин. 8:44 ), «делающие беззаконие», – это видно из объяснения притчи, преподанного Самим Христом ( Мф. 13:38, 41–43 ). Грешники будут пребывать в Церкви Христовой до самой «жатвы», под которой разумеется «кончина века» ( Мф. 13:39 ). Господь воспрещает извергать их по тому побуждению, которое изложено в словах: да не когда восторгающе плевелы, восторгнете купно с ними и пшеницу ( Мф. 13:20 ). Это должно быть понимаемо не в том смысле, будто Господь и Его служители не могут отличить грешников от праведников, но в том, что и грешники чрез покаяние могут соделаться достойными спасения, люди, утратившие достоинство чад Божиих, могут чрез перемену своего нрава снова возвратить его себе ( Мф. 18:15 ). |
| 5-11. О голоде в правление Клавдия (ср. Деян 11, 27-28) сообщает Светоний (Клавдий 18,2), Тацит (Анналы, XII,43), Дион Кассий (История, IX, 11). Флавий пишет, что в Иудее голод наступил при прокураторах Куспии Фаде (44-46) и Тиберии Александре (46-48); см.: Древн., XX, 5, 2. Поэтому посещение Иерусалима посланниками Антиохийской церкви можно отнести примерно к 46 году. 5-12. Ср.: Мк 10, 35-40; Евсевий (Церк. Ист., II, 9) сообщает о том, что Иаков был казнен по доносу и, умирая, простил доносчика, который решил умереть вместе с ним. По мнению О. Кульмана, способ казни может указывать на политическое обвинение: О. Кульман. Многообразные течения внутри первой христианской общины (о мученичестве Иакова, сына Зеведеева). Символ, 1983, с.82. 5-13. Деян 12, 13-17. 5-14. Деян 12, 19-23. Сообщение Луки вполне совпадает с данными о смерти Агриппы у Флавия (Древн., XIX, 8, 2). 5-15. Из Деян 11, 27-30 вытекает, что поездка с пожертвованиями была вторым посещением Павлом Иерусалима после призвания у Дамаска. Между тем в Гал 2, 1 второй поездкой апостол называет ту, что была связана со спором вокруг проблемы крещенных язычников ( " апостольский собор " , Деян 15). Многие исследователи отождествляют эти посещения, полагая, что св. Павел в Гал говорит о событиях, бывших до " собора " . Однако апостол пишет в Гал, что прибыл вторично в Иерусалим через 14 лет после обращения. Исходной точкой для хронологии служит здесь надпись, найденная в Дельфах в 1905 году. Согласно этой надписи, проконсулом Ахайи был с 51 по 52 год Галлион. А из Деян 18, 11-12 ясно, что Павел прибыл в Коринф за полтора года до назначения Галлиона, т.е. около 49 года. Поскольку он приехал туда вскоре после " собора " , то именно этим годом следует датировать иерусалимскую встречу, описанную в Деян 15. Если вычесть 14 лет, указанные апостолом в Гал, то мы придем к 35 году как году его призвания. Но здесь возможна неточность в пределах одного года. Сомнительно, чтобы св. Стефан был убит еще при Пилате (см. прим. 15 к гл.3). Пилат был отозван из Иудеи в конце 36 или в начале 37 года. Значит, этим временем следует датировать событие у Дамаска. Биографы Павла, которые сдвигают дату его обращения к 32 году (чтобы отождествить Деян 11, 27 и Гал 2, 1), не учитывают, что Дамаск перешел в руки царя Ареты (2 Кор 11, 32) только после смерти Тиберия (37 год). То, что ап. Павел не упоминает в Гал своего посещения Иудеи в 45 году во дни голода, может объясняться тем, что эта поездка не имела связи с теми вопросами, которые он обсуждал в послании. С апостолами в этот раз он мог не встречаться, поскольку в 44 году Петр (и Иоанн?) покинули Иерусалим. См.: F. Filson. A New Testament History. L., 1978, p.278 ff. |
| В четырех местах II части книги пророчества о «Рабе Господнем» изложены в форме гимнов: 42, 1–9; 49, 1–6; 50, 4–9; 52, 13–53, 12. Эти места называются «Посланиями Раба Господня», а пророчества, содержащиеся в них, в Новом Завете отнесены к Иисусу Христу ( Лк. 22, 19–20; 37 ; Мк. 10, 25 и др.). Общий фон 40–55 глл. книги – Вавилон, а не Палестина. Пленение изображается как исторический факт. Иерусалим и храм лежат в развалинах и должны быть восстановлены через освободителя Кира (44, 26–28; ср. 45,13). Пленники ограблены вавилонянами (42, 22–26; 47, 6), на земле которых они находятся (48, 20); приближается их скорое возвращение (40, 1–11; 46, 13; 51, 3, 14), Вавилон же будет наказан и уничтожен (43, 14) (об Ассирии в этой части книги не говорится кроме 52, 4 – неопределенное прошлое). При чтении II части (40–55 глл.) создается впечатление, что они отражают время между приходом к власти Кира персидского и завоеванием им Вавилона (т.е. между 556–539 гг. до Р.Х.) и что они написаны автором-пророком, знакомым с Вавилонией, ее богатствами (45, 3), судоходными каналами и пересыхающими реками; наблюдавшим процессии ношения идолов напрасно молившихся им язычников (45, 20); видевшим вавилонских чародеев–обманщиков (47–9–15), а также хорошо знавшим духовное состояние вавилонских пленников: их страх (41, 10–13; 44, 2, 51, 7, 12; 54, 4), отступничество (46, 8, 48, 1), духовную слепоту и равнодушие (42, 18), склонность к идолопоклонству (48, 3–11). В связи с этим большинство современных экзегетов полагают, что 40–65 главы написаны в Вавилоне в VI веке неизвестным по имени пророком, которого условно называют Исаией II (Девтеро-Исаией) или Исаией Вавилонским, – учеником и последователем школы Исаии Иерусалимского, хорошо знакомым с его богословием. III ч. Исаия 56–66. Основная тема 3-й части книги мессианское духовное царство и распространение его при содействии Святаго Духа среди языческих народов. Общий фон 56–66 гл. – Палестина, а не Вавилон. Увязать речи (пророчества) в хронологическую последовательность довольно трудно. |
| Восточно-сирийский обряд. Бдение в ночь на В. п.- один из немногих в году примеров всенощной службы в обряде Церкви Востока . Оно состоит из 3 псалмических блоков (mawtba), 19-го раздела вост.-сир. Псалтири (suyyaka; Пс 131-140), ночной службы (qala-d-Šahra), утрени (sapra) и крещального чина. Основная тема 1-го mawtba выражена в гимне «об умовении ног», 2-го - в гимне о таинстве Евхаристии, на 3-м читается составное Евангелие (Мф 26. 31-44 + Лк 22. 43-44 + Мф 26. 45-50 + Лк 22. 49-50 + Ин 18. 10 + Мф 26. 52 + Ин 18. 11 + Мф 26. 52-75). Крещение в конце бдения знаменует собой окончание великопостного периода подготовки оглашаемых. Литургии в В. п. нет; на вечерне вечером в В. п. бывают чтения (Ис 52. 13 - 53. 12; Дан 9. 20-27; Гал 2. 17 - 3. 14; Лк 22. 63 - 23. 12 + Мф 27. 19 + Лк 23. 13-23 + Мф 27. 24-25 + Лк 23. 24-25 + Мф 27. 51-54 + Ин 19. 23-42), после к-рых совершается процессия с Крестом от бемы в алтарь, изображающая Смерть и погребение Спасителя; вечерня заканчивается «чином погребения» с пением особого продолжительного антифона (ibid. P. 153-157). Эфиопский обряд. В В. п. совершаются утреня, 3, 6, 9, 11 и 12-й часы. Утреня в В. п. начинается с гимна-исповедания веры в Страсти и Воскресение Христовы; следуют чтения и песнопения; служба заканчивается священническим благословением. На 3, 6 и 9-м часах прочитывается вся Псалтирь, разделенная на 3 части; на часах антифонно поются особые гимны; бывают чтения паремий, святоотеческих слов; отрывков из Апостола; евангельских рассказов о Страстях. В конце дня, после 12-го часа, совершается обряд «погашения света» (ibid. P. 93-133). В коптской Церкви в дни Страстной седмицы, в т. ч. в В. п., используется множество библейских чтений (http://www.bombaxo.com/coptic. html [Электр. ресурс]). Богослужение В. п. на латинском Западе уже с V в. рассматривалось как часть triduum (лат.- Триденствие), включающего в себя В. п., Великую субботу и день Воскресения ( Ambros. Mediol. Ep. 23. 12-13//PL. 16. Col. 1030; Aug. Ep. 55. 24//PL. 33. Col. 215); впосл. triduum стали отсчитывать от Великого четверга; службы triduum имеют ряд общих особенностей (опускаются начальные молитвословия, удваиваются антифоны и проч.). В. п.- единственная пятница в году, к-рая обозначается греч. словом παρασκευ (в лат. транскрипции), в подражание евангельскому словоупотреблению (ср.: Мк 15. 42). |
| Примечание. Так как израильтяне не уверовали в Иисуса Христа, то за неверие их Бог отнял от них рукотворенное СВЯТИЛИЩЕ Мф.23:37–88, 24:1–2 ; Лк.19:44 , и передал его всем народам уверовавшим Мф.21:48 ; Мк.12:9 . 9. Откуда видно, что св. апостолы и первые христиане благоволили к храму и совершали в нём молитву? «И пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога». Лк.24:53 . «Все же верующие были вместе и имели всё общее… И каждый день единодушно пребывали в храме, и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца». Деян.2:44, 46, 3:1 . «Целый год собирались они в церкви, и учили не малое число людей». Деян.11:26 . «Когда же я возвратился в Иерусалим и молился в Храме, пришел я в исступление». Деян.22:17 . 10. Кому показал Бог образ новозаветного храма? «И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань, и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нём» Откр.11:1 . «И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его» Откр.11:19 . «И после сего я взглянул, и вот – отверзся храм скинии свидетельства на небе, и вышли из храма семь Ангелов, имеющие семь язв, облеченные в чистую и светлую льняную одежду и опоясанные по персям золотыми поясами». Откр.15:5–6 . 11. Еще какие главнейшие принадлежности новозаветного Храма были показаны Иоанну Богослову! «И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий… И семь светильников огненных горели пред престолом, которые суть семь духов Божиих». Откр.4:2, 5 . «И пришел иный Ангел, и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество Фимиама, что бы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом». Откр.8:3 . 12. Откуда можно заключать, что Бог повелел чрез Иоанна Богослова устроят рукотвор. храм на земле по образцу, показанному ему на небе! «Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего, и соблюдающие написанное в нём». Откр.1:3 . – Чит. Иер.30:18 ; Иез.43:11 . 13. Откуда видно, что рукотвор. Храм есть место ОСОБЕННОГО пребывания Божия на земле! |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
| въ слхъ уха послшаша м. Сынове солгаша м, 45. по одному слуху о мне повинуются мне; иноплеменники ласкательствуют предо мною; сынове бетшаша и хромоша стезь своихъ. 46. иноплеменники бледнеют и трепещут в укреплениях своих. 45–46. Некоторые народы по одному слуху о завоеваниях и вообще о могуществе Давида изъявляли покорность ему, – намек, может быть, на то обстоятельство, что Фой, царь Емафа, услышав о победе Давида над Адраазаром, царём сувским, посылал к Давиду сына своего приветствовать его с победою и просить у него мира ( 2Цар.8:9–10 ), кажется отдавая при этом Емаф под его покровительство (ср. 3Цар.4:21:24 ). сынове чужеземные народы (ср. Исх. 12:43 и след.; Пс.143:7 и 11); – солгаша м (=грек.-лат. )=изъявляли покорность не искренно, только из страха пред могуществом Давида (ср. Пс.65:3; 80:16 ; Втор.33:29 ), и лишь выжидая удобного случая для измены, как это и сделали покоренные им сирийцы во время войны его с аммонитянами (ср. 2Цар.8:3–6 и 10:6–19). бетшаша (=грек.-лат.), т. е. одряхлели, обессилели в борьбе своей с Давидом, так что стали близки к уничтожению (ср. Евр.8:13 ). Букв. с евр. «увядают», как листья или цветы на растениях (ср. Пс.1:3 ; Ис. 40:7–8; 64:6 ) откуда русск.: бледнеют от упадка духа и изнеможения. хромоша стезь своихъ (=грек.-лат. и сирск.)=сделались неспособными к твердому и ровному прохождению дальнейшего пути своей государственной жизни, вследствие того, что ходили до того времени дурными дорогами, т. е. вследствие дурных и враждебных отношений своих (ср. Пс.1:1 и 6) к Давиду и вообще к еврейскому народу, так как именно эти их враждебные отношения и были причиною войн Давида против них (ср. 2Ц.5:17–20, 22–25; 8:3–5; 10:1–7 и др.), окончившихся совершенным их поражением. Отцы и учители Церкви понимали это место в мессианском смысле и в первой половине 45-го ст. усматривали пророчество о распространении христианской веры между язычниками чрез слушание ими проповеди Евангелия, ибо вера от слуха, слух же глаголом Божиим ( Рим.10:14–18 ; бл. Августин и Зигабен), а 2-ю пол. и ст. 46 объясняли, как предсказание об отвержении иудеев, которые, быв призваны к званию сынов Божиих ( 2Кор.6:18 ), своим неверием и противлением «сами себя соделали чуждыми Богу» (Феодорит) и сынами отца лжи, диавола ( Ин.8:44 ), не приняли духа обновления Христова, но думая пребывать в ветхом завете, уклонились от правых путей закона Господня к преданиям человеческим ( Мк.7:8–9 , ср. Афан., бл. Август., Никита Иракл. и Зигабен). |
| Зачем сектанты имеют на жаловании пресвитеров, проповедников, издателей сект. журналов и книг? Очевидно, нужда есть в научении, но без Церкви православной «никогда они не могут дойти до познания истины» ( 2Тим.3:7 ). 13) В Церкви все равны, не должно быть разделения на пастырей и пасомых ( Гал.3:28 ; Кол.3:11 ). Апостол в указанных местах разъясняет, что внешние преимущества и отсутствие их никакого влияния не имеют на достоинство верующего, как христианина. Тут все зависит от силы веры, любви и преданности Иисусу Христу и готовности на всякие пожертвования в угоду Ему. Следовательно, могут раб и незнатный в очах Божиих стоять выше знатных и сильных. Нет различия в Церкви Христовой касательно призвания и соделывания спасения во Христе, но во взаимных отношениях различие удерживается: «мы соработники у Бога, а вы – Божия нива, Божие строение» ( 1Кор.3:9 ), – есть пастыри и пасомые ( 1Пет.5:1–5 ); верующие должны повиноваться наставникам и быть покорными им ( Евр.13:17 76 ); «рабы, повинуйтесь господам своим» ( Еф.6:5 ); «дети, повинуйтесь своим родителям» ( Еф.6:1 ); «жены, повинуйтесь своим мужам» ( 1Пет.3:2 ); «будьте покорны всякому человеческому начальству» ( 1Пет.2:13–18 ; ср. Рим 13:1–6 ). Апостол Павел уподобляет Церковь телу и говорит, что оно, если бы было одним членом, не было бы телом: тело может быть только в разнообразии членов ( 1Кор.12:14–26 ). Так и в Церкви Христовой: каждому верующему дано Богом свое место, определено свое Дело ( 1Кор.12:27–28 ). Не могут быть все апостолами, все пророками, все учителями, все истолкователями.. ( 1Кор.12:29–30 ). 14) Никто из верующих не должен иметь власть над другими ( Мк.10:43–44 ; Μф.20:26–27). Эти выражения не означают того, что в Церкви Христовой не должно быть ни высших, ни низших, а указывают на смирение и самоотвержение, которыми должны руководиться высшие в своих отношениях к верующим. В Церкви Христовой есть «бóльшие» ( Мф.23:11 ), «начальствующие» ( Лк.22:26 ), «начальства», – «высшие» ( 2Пет.2:10 ), получившие от Господа власть (управления, суда) «к созиданию» ( 2Кор.10:8, 13:2, 10 ; ср. Тит.2:15 и др.), которым остальные верующие обязаны повиноваться ( Мф.18:17 ; Лк.10:16 ; Евр.13:17 ; 1Тим.4:12 ). |
| Не о всех вас говорю — речь о значении умывания ног прерывается мыслью о предателе, который исключил себя из общины, объединённой любовью к Иисусу. Я знаю, которых избрал — эти слова могут значить или “Я знаю, кого Я воистину избрал, и среди этих избранных нет Иуды”, или “Я знаю тех, кого Я избрал, и поэтому знаю, что Иуда, несмотря на то, что был избран Мной, предаст Меня”. Ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою — цитата из Пс 40:10, причём перевод с еврейского у Иоанна не совпадает с Септуагинтой. Глагол со значением ‘есть’ — то же самое mrugein, которое используется в отрывке о Хлебе Жизни (6:54–57), то есть может подразумеваться евхаристический хлеб, недостойным причастником которого при таком понимании стал Иуда. Поднял на Меня пяту — по-видимому, здесь идиоматическое выражение, которое означает ‘презирать, отвергать, насмехаться’. Теперь сказываю вам, прежде нежели то сбылось — ср. 14:29. Слова Иисуса непонятны в тот момент, когда Он их произносит (см. ст. 7), но их вспомнят потом, и их смысл будет понят учениками благодаря действию Духа (14:26). Дабы, когда сбудется, вы поверили, что это Я — ср. 14:29; о выражении ™gu e„mi ‘это Я’, букв. ‘Я есмь’, одном из центральных в Евангелии от Иоанна, см. комментарий к 6:35 7 ; здесь оно без именной части сказуемого, как в 8:24, и отсылает к Ис 43:10 (чтобы вы знали и верили Мне, и разумели, что это Я). К ст. 20 ср. Мф 10:40 и параллельные места. Принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня — и в миссии Иисуса, и в миссии Церкви миру открывается Сам Бог. Иисус совершает дела Отца (5:19), видеть Его — значит видеть Отца (1:18; 14:9), ученикам предстоит совершить дела ещё более великие (14:12), и их любовь друг к другу — откровение единства Сына и Отца (13:35; 15:9–10). Иисус возмутился духом — ср. 11:33 (восскорбел духом и возмутился); Додд усматривает тут отсылку к Пс 41:6. Засвидетельствовал — ср. употребление этого слова в 1:32 и 4:44. Предсказание о предательстве в Ин буквально совпадает с Мк 14:18. |
| 1088. 1 Кор. 2. 15. 1089. Лк. 6. 26. 1090. Лк. 6. 22, 23; Мф. 23. 34. 1091. Гал. 5. 24, 25; Рим. 8. 12, 13. 1092. Кол. 1. 28; Флп. 3. 15; Добротолюбие. Ч. 1. Преподобного Симеона Нового Богослова, главы деятельные и богословские, глава 132. 1093. …будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий (Мф. 24. 44). 1094. …чтобы воздать каждому по делам его. Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. А вне — псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду (Откр. 22. 12, 14, 15). 1095. Преподобный Марк Подвижник. О Законе Духовном, гл. 13, 14; преподобный Симеон Новый Богослов. Слово о вере. Добротолюбие. Ч. 1. 1096. Иисус, Сын Давидов! помилуй меня… прозри! вера твоя спасла тебя (Лк. 18. 35–43; Мк. 10. 46–52). 1097. Мф. 15. 14. 1098. 2 Пет. 1. 19. Имамы известнейшее пророческое слово… ему же внимающе якоже светилу сияющу в темнем месте, добре творите, дондеже день озарит, и денница возсияет в сердцах ваших. — И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших. 1099. Рим. 10. 17. 1100. …отдал нас на поношение соседям нашим, на посмеяние и поругание живущим вокруг нас… Всякий день посрамление мое предо мною, и стыд покрывает лицо мое от голоса поносителя и клеветника, от взоров врага и мстителя (Пс. 43. 14, 16, 17). 1101. …будь мужествен, и будем стоять твердо за народ наш и за города Бога нашего, а Господь сделает, что Ему угодно (2 Цар. 10. 12). 1102. 1 Цар. 2. 9. 1103. …и не дорожу своею жизнью (Деян. 20. 24). 1104. Третье прошение на малой ектинии. 1105. Лествица. Слово 28. 1106. …доселе дойдешь и не перейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим (Иов. 38. 11). 1107. Заимствовано из 28 слова «Лествицы». 1108. Ин. 16. 7, 14. 1109. Ин. 16. 7–14. 1110. Ин. 16. 7–14. 1111. Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 24. Добротолюбие. Ч. 2. |
|
|
