| – «Ибо никто, сотворивший чудо» и пр.: первое основание для того, чтобы не препятствовать действию и развитию начатков веры; таковой, говорит Господь, «не может вскоре злословить Меня», т. е. быть Моим врагом. Его сознание, его собственный опыт воспрепятствуют ему перейти, по крайней мере вскоре, на сторону врагов Христовых, а в этом лежит основание надежды, что таковой рано или поздно сделается и по внешности последователем Христовым. – «Ибо кто не против вас, тот за вас»: второе основание не препятствовать проявлению начатков веры в Христа и вне общества Христова. Христос и Его общество окружены были врагами, которые старались действовать против них и их учения; этот же человек не только не действовал против них, но споспешествовал распространению славы имени Христова, следовательно, действовал в пользу их; поэтому запрещать ему действовать не надобно. – «Кто напоит» и пр.: третье основание к тому же. Внимание и любовь, оказанные хотя в самом маловажном к ученикам Христовым ради имени Христова, показывают, что оказавший таковые стоит в духовном единении с Господом и оказывает поддержку Его делу. Таковой может приумножать свою любовь и приобретать другие дары благодати христианской. Если же и такую по-видимому малость, как чаша воды, надобно высоко ценить в духе любви христианской: то тем более не должно воспрещением смущать такого человека, который имеет уже дар изгонять именем Христовым духов (ср. Феофил.), хотя и не следует непосредственно за Господом (см. прим. к Мф.10:42 ). Мк.9:42–43 . «А кто со6лазнит» и пр.: возобновляется речь о высоком и малом в царстве небесном, прерванная Ап. Иоанном – ст. Мк.9:37 ; ср. Мф.18:5–6 и прим. Мк.9:44–50 . «Где червь их не умирает» и пр.: образ речи и выражения заимствованы из пророческой речи Исаии пророка ( Ис.66:24 ). Изобразив славное Царство Мессии, когда будут новые небеса и новая земля, пророк говорит, что члены сего царства увидят трупы грешников, на которых червь не умирает и огонь не угасает. Враги будут побеждены, народ Божий восторжествует. |
| Ин.1:43 . На другой день Иисус восхотел идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: иди за Мною. Отсюда и до конца главы идет речь о призвании Филиппа и Нафанаила. Филиппа Христос призывает следовать за Собой только двумя словами κολοθει μοι (следуй за Мною, т.е. будь Моим учеником, – ср. Мф.9:9 ; Мк.2:14 ). Нужно, однако, помнить, что призвание Филиппа, как и других учеников, в этот раз не было еще призванием их к постоянному следованию за Христом или тем более призванием к апостольскому служению. Ученики после того первого призвания еще уходили домой и временами занимались своими делами (ср. Мф.4:18 ). Нужно было пройти некоторому времени, для того чтобы ученики Христа оказались способными стать Его постоянными спутниками и взять на себя тяжелое бремя апостольского служения. Ин.1:44 . Филипп же был из Вифсаиды, из одного города с Андреем и Петром. Упоминая, что Филипп происходил родом из того же города, Вифсаиды, откуда происходили Андрей и Петр, евангелист этим, конечно, хочет сказать, что Андрей с братом рассказали своему земляку Филиппу о Христе, почему тот и не обнаружил никакого недоумения, когда Христос призвал его следовать за Собою. Вифсаида, место рождения Андрея и Петра (жили они не в Вифсаиде, а в Капернауме, см. Мк.1:29 и сл.), был город на северо-восточном берегу Геннисаретского моря, обустроенный тетрархом Филиппом и названный им в честь дочери Августа Юлией. При городе этом, ближе к морю находилось селение, также называвшееся Вифсаидой («дом ловли»; о Вифсаиде см. тж. комментарий к Мк.6:45 ), и Филипп происходил собственно из селения, которое евангелист отожествляет с городом как его пригород. Ин.1:45 Филипп находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета. Нафанаил (богодарованный) имел другое имя – Варфоломей (см. Мф.10:3 ). «Моисей в законе и пророки» (см. Лк.24:27 ). «Сына Иосифова». Так Филипп называет Христа, потому что ему еще не была известна тайна происхождения Христа. |
| Лк.2:11 ; Ин.2:11 ; Деян.13:23 ; Еф.5:23 ; Флп.3:20 ; 1Тим.1:4, 2:13, 3:6 ; 1Ин.4:14 ), «начальник жизни» (ср. Деян.5:31 с Евр.2:10, 12:2 ср. Ин.1:4, 3:15,16,36, 5:21,26, 6:35, 11:25, 14:6 ; 1Ин.1:1–2, 5:20 ; Иуд.21 ; 1Кор.15:22,45 ), «начальник совосседающий с Богом Отцом на престоле славы» (но ср. Мф.25:31 сл. Мк.16:19 по Rept. Лк.24:51 Rept. Деян.1:9 ; Ин.12:32,34 ср. Деян.3:14 ; Флп.2:9–11 ; Еф.4:8, 6:9 ; 1Фес.4:16 ; 2Фес.1:7 : Евр.8:1, 12:2 др.), «Господь всех» (но ср. Мф.4:7 пар. Лк.4:12 ; Мф.7:22, 12:8 пар. Лк.6:5 ; Мф.22:43–45 и пар. Мк.12:36–37 ; Лк.20:42–44 ; Мк.16:19–20 Rept. Ин.20:28, 21:17 ; Деян.7:59–60 в речи арх. Стефана, Деян.13:47–48 , в речах Ап. Павла Деян.21:13, 26:15, 28:31 , в словах Дееписателя, – Рим.1:4,4–24, 10:12 ; 1Кор.2:8, 8:5 ; Еф.6:9 ; Флп.2:11 ; 1Фес.4:16–17 ; 2Фес.1:7 ; Иуд.4 ; Апок.11:8,15, 20:20,21 ), «судия, Который приидет судить живых и мертвых» (но ср. Мф.7:22–23, 12:18,20, 25:31 дал. Ин.5:22–29 др. 2Тим.4:1,8 ). Из данных параллелей видно, сколь сами по себе общи —373— и мало индивидуальны указываемые автором особенности христологии Ап. Петра. Это сознает и сам автор, если, желая индивидуализовать их в отношении к Ап. Петру, ставит их в ближайшую связь с ветхозаветно-мессианской терминологией. «Для выражения христианского учения о лице Господа Иисуса Христа Ап. Петр пользуется языком, образами и терминами ветхозаветных пророков» (стр. 344–345). Другими словами: Ап. Петр учит о Христе так же, как и другие новозаветные писатели, но только «языком, образами и терминами ветхозаветных пророков, – творцами новой терминологии для выражения новых понятий были, главным образом, апостолы Павел и Иоанн, Петр же применял к новозаветным исполнениям терминологию ветхозаветных чаяний». Таким образом из области «понятий» дело переводится к «стилю». Однако ж и здесь автор не чувствует под собою твердой почвы, если сейчас же заявляет: «хотя этот же прием можно наблюдать и у других новозаветных писателей, но ни у одного из них он не проводится с такою последовательностью и настойчивостью, как у Ап. |
| Мк.15:43 . пришел Иосиф из Аримафеи, знаменитый член совета, который и сам ожидал Царствия Божия, осмелился войти к Пилату, и просил Тела Иисусова. Мк.15:44 . Пилат удивился, что Он уже умер; и призвав сотника, спросил его: давно ли умер? Мк.15:45 . И узнав от сотника, отдал Тело Иосифу. Пришел (прииде), т. е. на Голгофу, к месту распятия Иисуса Христа, чтобы взять тело Его для погребения. Из (от) Аримофея, – из города, который находился невдалеке от Иерусалима. По всей вероятности, это был город Рама, где родился пророк Самуил ( Мф.2:18 ). Благообразен советник, т. е. знаменитый и влиятельный член верховного судилища у Евреев – Синедриона, а, по сказанию евангелистов Матфея, Луки и Иоанна ( Мф.27:57 ; Лк.23:50 ; Ин.19:38 ), человек добрый и правдивый и, подобно Никодиму ( Ин.3:1–10 ), тайный из страха от Иудеев ученик Христов. Из страха от Иудеев, т. е. из опасения насмешек и преследования со стороны их. Оба они не принимали участия в богоубийственном совете Синедриона (см. ст. 1). О Никодиме известно, что он однажды вслух всего Синедриона, осуждавшего Иисуса Христа, сказал: „судит ли наш закон человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает“ ( Ин.7:50–52 )? „Не видя никаких средств спасти невинного Господа, пишет один из толкователей, Иосиф и Никодим не были в заседаниях Синедриона против Него, а, быть может, хитрые первосвященники, подозревая их в сношении с Иисусом Христом, нашли средство и устранить их от сих заседаний“. Св. Златоуст пишет об Иосифе: „Он отваживался теперь на явную смерть, ибо возбуждал всеобщую против себя ненависть, когда обнаруживал свою любовь к Иисусу и дерзнул просить тело Его и не прежде отступил, пока принял оное, – дерзнул даже не только принять тело и погребсти его, но и положить в своем новом гробе“. Прежде Иосиф и Никодим боялись показывать себя учениками Христовыми, но теперь они уверовали во Христа, открыто и небоязненно показывают веру делом погребения Его“. И той бе чая (который и сам ожидал) царствия Божия, т. е. |
| Пер. с англ. Т.1, 224 сл. и Aron R. Les annees obscures de Jesus. Paris, 1960. 42 Флавий И. Иудейская война, III, 3,2; о зелотах см.: Флавий И. Арх. XIV, 9,2; XVIII, 1, 1; Иуд.война, I,10,5; II,8,1. 43 Лк 2,41-52 . Поясняя слова “преуспевал в премудрости и возрасте”, св.Иустин говорит, что Иисус “рос, как растут все люди, отдавая должное каждому возрасту” (св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 88). 44 Мк 6,6 . 45 Уже одно то, что перед смертью Иисус поручил Свою Мать ученику ( Ин. 19:25-27 ), свидетельствует, что Он был Ее единственным сыном (см.: Hillarii, In Matt., IX, 92). Остается неясным, кто были Иаков, Иосия, Симон и Иуда, названные в Евангелии “братьями” Иисуса ( Мк. 6:3 ), — сыновьями ли сестры Девы Марии ( Ин. 19:25 ) или детьми Иосифа от первого брака, как утверждают апокрифы (например, Книга Иосифа Плотника, II). Быть может, и те и другие назывались “Его братьями”. В греческом и еврейском языках слово “брат” может означать разную степень родства. 46 Эти слова сохранились в апокрифических “Деяниях Петра” (гл. X). По мнение видного современного специалиста по Новому Завету И.Иеремиаса, они скорее всего подлинны. 47 Mauriac F. La vie de Jesus. Paris, 1962, p.33. 48 Штраус Д. Жизнь Иисуса. Т. I, с.195. О Штраусе см. в приложении “Миф или действительность?” 49 Ис 40,3 . 50 См.: Кумранский устав, VIII, 12–14. 51 Книга Тайн, 8–11. 52 Мф 3,4 ; Мк. 1:6 ; св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 88; св.Епифаний. Панарион, 30. См. также славянскую версию “Иудейской войны” Иосифа Флавия, II,2. Назореями, или назиритами, назывались в древности лица, которые посвящали себя Богу и давали обет воздерживаться от вина и не стричь волос. (См. Числ. 6:1-21 ; Суд 13 .) С названием г. Назарета (евр. Ноцерат) слово “назорей” (назирит) не имеет ничего общего. 53 Флавий И. Иудейская война, II, 8. О связи Иоанна с ессеями см.: еп. Михаил (Чуб). Иоанн Креститель и община Кумрана. – ЖМП, 1958, N 8; Daniйlou J. Jean-Baptiste, mйmoin de l’Agneau. Paris, 1964, p.42. 54 Мишна, Песахим, VIII,8. |
| Страсти Христовы. Икона. Кон. XV в. (НГОМЗ) Указывая на насильственную смерть пророков и посланников Божиих в ВЗ («Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе!» - Мф 23. 37; см. также: 23. 34-35), Христос смотрел на Свои грядущие Страсти как на неотъемлемую часть Своего служения. Господь открывает Своим ученикам, что Ему подобает (δε) пострадать и подвергнуться казни (Мк 8. 31; 9. 31; Мф 16. 21; Лк 9. 22; 24. 26), этим Он явно указывает, что Его страдания и смерть связаны с делом спасения и составляют неотъемлемую часть Божественного замысла. Он Сам полагает Свою душу на смерть: «Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Ин 10. 18). Своей добровольной смертью Христос принимает на Себя грех мира и тем самым избавляет людей от вечной гибели. Е. соотносит с Иисусом Христом известный из Книги прор. Исаии (Ис 52 - 53) образ страдающего и умирающего Мессии, принимающего по Своей воле последствия грехов человечества. «...Да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: «Он взял на Себя наши немощи и понес болезни»» (Мф 8. 17). Крестная смерть Спасителя является свершением Его служения, попранием власти «князя мира сего» (Ин 12. 31) - Его слова на Кресте: «Совершилось!» (Ин 19. 30). Страданиями Христос вошел во Славу (Лк 24. 26). Во время страданий Его заступничество перед Небесным Отцом не ограничивается только верными, но включает и врагов (Лк 23. 34; ср.: «...и за преступников сделался ходатаем» - Ис 53. 12). На кресте проявилась спасительная любовь Бога, молящегося за распинающих, подвигшая к спасению разбойника (Лк 23. 34, 43). Победив смерть, Христос оказывается Спасителем всего мира от сатаны как ее непосредственного виновника (Ин 12. 31). Неоднократно встречающиеся в Е. предсказания Иисуса Христа о Своем воскресении свидетельствуют о спасительном смысле воскресения: Спасителю также «должно» воскреснуть, как и умереть (Мф 16. 21; Мк 8. 31; Лк 9. 22; 18. 33; 24. 46). Необходимость воскресения в деле спасения раскрывается в словах, сказанных по поводу спора о воскресении мертвых : «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк 20. 38; ср.: Мк 12. 27; Мф 22. 32). Верующий в Сына Божия обретет «жизнь вечную» и будет воскрешен в «последний день» (Ин 6. 40, 44, 54). Отождествив Себя с падшим человечеством вплоть до крестной смерти, Он восстановил в Своем достоинстве и явил изначала входившее в замысел Божий воскресшее, преображенное и обоженное человечество (см. также ст. Воскресение Иисуса Христа ). |
| – И тотчас отверзся у него слух, и разрешились узы его языка, и стал говорить чисто» ( Мк.7:34–35 ). Прокаженному же повелел: «Очистись.» – И как только ему это сказал, «проказа тотчас сошла с него, и он стал чист» ( Мк.1:41–42 ; ср.: Лк.5:13 ). Иерихонскому слепцу приказал: «Прозри! – И он тотчас прозрел, и пошел за Ним, славя Бога» ( Лк.18:42–43 ). Сухорукого попросил: «Протяни руку твою! – Он так и сделал, и стала рука его здорова» ( Лк.6:8, 10 ). Сколько Божественной силы содержится в словах воплощенного Божия Слова, особенно проявляется в воскресении мертвых словом. Мертвой дочери Иаира Спаситель возгласил: «Девица, встань! – И возвратился дух ее, и она тотчас встала» ( Лк.8:54–55 ). Умершему сыну наинской вдовицы Господь сказал: «Юноша! Тебе говорю, встань! – Мертвый, поднявшись, сел, и стал говорить; и отдал его Иисус матери его» ( Лк.7:14–15 ). Четверодневному Лазарю Спаситель повелел: «Лазарь, иди вон! – И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лице его обвязано было платком» ( Ин.11:43–44 ). Посему досточудный Учитель справедливо говорил о Своем учении: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» ( Ин.6:63 ), ибо они суть слова Бога Слова. Сопровождая своего Божественного Учителя, святые Апостолы пришли к непоколебимому убеждению, что Его слова исполнены вечной жизни, и выразили это соборно, засвидетельствовав Ему: «Ты имеешь глаголы вечной жизни» ( Ин.6:68 ). Учение Спасителя – это, по сути дела, учение Святой Троицы. И слова Спасителя суть слова Святой Троицы. Поэтому Спаситель и говорит: «Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела» ( Ин.14:10 ). «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно или Я Сам от Себя говорю» ( Ин.7:17 ). Равно как и в отношении Богочеловеческого учения действует слово Спасителя: «Я и Отец – одно» ( Ин.10:30 ). Поэтому в Своей гефсиманской молитве Господь Иисус Христос, памятуя о Своих последователях, обращается к Богу Отцу: «Слова, которые Ты дал Мне, Я передал им» ( Ин.17:8 ); «Я передал им слово Твое» ( Ин.17:14 ). |
| Петром, отсутствует это место. Не исключено, что сам Петр из смирения не делал акцента на своем первенстве. 1-43. Ср. Ис 22, 22. 1-44. Лк 13, 32; в этом же смысле можно понимать Мф 26, 61; ср.: Ос 6, 2, а также трехчастное деление периода испытаний у Дан. 1-f. Npomubhuk (арам.) 1-45. В том, что Христос не позволял носить через двор поклажу (ср. Мк 11, 16) и употребил не палку, а бич, свитый из веревок, следует видеть знак Его уважения к Храму: в Дом Божий полагалось входить без посоха. 1-46. Лк 24, 34; 1 Кор 15, 5. 1-47. Деян 1, 8; ср.Ис 43, 10; 44, 8. 1-48. Деян 1, 3. 1-49. Ис 11, 6-9; Мих 4, 1-7. 2-1. Мишна. Санхедрин 1, 6. В Галилее верующих было более 500 человек (1 Кор 15, 6). 2-2. Термин " назаряне " не следует смешивать со словом " назорей " (евр. назир), которое обозначало члена древней Ветхозаветной общины, хранившей традиции пастушеской жизни (Числ. 6, 2). 2-3. Деян 3, 11; 5, 12; ср. Ин 10, 23. Притвор, или портик, Соломонов был расположен вдоль восточной стены Храма. 2-4. Мы имеем в виду апокрифы, которые известны уже со II в. (см. M. R. James. ANT, p. 19ff.), а также свидетельства о Деве Марии, которые имеются в раннехристианской литературе (у св. Игнатия Антиохийского, св. Юстина и др.). Историческое значение этих апокрифов минимально, но они ценны как свидетельства почитания Девы Марии в первые века. А нем же говорит безыскусная надпись в назаретской церкви II в. ( Хайре Мариа, Радуйся, Мария). Немалый свет на понимание роли Девы Марии в I в. проливают сами евангельские рассказы у Мф и Лк. См. G. Graystone. The Mother of Jesus in the Scriptures. NCC, pp. 838-843. 2-5. Мк 3, 21; Ин 7, 3-5. " Братья Господни " были не родными, а либо двоюродными, либо сводными братьями Христа (см.: А. Мень. " Сын Человеческий " ). 2-6. Деян 1, 14; 1 Кор 15, 7; Евангелие от евреев, цитируемое бл. Иеронимом (О знаменитых мужах, 2), сообщает, что Христос явился Иакову в Иерусалиме. 2-7. Мф 27, 3-10 и Деян 1, 17-19 дают две версии гибели Иуды. Версия Деян кажется более условной, поэтому историки считают достовернее сообщение Мф. |
| 55 См.: Мень А. Вестники Царства Божия, rл.IV. 56 Мф 19, 16—22; Мк 10, 17—31; Лк 18, 18—30. Последняя фраза Иисуса отсутствует в канонических Евангелиях. Она взята из древнего Евангелия от Назарян. Иеремиас относит ее к разряду достоверных аграф (см.: Jeremias J. Les paroles inconnues de Jйsus. Paris, 1970, p.47—50). 57 Деян 20, 35. 58 Мф 25, 31—46. 59 Иак 5, 1—6. См.: Зейпель И. Хозяйственно—этические взгляды Отцов Церкви. Пер. с нем. М., 1913; Булгаков С. Очерки по истории экономических учений. М., 1918, с.122 сл. 60 Лк 12, 14. 61 1 Енох 84, 2; 90, 30; 92, 4; 103, 1; Вознесение Моисея, 10, 1—10. См.: прот.Смирнов А. Мессианские ожидания и верования иудеев около времени Иисуса Христа, с.418 сл. 62 Мф 5, 3—12. Как было уже сказано выше, идея «духовной нищеты» восходит к Ветхому Завету, где слова анавим и эбионим (бедняки) были часто синонимами праведников, возложивших все упование на Бога. Само выражение «нищие духом» впервые встречается в кумранских текстах (Свиток Войны, 14, 7). См.: Gelin F. Les pauvres de Yahvй. Paris, 1953, p.92—97. 63 Η βασιλεα το Θεο ντοζ μων στιν. Лк 17,20—21. Другой перевод — «среди вас». В учении пророков о Царстве Божием есть также два аспекта. С одной стороны, оно ожидается в грядущем (Соф 3, 15; Мих 4,1—4; Ис 2,1—4), а с другой — оно пребывает от века (Ис 6,5; Иез 8,19; Пс 92,1; 95,10). 64 Эта сторона евангельского учения тщательно рассмотрена английским экзегетом Чарлзом Доддом. См. его «The Parables of the Kingdom» (London, 1965). 65 Мк 4, 26—32; Мф 13, 31—33; Лк 13, 18—21. 66 Мф 11, 12. 67 Мф 7, 13—14; Лк 13, 23—24. 68 Евангелие от Фомы, 86. 69 Мф 5, 30; Мк 9, 43—47. 70 Мф 13, 44—46. 71 Ис 4, 3—4; 10, 20, ср.:Рим 9, 27; Гал 6, 16. 72 Мф 19, 28; Лк 22, 30; ср.Иак 1, 1. По–видимому, 24 старца, сидящие у престола Божия (Откр 4, 4), в Апокалипсисе Иоанна обозначают родоначальников ветхозаветной и новозаветной Церкви. Ср.Откр 21, 14, где сказано о «двенадцати апостолах Агнца». В Послании Варнавы об апостолах говорится: «их двенадцать во свидетельство колен Израилевых, которых тоже двенадцать» (8). |
| V в. 6 янв. праздник Богоявления осмыслялся исключительно как пришествие в мир Спасителя, Его Рождение от Пресв. Богородицы. Однако после V в., как это видно из грузинской версии иерусалимского Лекционария (VI-VII вв.), Рождество Христово уже стало праздноваться в Св. Граде 25 дек., отдельно от К. Г., и день 6 янв. оказался посвящен исключительно К. Г. Накануне праздника, 5 янв., богослужение начиналось в 9-м часу дня (т. е. после 14.00): указаны ипакои «Ты, Спаситель, днесь…», чтения 3 Ездр 5. 22-30, Лк 3. 1-8, затем при пении «Свете тихий» совершались вход епископа и Божественная литургия; на литургии указаны тропарь «Когда крестился Христос…», прокимен Пс 28. 3, чтения Ис 1. 16-20, Апостол - 1 Кор 10. 1-4, Евангелие - Мк 1. 1-11, а также песнопения «Просвети сердца наши…» и «Видели Тебя, Боже, воды…». По окончании литургии происходило водоосвящение (отмечено пение ипакои «Ангелов множество...») ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. P. 19-21). В полночь начиналась праздничная служба: читались 10 ветхозаветных чтений (из них 4 те же, что и на бдении на Рождество Христово, 25 дек.: Быт 1. 1 - 3. 24, Исх 14. 24 - 15. 21, Мих 5. 2-7, Дан [?]; остальные: Ис 60. 1-22, Ис 43. 10-20, Нав 4. 4-11, Ис 44. 2-7, Ис 55. 1-13, Иез 36. 25-36), каждое из которых предварялось пением прокимна с особыми стихами, затем читалось Евангелие - Ин 1. 18-28; на литургии пелись тропарь «Великое таинство…», прокимен Пс 117. 27, читались 4 Цар 5. 9-16, Сир 24. 32 - 25. 1, Иер 50. 44-46, Иез 47. 1-9, Апостол - Тит 2. 11-15, аллилуиарий Пс 113. 1-3, Евангелие - Мф 3. 1-17; указаны песнопения «Ты, Христе, крещение…», «Открыты Тебе были небеса…» (Ibid. P. 21-25). Литургические чтения дней попразднства также связаны с Крещением Иисуса Христа в Иордане или христианским таинством Крещения: напр., Ин 3. 1-12, Рим 6. 3-10, Лк 3. 21-22, Гал 3. 24 - 4. 7, Ин 3. 22 - 4. 3 (см.: Ibid. P. 19-27). В кафедральном богослужении Константинополя IX-XI вв. Крещение Господне. Мозаика ц. Богородицы Паммакаристос (Фетхие-джами) в Стамбуле. |
|
|
