| Одна из притч Спасителя начинается с таких слов: Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он (Мк. 4, 26–27). К кому относится выражение не знает он ? Если фраза человек бросит семя в землю указывает на Христа, бросающего евангельское семя в сердце человеческое, то словосочетание не знает он не может прилагаться к Нему же, ибо Он Бог Всеведущий и знает все. Возможно, в этом месте Писание сообщает нам такую мысль: после принятия семени Евангелия в человеческой душе начинается процесс постепенного созревания Царствия Божьего, что есть великая тайна, не поддающаяся рациональному анализу. И в самом деле, таинство духовной жизни похоже на развитие семени в земле. Так же медленно и незаметно прорастает в сердце новая жизнь во Христе и со временем приносит духовные плоды. Как земля до появления первых зеленых побегов скрывает в себе порядок роста семени и этого не видит никто, так и в человеке религиозная жизнь познается только по ее плодам. А история развития в душе евангельского семени – слова Божьего – всегда остается непонятной даже и самому христианину. Произнеся впервые «верую», мы вступаем в непостижимую для нас духовную реальность, где ломаются привычные логические схемы и рушатся все рассудочные теории. Правда, Священное Писание немного приоткрывает нам, как рождается и вырастает вера. Как правило, ее появление связано с услышанной проповедью. Как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? (1 Кор.10,14), – говорит апостол Павел. Слово Божие, опустившись в глубину сердца, начинает свою таинственную работу, подобно закваске в тесте. Об этом и говорит Спаситель в притче о человеке, бросающем семя в землю. Согласно другой, во многом похожей притче о Сеятеле (см. Мф.13, 3–23), развитие семени зависит от состояния земли. Возделана ли она, глубока ли, нет ли в ней камней, не растет ли на ней терние? По толкованию Самого Христа земля символизирует человеческое сердце. Увы, у современного человека земля сердца изрядно затоптана и завалена мусором. Трудно семени слова Божьего взойти в подобной почве. Гордость невежества, твердость самолюбия, жадность потребительского сознания, культ эгоизма, отношение к миру как к ресурсу обслуживания наших страстей или взгляд на него как на сцену для самовыражения – вот камни, мешающие росту семени; вот терния, заглушающие его. Тяжко современному человеку приклонить непокорную выю под благословенное иго заповедей Господних. |
| Отрывок из неоконченного сочинения «Библия в общедоступных рассказах» И взял Господь Бог человека, которого создал, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать и хранить его ( Быт.2:15 ). И сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею! ( Быт.1:28 ). Вот первые заповеди Господни, данные человеку. Отдавая землю в обладание человеку, заповедуя для этого людям плодиться, размножаться и заселять земной мир, Бог внушил им, что без труда счастье невозможно даже в раю, – что и в этом чудном саду надо трудиться, надо возделывать и хранить его. И этот закон труда дан первым людям не в наказание за грех (так как они тогда еще не согрешили), а как необходимое условие счастливой жизни. В рассказе своем о сотворении первых людей и водворении их в раю, Моисей, по непонятной причине, умалчивает о главнейших законах Бога, в которых выражена вся правда Божия, и говорит о них только в других книгах своих. Во Второзаконии , напоминая евреям все заповеди Божии, он говорит: Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей и всеми силами твоими! ( Втор.6:5 ), а в книге Левит : Люби ближнего твоего, как самого себя! ( Лев.19:18 ). Эти две заповеди Иисус Христос назвал наибольшими, главнейшими ( Мф.22:35–40 ; Мк.12:28–31 ; Лук.10:27 ), так как в них вмещаются все другие заповеди, гласящие об отношениях человека к Богу и к людям. Поэтому, было бы странно полагать, что только в Синайской пустыне, через Моисея, Бог впервые поведал людям Свою волю, выраженную в этих основных заповедях. Если Господь, создав людей, отдал им в обладание землю и повелел для этого размножаться и заселять ее, – если Он заповедал Адаму и Еве трудиться даже в раю, то несомненно, что Он им же открыл Свою волю, которой они и их потомки должны были руководиться в жизни. Несомненно, что первым же людям были даны три основных закона: Люби Бога! Люби ближнего! И трудись! Открывая в этих законах Свою волю, Господь, тем самым, научил первых людей, как они и их потомки должны жить, чтобы уподобиться Ему, чтобы быть достойными сынами своего Творца. Согласуя с этими заповедями все свои действия, всю свою жизнь, исполняя их беспрекословно, как законы Верховного Царя, люди должны были образовать на земле Царство Божие, то есть управляемое волей Бога или Самим Богом, общество трудящихся людей, любящих Бога и друг друга. |
| Скачать epub pdf Глава 9 Исцеление расслабленного ( Мф.9:1–8 ). Призвание Матфея ( Мф.9:9–13 ). Ответ ученикам Иоанновым о посте ( Мф.9:14–17 ). Исцеление кровоточивой и воскрешение дочери начальника синагоги ( Мф.9:18–26 ). Исцеление слепых и немого ( Мф.9:27–34 ). Путешествия Иисуса Христа и речь о жатве и жателях ( Мф.9:35–38 ). Мф.9:1 . Тогда Он, войдя в лодку, переправился обратно и прибыл в Свой город. «В Свой город»: Капернаум (ср. Мк.2:1 ), где Господь поселился во исполнение древнего пророчества ( Мф.4:13 и дал.). «Родился Он в Вифлееме, воспитан в Назарете, а жил в Капернауме» (3лат., ср. Феофил.). Мф.9:2 . И вот, принесли к Нему расслабленного, положенного на постели. И, видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои. «Расслабленного»: см. прим. к Мф.4:24 . – «Положенного на постели»: это было, вероятно, нечто вроде простого матраца или одеяла, чтобы легко было носить; вот почему, когда Господь исцелил расслабленного, он взял постель свою и пошел. – «Видя веру их»: веру принесших и самого расслабленного. «Спаситель не всегда требовал веры от самих страждущих, например, когда они не начинали еще владеть умом или лишились оного по причине болезни. Но здесь и больной обнаружил свою веру, – иначе, не имея веры, он не позволил бы и спустить себя» (Злат., ср. Феофил.). – «Дерзай, прощаются тебе грехи»: болезни, по учению Писания, суть следствие грехов ( Ин.9:2 ; Иак.5:14,15 ) и посылаются иногда Богом в наказание за грехи ( 1Кор.5:3–5,11:30 ; 2Цар.24:10–14 ). Часто между болезнью и грехом есть очевидная связь, каковы болезни от любострастия, пьянства и пр. Посему, чтобы исцелить болезнь, нужно снять грех, избавить от него, – нужно, чтобы Бог простил его; уничтожится причина, уничтожится и действие или произведение ее. Господь видел нравственную причину болезни расслабленного во грехе (может быть, любострастия), и потому говорит прежде всего о прощении грехов, как нравственном условии телесного выздоровления. Вероятно, больной сам сознавал хорошо свои грехи и, может быть, считал себя уже слишком великим грешником, так что не смел надеяться на милосердие к нему Спасителя, а потому Спаситель ободряет его словами: «дерзай, чадо». |
| Скачать epub pdf Философия любви и познания Как только человек направит свои мысли на евангельские пути, он тотчас почувствует себя как бы незавершенным еще существом. Все в нем устремляется к чему-то бескрайнему и бесконечному. Подвигом веры, молитвы, смирения он как бы продлевает себя в бесконечность. Нет границ для его развития, нет преград для его самосовершенствования. Он постоянно переносит себя из временного в вечное, из смертного в бессмертие, из земного в потустороннее, из конечного в бесконечность. Вера как раз и есть не что иное, как решительное salto mortale, бросок из смерти в бессмертие. Человек храбро и решительно отрекается от самого себя, от своего эгоистичного закона: я-я и предает себя Божественной бесконечности, где Вечный царствует и властвует. В подвиге веры человек засевает зерно своей личности в незнакомые глубины Вечного и Невидимого. В подвиге молитвы это зерно расщепляется, умирает и прорастает в сердце Невидимого. В подвиге смирения человек приходит к ясному сознанию и ощущению, что зерно его личности не имеет в себе самом ценности, и что непреходящую ценность оно получает только в соединении с Богочеловеком Христом, Который в нашем земном мире представляет естественно абсолютную ценность. В этом сложном подвиге, в котором человек переносит себя в богочеловеческие бесконечности и соединяется с Богом Логосом, есть осознание и реализация первой и самой главной заповеди: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» ( Мк.12:30 ; Мф.22:37–38 ; Лк.10:27 ). Верой, молитвой, смирением человек предает себя Богу, предает Богу все сердце свое, всю душу свою, весь ум свой и всю силу свою. Всей боголюбивой природой своего существа человек обитает в Боге, молитвенно и необыкновенно близко соприкасается с Ним. Ведомый верой, воспитанный молитвой, облагороженный смирением, он постепенно все более и более обогащается богочеловеческим опытом, стяжает святые добродетели и так далее до тех пор, пока не приобретет самую большую и самую святую добродетель – любовь. |
| Сравнение евангельских сказаний об этом событии и экзегетические примечания М. Муретов . «Православное обозрение», 1883 В то время как члены великого синедриона, решив во что бы то ни стало взять Иисуса и после праздника Пасхи предать Его смерти, были озабочены исполнением своего намерения, один человек неожиданно изменил их план и ускорил развязку. То был Иуда, по прозванию Искариот, из числа двенадцати приближеннейших учеников Господа. «Тогда, – так повествует святой Матфей, – один из двенадцати, называемый Иуда Искариот, пошел к первосвященникам и сказал: что хотите дать мне, и я вам предам Его? Они же поставили ему тридцать сребреников. И с того времени искал удобного случая, чтобы Его предать» ( Мф. 26:14–16 ). Марк рассказывает факт в общем согласно с Матфеем, но в частностях есть и некоторые особенности. «И пошел, – говорит он, – Иуда Искариот, один из двенадцати, к первосвященникам, чтобы Его предать им. Они же, услышав, обрадовались и обещали ему дать денег. И искал, как бы в удобное время предать Его» ( Мк. 14:10–11 ). Марк не говорит, что сам Иуда, и притом прежде всего, потребовал от синедрионистов денежной награды: Иуда пошел к первосвященникам для того, чтобы предать Господа, деньги же были обещаны Иуде первосвященниками. Кроме того, Марк не указывает точно, какая сумма была обещана Иуде за его злодейство; он говорит вообще, что Иуде обещали дать денег. Лука передает дело так: «Вошел сатана в Иуду, называемого Искариотом, бывшего из числа двенадцати. Он пошел и уговорился с первосвященниками и начальниками о том, как им предать Его. Они обрадовались и положили дать ему денег. И он согласился и искал удобного случая предать Его им без народа» ( Лк. 22:3–6 ). Как и Марк, и Лука не говорит, что Иуда сам наперед потребовал денежной награды; прямою и непосредственною целью его тайного появления пред священниками было предать Иисуса; деньги же предложены Иуде после уговора о предании Господа, и Искариот только согласился их взять. Далее, если Матфей, по-видимому, указывает на сребреники, как на главную причину поступка Иудина, а Марк вообще ничего не говорит о мотивах измены, то Лука, согласно с Иоанном (13:2, 27), прямо и выразительно указывает на сатану, который вошел в Иуду. Наконец, согласно с Марком, Лука не указывает точно, сколько сребреников получил Иуда, но говорит вообще о денежной награде, данной предателю от синедриона. |
| Христос и богатый юноша Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 40, 2004 19 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 40, 2004 (Мф 19:16–26; Ср. Мк 10:17–27; Лк 18:18–27) Сегодня в Евангельском чтении мы слышали, как некий богатый юноша обращается ко Христу: “Учитель благий, скажи, что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?”. Вот совершенно замечательный, совершенно прекрасный вопрос: “Что сделать, чтобы унаследовать жизнь вечную?”. И не так уж часто в Евангелии мы найдем, чтобы к Спасителю обращались с подобными вопросами. Обычно это просьба о помощи, об исцелении или выяснение различных правовых норм: следует ли платить дань кесарю, можно ли отпустить жену, тоесть развестись с ней, или, к примеру, двое подходят ко Господу и просят рассудить их в разделе имущества. Но этот юноша спрашивает не о земном, не о временном; он задает вопрос по существу, о самом главном, о вечном мире — и что сделать, чтобы войти в этот мир. Но Господь вместо ответа вдруг неожиданно останавливает его, осекает и начинает, как бы мы сейчас сказали, придираться к словам, начинает заниматься совершенно, казалось бы, неуместной здесь казуистикой: “Что ты называешь Меня благим? Ведь никто не благ кроме Бога”. Почему же Господь отклоняет такое возвышенное обращение к Себе? Это странно. Ведь в Евангелии мы постоянно видим, что Он, напротив, утверждает Свое Божественное достоинство и делает это явно, со властью, не только удивительными чудесами, не только удивительными исцелениями и воскрешениями, но и везде, в каждом слове Своих поучений. Никто из иудейских законоучителей никогда бы не позволил себе сказать так: “Вы читали в Писании то-то и то-то, а я вам говорю так-то”, или, например, известно такое иудейское изречение: “Тот, кто читает Писание и исполняет слово его, подобен тому, кто построил дом свой на камне”, а Господь говорит: “Тот, кто слышит Мои слова и исполняет их, подобен тому, кто строит дом свой на камне”. И этим Он хочет показать, что Его авторитет, Его достоинство не уступает достоинству Священного Писания и, более того, оно несравненно выше, ибо Он есть источник этого слова. “Вы думаете через Писания иметь жизнь вечную, — обращается Он к иудеям, — но Писания лишь свидетельствуют обо Мне, вы же не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь” (Ин 5:39–40), — то есть не Писанием, но приступив ко Мне, вы можете обрести жизнь. А чего стоят такие слова: “Я от Отца пришел и к Отцу иду”, или: “Видевший Меня видел Отца Моего”, и в конце концов Он говорит: “Я и Отец — одно”. |
| Скачать epub pdf «Не бойтесь» Следующая серия поучений, скрепленная троекратным «не бойтесь», начинается с мысли, которую Иисус повторял неоднократно: Итак, не бойтесь их, ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано. Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях ( Мф. 10:26–27 ). Аналогичный текст мы встречаем у Луки в поучении семидесяти ( Лк. 12:2 ). Мы также находим его у Марка и Луки в качестве слов, следующих за использованным в Нагорной проповеди ( Мф. 5:15 ) образом светильника на подсвечнике ( Мк. 4:22 ; Лк. 8:17 ). Данное изречение следует понимать в том смысле, что Иисус открывает им тайны, которые они должны будут открыть людям. Не случайно у Марка это изречение предшествует формуле Кто имеет уши слышать, да слышит ( Мк. 4:23 ), а у Луки следует за аналогичной формулой ( Лк. 8:15 ). Данную формулу, встречающуюся у синоптиков в общей сложности 10 раз, Иисус использовал, когда хотел подчеркнуть, что сказанное Им имеет сокровенный смысл, в частности при произнесении притч. Значение некоторых притч Он раскрывал ученикам наедине и многие Свои поучения адресовал только ученикам. Их задача заключалась в том, чтобы сделать явным то, чему Он учил их тайно. Продолжая речь, Иисус призывает учеников полагаться на волю Божию и не страшиться ни людей, ни испытаний: И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне. Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц ( Мф. 10:28–31 ). Термин «геенна», встречающийся в синоптических Евангелиях 10 раз (из них 8 – у Матфея и 2 – у Марка), указывает на расположенную в южной части Иерусалима Енномову долину, где во времена царей Ахаза и Манассии совершались человеческие жертвоприношения. Впоследствии эта долина превратилась в место, где постоянно поддерживали огонь и сжигали трупы людей и животных: отсюда выражение геенна огненная ( Мф. 5:22; 18:9 ). Ко временам Иисуса термин стал употребляться для обозначения места посмертного воздаяния, где червь не умирает и огонь не угасает ( Мк. 9:44 ). Под Тем, Кто может и душу и тело погубить в геенне ( Мф. 10:28 ), понимается Бог: в Его власти осудить человека на вечные мучения. Именно Его должны бояться ученики, а не земных правителей и царей, способных уничтожить лишь тело человека, но не его бессмертную душу. |
| Разделы портала «Азбука веры» О запрете вводить в храм животных без величайшей нужды. Никто да не вводит внутрь священного храма никаких животных, разве только кто-либо остановится в храме во время путешествия, поскольку, не имея жилища и пристанища, будет стеснен величайшей нуждой. Ведь если не ввести животное внутрь, оно может погибнуть, а сам он, лишившись животного и потому не имея возможности отправиться в путь, подвергнется смертельной опасности. Ибо мы научены, что суббота ради человека ( Мк.2:27 ), а потому считаем, что всему должно предпочитать спасение и безопасность человека. Если же кто-то будет уличен в том, что без нужды, как сказано, вводит животных в храм, то, если он клирик, да будет извержен, а если мирянин – отлучен. Μηδες νδον ερο ναο κτνος τ οονον εσαγτω· κτς εμ τις δοιπορν, μεγστης καταλαβοσης νγκης, οκστου κα καταγωγς πορν, ν τ τοιοτ καταλσει να. Δι γρ τ μ τ κτνος νδον εσενεχθναι, ατ μν, στιν τε, διαφθαρσεται· δ, τ το ποζυγου ποβολ, κα τ ντεθεν πρως χειν τς π τν δοιποραν ρμς, θαντου κινδν παραδοθσεται· τ γρ σββατον δι τν νθρωπον γενσθαι κδιδασκμεθα· στε δι πντων προτιμηταν γεσθαι τν το νθρπου σωτηραν τε κα πθειαν. Ε δ τις φωραθεη χωρς νγκης, ς ερηται, κτνος εσγων ν ερ, ε μν κληρικς εη, καθαιρεσθω· ε δ λακς, φοριζσθω. Толкования Зонара . Священные места достойны почтения и благоговения; почему не дозволено вводить в них никакого животного, разве только кто будет в пути и будет застигнут крайнею нуждою от стужи, например, или от проливного и невыносимого дождя, – ибо тогда, хотя бы ввел свое животное в храм, не будет виновен, дабы животное оставшись вне крова не погибло, а хозяин его, по неимению возможности совершить остальной путь и, может быть, средств на приобретение другого животного, не заболел с тоски, или не подвергся бы опасности и по отношению к жизни. Изложившие это правило приводят свидетельства и от Писания; ибо Писание говорит: суббота человека ради бысть ( Мк.2:27 ) и: дабы успокоился раб твой и подъяремное ( Исх.20:10 ). Таким образом, упокоение животного предписано законом не ради его самого, но ради человека, дабы после отдохновения он имел его потом более бодрым. Это говорит и великий Павел в следующих словах: еда о волах радит Бог ( 1Кор.9:10 )? А кто без крайней нужды вводит животное в храм, если это клирик, должен подпасть извержению; а если мирянин – отлучению. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАТИКАНСКИЙ КОДЕКС [лат. Codex Vaticanus], одна из самых ранних греч. пергаменных рукописей (IV в.), содержащая книги Ветхого и Нового Заветов (принятое в текстологии обозначение В. к.- лат. сигла В, для новозаветной части - B или 03). Текст написан изящным унциальным письмом в 3 колонки на странице, по 40-44 строки в каждой. Исключение составляют поэтические книги, где текст разделен на 2 колонки. Формат 27 ´ 27 см, сохранилось 759 л. Рукопись находится в Ватиканской библиотеке (Vat. gr. 1209) по крайней мере с 1475 г., когда она впервые была упомянута в ее каталоге ( Ropes. P. XXXI). В X-XI вв. оригинальный текст был обновлен: переписчик навел стершиеся буквы, расставил диакритические знаки и внес нек-рые исправления. Эти поновления не только лишили рукопись ее первоначальной красоты, но и в значительной степени затруднили ее палеографический анализ, определение датировки и локализацию В. к. В XV в. в тексте были восполнены лакуны: Быт 1. 1-46. 26; Пс 105. 27-137. 6; Евр 9. 14-13. 25; 1 и 2 Тим, Тит, Флм и Откр (в текстологии известен как минускул 1957). В рукописи IV в. была утрачена часть листа, содержащая 4 Цар 2. 5-7, 10-13. На основании анализа почерков К. Тишендорф выделил в рукописи работу неск. переписчиков. Первому (B1) принадлежит часть ВЗ (он же переписывал нек-рые листы НЗ в Синайском кодексе ), этот текст был вскоре отредактирован вторым писцом на основании др. рукописи (В2; принятое в издании Г. Б. Суита обозначение этого переписчика для ВЗ-Ва). Третьим считается писец, работавший в X-XI вв. (Вв). ВЗ занимает 617 л. рукописи. Порядок книг ВЗ: Быт - 2 Пар, 1 и 2 Ездр, Пс, Притч, Еккл, Песн, Иов, Прем, Сир, Есф, Иф, Тов, Ос-Мал, Ис, Иер, Вар, Плач и Посл Иер, Иез, Дан; отсутствуют молитва Манассии и Маккавейские книги. НЗ начинается с л. 618. Возможно, вместе с указанными каноническими частями в рукописи были утрачены др. раннехрист. тексты, к-рые, как напр. в Синайском кодексе, изначально включались в рукопись. Порядок книг НЗ: Мф, Мк, Лк, Ин, Деян, Соборные послания, Рим, 1, 2 Кор, Гал, Еф, Фил, 1, 2 Фес, Евр; отсутствуют Аммониевы главы и Евсевиевы каноны (см. ст. Гармония евангельская ). Система деления новозаветного текста на главы является более древней, чем та, к-рая характерна для большинства пергаменных рукописей НЗ. Напр., Второе послание Петра не выделено среди др., возможно потому, что система деления появилась ранее того времени, когда оно стало считаться каноническим. Кроме того, в Посланиях ап. Павла нумерация глав единая, начиная от Послания к Римлянам и далее. послание к евреям следует за Посланиями к Фессалоникийцам; однако порядок нумерации показывает, что в рукописи, с к-рой переписывался В. к., Послание к Евреям находилось сразу после Послания к Галатам. Деление текста Деяний св. апостолов на 36 глав также отличается от принятого в большинстве рукописей. |
| Подсчитано, что больше всего в Писании (по крайней мере, в Новом Завете) встречается пожелание не бояться. Один из постоянных авторов Правмира — священник Филипп Парфенов — поздравляет читателей с наступающим Рождеством. «Больше радоваться и меньше бояться» — такое пожелание я мог бы высказать как самому себе, так и всем читателям Правмира по случаю нынешнего праздника. Подсчитано, что больше всего в Писании (по крайней мере, в Новом Завете) встречается пожелание не бояться . Чего бы то ни было – бури на море, неожиданных видений или откровений, врагов, болезней, катастроф, да мало ли чего ещё. Бог постоянно на протяжении всей истории шлёт людям Радостную весть – и до Рождества, и во время, и после него. « Иосиф, сын Давидов! Не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся от Неё есть от Духа Святого » (Мф. 1, 20). «Не бойтесь!» — говорил Иисус ученикам в различных ситуациях. Не бойтесь тех, кто убивает тела людей, но не в состоянии убить их души (см.: Мф. 10, 28). Не бойтесь бурных волн моря житейского, готовых уже поглотить вас и увлечь в пучину своих вод (см.: Мф. 8, 24-27). « Не бойся, только веруй » (Мк. 5, 36), – говорил Иисус начальнику синагоги, дочь которого только что скончалась, перед тем как возвратить ей жизнь. Настоящая вера как доверие Богу, при всём том, что лёгкой и безмятежной жизни никому не было обещано, обратно пропорциональна страхам всякого вида. За свою жизнь, за близких, за будущее… Если наша страна вступила в очередную фазу кризиса, что буквально значит «суд», то здесь нет худа без добра и можно найти повод для той же радости. Бог входит в нашу общую жизнь примерно так же, как Он входил две тысячи с небольшим лет назад в жизнь Израиля или всего цивилизованного мира (Рима), испытывавшего тогда не меньший кризис; Он не покидает нас в житейских водоворотах, но даёт возможность возрасти духом и закалиться, что происходит не в комфортном состоянии, когда часто нет стимула для приложения усилий над собой, а в обстоятельствах подчас стеснённых. Непрерывно радоваться в них, конечно, не получается, но есть непременный универсальный закон, который всегда действует: « Сеявшие со слезами будут пожинать с радостью. С плачем несущий семена возвратится с радостью, неся снопы свои » (Псалом 125). |
|
|
