Когда храм был окончен, священники освятили его ( 2Езд.7:3–7 ). В 70 году по Рождестве Христовом римляне разрушили этот храм, о чем Господь предсказал во дни Своей земной жизни ( Мф.24:2 ; Мк.13:2 ). Из сказанного видно, что храм есть установление Божие; условием для обладания им должно быть исполнение заповедей Божиих, служение и поклонение Единому Богу (ср. 3Цар.9:6–7 ). В наказание евреям за отступление от Бога, за идолопоклонство и нечестие Он наказывал их бедствиями (ср. Иер.7:3–15 ; 4Цар.17:16–18, 23, 24:1–3, 7–20 ) и храм отдавал в руки врагов (ср. Иер.51:51 ; 4Цар.25:9 ). За отвержение и распятие Господа Иисуса Христа евреи лишились храма навсегда ( Лк.19:43–44 ; Мф.24:2 ). В храме приносились жертвы Богу «К месту, какое изберет Господь, Бог ваш... обращайтесь, и туда приходите, и туда приносите всесожжения ваши и жертвы ваши и десятины ваши и возношения рук ваших и обеты ваши и добровольные приношения ваши... Берегись приносить всесожжения твои на всяком месте, которое ты увидишь; но на том только месте, которое изберет Господь» ( Втор.12:5–14; 16:5–6:16 ). Предписываемые законом жертвы евреи и приносили только в храме. В Новом Завете кровавые жертвы отменены и приносится в храмах православных христиан бескровная жертва – Тело и Кровь Господа Иисуса Христа ( 1Кор.10:16–17; 11:22–29 ). «Мы имеем», – говорит апостол, – «жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» ( Евр.13:10 ). Жертвенник мог быть только в храме, свое же название он получил от жертвы евхаристической, на нем предлежащей. Следовательно, если в особо устроенном для молитвы здании не совершается жертва евхаристическая, то это будет не храм, а молитвенный дом. Храм есть святыня 311 Господь сказал Моисею: «помажь им (миром) скинию собрания и ковчег откровения и стол... и жертвенник... и освяти их, и будет святыня великая : все, прикасающееся к ним, освятится» ( Исх.30:26–29 ). «Все священники, находившиеся там (в храме Соломона), освятились без различия отделов» ( 2Пар.5:11 ). «Дом освящения нашего и славы нашей, где отцы наши прославляли Тебя..». ( Ис.64:11 ). «И узнают народы, что Я – Господь, освящающий Израиля, когда святилище Мое будет среди них вовеки» ( Иез 37:28 ). «Что больше: золото или храм, освящающий золото..? Что больше: дар или жертвенник, освящающий дар?» ( Мф.23:17, 19 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Vlady...

Видишь ли попечение (о нас Божие)? И не сказал: да не без нас будут увенчаны, но: «дабы они не без нас достигли совершенства»; значит — тогда они и совершенными окажутся. Они предупредили нас в подвигах, но не предупредят в получении венцов; и это не есть несправедливость к ним, но честь нам, так как и они ожидают своих братьев. Если все мы — одно тело, то для этого тела более удовольствия, когда оно увенчается всецело, а не по частям. Праведники потому и достойны удивления, что они радуются благам братьев так же, как своим собственным. И они сами желают — быть увенчанными с другими своими членами, потому что в общем прославлении — великое удовольствие. «Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей…» (Евр 12:1). Великое, действительно великое утешение для нас — страдания Христа и апостолов. Этот путь к добродетели (Христос) считал столь прекрасным, что и сам шел по нему, не имея в том нужды; скорбь признавал Он так полезною для нас, как бы она была источником радости. Послушай в самом деле, что сам Христос говорит: «и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Мф 10:38). Таким наставлением он внушает как бы следующее: если ты ученик, то подражай учителю, — это свойственно ученику. Если же он шел по скорбному пути, а ты идешь по радостному, то ты идешь не по тому пути, по которому он шел, а по другому. Какой же ты последователь, когда не следуешь? Какой ты ученик, когда не подражаешь учителю? Так и Павел говорит: «…мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии» (1 Кор 4:10). Согласно ли, говорит, с разумом — иметь вам противоположные с нами стремления, и вместе быть вам учениками, а нам учителями? Итак, возлюбленные, великое благо — скорбь; она производить два величайшие дела, очищает грехи и делает нас мужественными. Но для чего я напрасно говорю это людям, которые не хотят даже отказаться от привязанности к деньгам, считают их как бы безсмертными и, если подадут только малое из многого, то думают, что уже исполнили все? Нет, это — не милостыня; милостыня — (подаяние) той вдовы, которая пожертвовала «…что имела, все пропитание свое» (Мк 12:44).

http://bible.predanie.ru/nedelya-30-aya-...

Еф.2:21–22 . «На котором всё здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом». Объясн. По учению апостолов, храмом духовным и домом Божиим является, прежде всего, Церковь , собрание верующих: 1Пет.2:5 ; 1Тим.3:15 , а потом уже и отдельные христиане, но не иначе как под тем условием, чтобы они были истинными членами великого храма Церкви, глава которой есть Христос: Еф.1:23 . Рукотворенные же храмы являются средством к единению отдельных членов Церкви, через которое (единение) они только и могут устроиться в Божие жилище. Вот почему апостол и умолял в другом месте, говоря: «не будем оставлять собрания своего»: Евр.10:25 ; и апостол Павел охранял святость собрания верующих: 1Кор.11:22 . Апостолы в храме постоянно пребывали: Деян.5:42 , а святой Павел получал в нём откровение: Деян.22:17–18 . Православные храмы не то, что Иерусалимский храм, – они строятся на всяком месте Ин.4:21–22 . «Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу; вы не знаете, чему кланяетесь; а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев». Объясн. Православные христиане не на одной какой-либо горе и не в одном Иерусалиме кланяются и строят храмы, а на всяком месте, соответственно потребности верующих. Если Сам Христос оказывал почтение даже к Иерусалимскому храму и назвал его домом молитвы для всех народов: Мф.21:12–13 ; Мк.11:16–17 , то как же нам не почитать новозаветных храмов, в которых, при собрании единомысленных молитвенников, есть особенное присутствие благодати Божией: 3Цар.9:3 ; Исх.25:22 ; Мф.18:19 . Деян.7:48–50 . «Но Всевышний не в рукотворенных храмах живёт, как говорит пророк: небо престол Мой, и земля подножие ног Моих; какой дом созиждите Мне, говорит Господь, или какое место для покоя Моего? Не Моя ли рука сотворила всё сие?» ( Ис.66:1–2 ). Объясн. Здесь святой архидиакон Стефан обличает горделивое мнение современных ему Иудеев, по которому Иерусалимский храм был единственным местом, достойным для поклонения Богу истинному: Ин.4:20 . Архидиакон знал, что скиния и храм построены по воле Божией: Деян.7:44:46 . Бог вездесущ, и в рукотворенном храме есть: Еф.4:10 ; Иер.23:24 . Храм не единственное место жилища Божия: но место особого присутствия Бога: Исх.25:8 ; Мф.23:21 ; храмы отличаются от обыкн. жилищ: 1Кор.11:22 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Храм как особое Божие присутствие Деян.17:24 . «Бог, сотворивший мир и всё, что в нём, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живёт». Объясн. Апостол Павел говорил эти слова в афинском ареопаге, обличая язычников, по понятию которых Бог живёт исключительно в храме, кумирнице, как в доме человек: Дан.14:6–11 , но Бог живёт в храме не так, как идол, который никуда из капища двинуться не может, Он живёт в храме по всеблагому хотению, для блага и спасения верующих в Него и приходящих к Нему в Его дом молитвы: Мк.11:17 ; 3Цар.8:29–30 . О молитве в храме 3Цар.18:35–45 . Здесь повествуется о плодотворности молитвы пророка Илии и вне храма. Объясн. Пророк Илия молился не в храме по вынужденным к тому обстоятельствам: жрецы не могли принести своих жертв на дворе храма, а Илии нужно было принести жертву пред глазами жрецов; его жертвоприношение на Кармиле не было жертвой, которая приносилась в Ветхом Завете за грехи при храме: Втор.12:5–14 ; Лев.17:1–9 . В Новом Завете Сам Господь и апостолы всегда предпочитали учить и молиться в храме, чем где-либо: Лк.19:46–47:24:52–53 ; Деян.11:26 . Дан.3:17–18 ; срав. 6:10:9:3–23 . «Бог наш, которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскалённой огнём, и от руки твоей, царь, избавит. Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем, и золотому истукану, который ты поставил, не поклонимся». Объясн. Пророк Даниил, когда молился, обращал свои взоры к разрушенному Иерусалимскому храму. Во время молитвы он растворил окно в горнице и смотрел в ту сторону, где находился Иерусалим: Дан.6:10 . Так поступал Даниил потому, что храмосоздатель Соломон, при самом освящении храма, просил Господа внимать молитвам людей, которые и из чужих стран будут обращаться к Иерусалимскому храму, и творить им оправдание: 3Цар.8:44–50 . И три отрока, когда молились в вавилонской пещи огненной, то воссылали молитвы к святому храму с его рукотворенными изображениями херувимов: Дан.3:53–54 . Они помнили обетование Божие ( Исх.25:22 ), обращали свой взор к Господу, сидящему на херувимах 1Цар.4:4 . Значит, все они, если молились Богу не в храме, то причина этого была явная невозможность для них молиться в храме, к которому они относились с должным почитанием.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Знает Писания в данном случае значит способность вести спор с его знатоками на квалифицированном уровне. Иисус, отвечая им, сказал: Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня. Несмотря на то, что Его учение не опирается, подобно проповеди учителей закона, на мнения религиозных авторитетов, Он — не самоучка, говорящий только от своего имени. Его учение и Его дела исходят от Отца, см. 5:19; 6:57; 8:26,38; 14:9–10. Решение принять или отвергнуть Его не есть результат интеллектуального анализа, но, как сказано в следующем стихе, кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю. Слова творить волю Его означают тут не следование заповедям, а веру в Того, Кто послан Богом (6:29). Говорящий сам от себя ищет славы себе; а Кто ищет славы Пославшему Его, Тот истинен, и нет неправды в Нем. Люди, принимающие славу друг от друга (5:44), не могут узнать истины, а достоверность Божьего свидетельства естественно переносится на Сына, Который ищет только славы Отца. Слово ‘неправда, беззаконие’ встречается у Ин только здесь как противоположность ‘истинный, надёжный, заслуживающий доверия’; в Септуагинте иногда выступает как перевод евр. seqer ‘ложь, обман’. Не дал ли вам Моисей закона? и никто из вас не поступает по закону — союз ka€ ‘и’ тут в противительном значении (‘но’); ср. 1:17. Как и у апостола Павла, закон предстаёт одновременно и как слава, и как осуждение иудеев. Обращение ‘вы’ к иудеям для первых читателей четвёртого Евангелия звучало естественно, так как ко времени его написания произошёл окончательный разрыв между христианскими общинами и синагогой. Слушатели отвергают обвинение: не бес ли в Тебе? ср. 8:48,52; 10:20. Эти слова могли значить попросту ‘не сошёл ли Ты с ума’, хотя не надо забывать об обвинении у синоптиков (Мк 3:22 и параллельные места) в том, что Иисус изгоняет бесов силой князя бесовского. Одно дело сделал Я, и все вы дивитесь — речь о чуде исцеления при купальне (5:1–9); обозначение чуда словом ‘дело’ типично для Ин.

http://pravmir.ru/evangelie-ot-svyatogo-...

   Состояние праведных предполагает их общение между собой: ...многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном (Мф.8:11). Усопшие узнают друг друга, как, например, богач, Лазарь и Авраам. Праведники будут находиться в общении не только между собой, но и с ангелами (см.: Евр.12:22-24). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда    Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет адом (Лк.16:23; Деян.2:51). Ад (греч. δης) — буквально «место, лишенное вида». В Писании оно также называется преисподними местами земли (Еф.4:9), преисподней (Флп.2:10), тьмой кромешной (Мф.22:13, 25:30), темницей духов (1 Пет.3:19). В «Православном исповедании» сказано, что грешники пребывают в местах «осуждения и гнева Божия» (член 68).    Священное Писание описывает это состояние прежде всего как удаление от Бога. Господь говорит грешникам: ...отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф.7:23). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: ...червь их не умирает, и огонь не угасает (Мк.9:44). Причина этих мучений — угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое... (Рим.2:9). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо между праведниками и грешниками утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут... (Лк.16:26).    Различие в состоянии праведников и грешников и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое имели место еще в ветхозаветную эпоху — до пришествия Христа. Тогда в аду (древнеевр. šôl) пребывали и праведники и нечестивые (см.: Пс.88:49; Иов.30:23), но находились они в различных состояниях. После сошествия Христа во ад праведники были Им оттуда изведены (см.: 1 Пет.3:18-20).    Грешники в аду также общаются между собой и друг друга узнают. Так, в Священном Писании говорится о сошествии во ад царя Вавилонского, где его узнали (см.: Ис.14:9-10), царя Ассирийского (см.: Иез.31:16-17), царя Египетского (см.: Иез.32:21). Но это общение не приближает их к Престолу Божию.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/4...

   О, как стыдно и страшно будет слышать обличение это! От кого? От Судии Бога. Ко­му? Христианину, который христианским именем назывался, но дела языческие творил. Ибо «низведет Он на грешников сети: огонь, и сера, и дух бурный — часть чаши их» (Пс 10:6). Покаемся же, грешники, чтобы и нас не по­стигла сия участь. «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф 3:10). Сотворим, любезные, добрые плоды покая­ния, дабы и нас суд Божий, как бесплодных, не посек и в огонь не послал. Сотворим, дабы и нам не услышать от Судии Христа: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть» (Мф 25:41—42).    О, сколь страшно будет слышать глас сей! Страшно и отойти в огонь вечный, где «дым му­чения грешников будет восходить во веки веков» (Откр 14:11); где «червь их не умирает, и огонь не угасает» (Ис 66:24; Мк 9:44), где «люди будут ис­кать смерти, но не найдут ее; пожелают уме­реть, но смерть убежит от них» (Откр 9:6).    Бог ныне ожидает всякого на покаяние, не желая, чтобы кто погиб, ибо Он благ и че­ловеколюбив. Слава Его непостижимому че­ловеколюбию! Но грешник слепой, о том не помышляя, небрежет и старается в мире обо­гатиться и прославиться, а не покаяться и спастись, и так волю Божию исполнить.    О человек! «Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к по­каянию ?Но, по упорству твоему и нераскаянно­му сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога» (Рим 2:4—5).    Обратимся же, грешники, к Богу, пока ждет нас, послушаем Его, пока зовет нас. Ос­тавим искать чести, славы и богатства, ибо все это отойдет от нас, и поищем того, что во­веки с нами будет.    Ныне зовет нас Бог и обещает нам мило­сти, но вот скоро позовет нас и будет судить нас. Ныне говорит: «Покайтесь, -» а тогда скажет: «Отвечайте Мне!» Ныне говорит: «Приидите ко Мне, -» а тогда скажет: «Отойдите от Меня!» Ныне кающихся и молящихся и ищу­щих милости у Него слушает, а тогда каю­щимся и молящимся ответит: «Не знаю вас» (Лк 13:27), поскольку тогда будет время суда и ис­пытания, а не покаяния и молитвы. Покаемся же, дабы не услышать и нам: «Не знаю вас».

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/4...

О, если бы так и было! Если бы так все всегда взирали на Его страдания и так их усвоили себе верою и любовью! Если бы сораспинались с Ним, распинаясь миру и страстям! Или, вот совершается литургия почти круглый год. Что такое литургия? Она есть ежедневное служение Господа нашему спасению и спасению мира — о всех и за вся. Он Сам служит для нас и с нами в литургии, совершая Таинство тела и крови Своей. Он доселе закалается за нас, пребывая Сам незакалаемым в нетленной, обоженной плоти Своей; изливает кровь Свою, преломляет тело Свое и преподает их нам в оставление грехов, в освящение и в жизнь вечную; доселе дымится живая и животворящая кровь Его на жертвенниках православных христианских храмов! О, чудный, божественный дар любви! О, блаженство истинных христиан! Так Господь доселе служит многообразно и животворно нашему спасению. Но Он оставил нам образ, пример, чтобы и мы служили друг другу с любовью. Он сказал: кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет вам рабом (Мк 10,43.44) . Так каждый из нас, братия мои, должен служить друг другу своими талантами, способностями, силами, своим служебным положением, имуществом, образованием, и не себе только угождать. Так, царь и правительство служат народу, заботясь о его просвещении, направлении его нравственных и физических сил, о его земледельческом и экономическом быте. Пастыри служат своим пасомым, или должны служить добрым примером христианских добродетелей, словом учения и назидания, благоговейным совершением таинств, спасительным руководством пасомых к жизни добродетельной и ко спасению в Боге; люди образованные, начальники и наставники, сочинители, писатели, вообще печать должны служить к славе Божией и пользам народа, или вверенных их руководству своим просветительным влиянием на началах христианской православной Церкви. Люди богатые должны служить бедным, не тунеядцам, конечно, которые не хотят трудиться, а хотят даром есть хлеб; ибо , если кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2Фес 3,10) , говорит Апостол, но тем бедным, которые и хотели бы, но не могут трудиться, или у которых труд нисколько не спорится, труд изнурительный и неблагодарный, или тем, коим нигде нельзя добыть дела.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=721...

Святитель Иоанн Златоуст, объясняя сии слова, под жезлом разумеет власть, наказывающую законопреступников и своим правым судом исправляющую развращенных людей. Ибо Христос, как Царь над Сионом, т.е. над Своею Церковью, имеет жезл железный, по словам Псалмопевца: Упасеши я жезлом железным (Пс. 2, 9). Железным он называется по причине своей твердости и невозможности сломаться или разбиться. И еще, в другом месте сей жезл называется жезл правости (Пс. 44,7). Это означает власть правосудную, справедливо наказывающую непослушных людей. Христос вручил сей жезл Своим апостолам и их преемникам для того, чтобы они во имя Его управляли Церковью и смиряли непокорных. Таким образом, учители Церкви разрешают некое мнимое противоречие, содержащееся в Евангелии. У евангелиста Матфея сказано: Не стяжите злата, ни сребра; ни сапог, ни жезла (Мф. 10, 9-10). Напротив, у евангелиста Марка написано: И заповедал им (Христос апостолам) ничего не брать в дорогу, кроме одного жезла (Мк. 6, 8). Но как же согласовать это мнимое противоречие евангелистов? Видимое разногласие само собой уничтожится следующим путем: евангелист Матфей говорит о жезле вещественном, а Марк - о жезле духовном, т.е. о власти апостольской, ради которой люди должны давать апостолам потребное для жизни. Как царю ради царского жезла (т.е. власти) даются дани, так и апостолам и всем их преемникам дается все необходимое для жизни ради их жезла церковного, или ради духовной их власти. Поскольку начальники Церкви имеют жезл, т.е. власть, данную им от Христа для управления Церковью Его, то из сего следует, что они имеют и власть устанавливать законы и жезлом своим смирять непокорных людей. И если они имеют власть законоположения, то кто дерзнет лишить их этой власти, когда речь идет об установлении святых постов в особое время, которое духовные власти найдут благопотребным по своему внимательному рассмотрению и благоизволению? Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам (1 Кор. II, 2). Ибо вы знаете, какие мы дали вам заповеди от Господа Иисуса (1 Фее. 4, 2). Итак непокорный непокорен не человеку, но Богу, Который и дал нам Духа Своего Святого (1 Фее. 4, 8). Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его (2 Фее. 3, 14). Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет (Евр. 13,17). Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их (Евр. 13, 7).

http://zavet.ru/book/post-yv.htm

Но для внешнего церковного благоустройства необходимы материальные средства, тем более, что, хотя оно предпринимается во имя Бога и ради Бога, но не остается без плода и для наших ближних. Жертва, даруемая на украшение храма Божия, не только содействует поддержанию храма в приличном виде, но вместе с тем, устрояя благолепие церковное, способствует возвышению нравственного настроения и духовного утешения в тысячах людей, приходящих молиться в благолепном храме. Поэтому христиане должны охотно содействовать благосостоянию храмов Божиих, а равно и их служителей посильными жертвами. Такие пожертвования мы видим уже в Ветхом Завете ( Исх. 35:20–29; 36:4–7 ; 1Пар. 29:9 ). Пример тому в Новом Завете имеем в лице бедной вдовы, положившей в дар Богу от скудости своей две лепты ( Мк. 12:41–44 ; Лк. 21:1–4 ), и в Лице Самого Спасителя, Который, хотя и считал Себя, как Сына Божия, свободным от храмовой подати, тем не менее уплатил на храм требующуюся от всякого иудея дидрахму ( Мф. 17:24–27 ). И св. Церковь молится о создателях св. храмов, почитая их достойными «присной памяти», а также о всех «плодоносящих и добродеющих» для храмов, равно как и для «труждающихся и поющих в них». Сам Господь ясно дает понять, что служители Церкви имеют право на материальную помощь себе от христиан. Советуя Своим ученикам, отправлявшимся на проповедь , не брать с собою ни золота, ни серебра, ни меди, ни сумы, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, Он говорит: «трудящийся достоин пропитания» ( Мф. 10:9–10 ). Мысль Спасителя повторяется и ап. Павлом: «разве не знаете,»– пишет он, – «что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» ( I Kop. 9:13–14 ). Внушая нам заботу о материальных нуждах служителей алтаря, Церковь имеет в виду, главным образом, нашу же пользу, так как только при этом условии они могут беспрепятственно исполнять свое святое дело при храме. Ап. Павел, выражая Филиппийцам радость свою по поводу их попечения о его нуждах, в то же время говорит, что радуется «не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода умножающегося в пользу вашу» ( Флп. 4:10–17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Stelle...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010