| О жертве и жертвенности Господь смотрит на каждого приходящего. И вот, видит Он, подходит к храму бедный человек, благоговейно крестясь, достает из потрепанного кармана монетку и опускает в ящик. Он ради того и пришел, чтобы принести свой малый дар, но великое дело совершил он! Господь с любовью взирает на него и говорит, что он дал больше других, несмотря на то что иные жертвовали серебряные и золотые монеты. В чем преимущество мелкой монетки? Расположение сердца, с которым бедный человек принес ее и положил перед Господом… И Господь принял малую жертву нищего, радуясь драгоценному дару... Часто то, что люди считают ничтожным и малым, велико в очах Божиих, велико и драгоценно. Как велика бывает в небесах радость об одном кающемся грешнике ( Лк. 15:10 ), так и малая лепта на храм Божий, данная с искренним сердечным расположением, приносит человеку великое благоволение Божие ( Мк. 12:41–44 ; Лк. 21:1–4 ). Господь наш Иисус Христос плакал. Христос плакал и о друзьях, и о врагах Своих. Он плакал об умершем Лазаре, плакал об Иерусалиме, предвидя скорое его разорение. Иисус прослезился ( Ин. 11:35 ) – написано в Евангелии. И еще: И когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем ( Лк. 19:41 ). В обоих случаях Он плакал о людях, в обоих случаях это плач любви. Ибо, в то время как люди оплакивали смерть Лазаря, Господь плакал не потому, что Лазарь умер (Он пришел воскресить его. – Ин. 11:11 ), – Он плакал из-за тирании смерти, которая господствовала над народом. Как же люди, созданные по образу и подобию Бога живого, в Царстве Которого нет мертвых, могли утратить веру в жизнь, в победу Бога над смертью ? И, глядя на людей, подчинившихся тирании смерти, Иисус прослезился. В другом случае Господь плакал об Иерусалиме, Святом Граде, прозревая его разорение и угнетение и плен детей его. Смотря на него (на Иерусалим), заплакал о нем – там заплакал над уже умершим, здесь – над еще не рождёнными. Апостол Павел напоминает нам и о третьем случае, когда Господь горько плакал о всем роде человеческом ( Евр. 5:7–10 ): это было в Гефсиманском саду во время Его тяжкого борения, когда был пот Его, как капли крови, падающие на землю ( Лк. 22:44 ). А как Господь проливал слезы о роде человеческом в уединении, втайне, в ночных молитвах ко Отцу Своему, об этом знают только небесные ангелы, которые как воинство Царя охраняли Его. И всегда Господь плакал не о Себе, но о людях. Эти пречистые слезы Господа – жертва за очищение и спасение рода человеческого, так же, как и Его Кровь, пролитая на Кресте. Да поможет нам Господь в память о Его святых слезах быть лучше и ближе к Нему. |
| Вот еще одна цитата: Ибо день мщения у Господа, год возмездия за Сион… и будет земля его горящею смолою: не будет гаснуть ни днем, ни ночью; вечно будет восходить дым ее ( Ис. 34, 8–10 ). Вообще, выражение ни днем ни ночью означает: не переставая, постоянно, круглые сутки 40 . В греческом тексте Писания в этом месте вместо слова вечно стоит «в вечное время» . Святитель Иоанн Златоуст говорит, что хотя здесь изображается тягчайшее бедствие идумеев, однако, это сказано и о последнем суде, а наказание в вечное время святитель Иоанн Златоуст понимает в смысле бесконечности, поскольку оно неугасающее: «не угаснет в вечное время, ни днем, ни ночью» 41 . Так же толкует это место блаженный Иероним Стридонский 42 . А.П. Лопухин как бы подводит итог этим толкованиям. Он пишет, что пророк говорит здесь о конце мира, но образно последний всеобщий суд над вселенной принимает у него характер суда над известным клочком земли (Идумеей) 43 . Итак, существует два значения выражения день и ночь в приведенных цитатах из Священного Писания. В одном случае оно означает бесконечный день для праведников и бесконечную ночь для грешников, в другом – постоянство и непрекращаемость мучений грешников. 6 . В Священном Писании есть еще одно выражение о гееннских мучениях грешников: червь их не умрет, и огонь их не угаснет ( Ис. 66, 24 ). Существует такое хитроумное мнение, что в аду червь не умрет и огонь не угаснет, будут бесконечными, но Господь всех помилует, и в конце концов в аду уже никого не останется. Но, если внимательно прочитать слова пророка Исаии, становится понятно, что это не так, поскольку стоит слово их : червь их не умрет, и огонь их не угаснет ( Ис. 66, 24 ). Здесь червь и огонь – это виды мучений, то есть их мучения не закончатся. Говорит пророчество Исаии о ветхозаветных событиях, однако, так же, как и в предыдущей цитате, это пророчество относится и к новозаветной истории, к последним временам и Страшному Суду 44 45 . А.П. Лопухин пишет об этом: «Образ этот перешел и в новозаветное мировоззрение ( Мк.9:44 )» 46 . |
| Ибо человечество, которое в единой Ипостаси было соединено с неприступной и Самосущей Премудростью, не могло бы чтолибо не знать, как о настоящем, так и о будущем или прошедшем, и не может быть ложным сказанное чтолибо Им. «Все, что имеет Отец, есть Мое» ( Ин.16:15 ), если же не так, то тогда они будут вынуждены во всем дерзко признать и неведение у Отца. Сказанное же Спасителем: «Где вы положили Лазаря?» ( Ин.11:34 ) было сказано в напоминание и объяснение для присутствовавших иудеев. Ибо не только это, но и нечто другое сделал Он, сказав: «развяжите его, пусть идет» ( Ин.11:44 ), чтобы из того, что Он отчасти видел и отчасти слышал, верным было и неоспариваемо, и неизгладимо в памяти. Говорит он, что одно сказанное о Христе говорится в переносном смысле, а другое – в истинном смысле. В переносном смысле, например, что Он стал за нас грехом и клятвой (ибо Он не был этим, но словно голова воспринимает то, что свойственно остальному телу, Он воспринимает то, что от тела). По истине же говорится, что Он стал человеком, алкал, жаждал и все тому подобное. Так что если кто желает сказать о Его неведении в переносном смысле, то есть, что не вне неведения было тело Его, то есть человеческая природа, которой Он есть Голова, то весьма правдоподобно будет говорить так, а не утверждать о неведении Отчей Премудрости. Но если дерзают необразованные вывести из слов Его «Где вы положили Лазаря?» неведение, то почему же тогда они не припишут и Отцу такое же неведение, говорящему Адаму: «Где ты?» ( Быт.3:9 ), и к братоубийце: «Где Авель, брат твой?» ( Быт.4:9 ). Или: «вопль Содомский и Гоморрский, велик он, и грех их, тяжел он весьма; сойду и посмотрю, точно ли они поступают так, каков вопль на них, восходящий ко Мне, или нет; узнаю» ( Быт.18:20 ). Спрашивал так же и Иисус демона: «Как имя тебе? И он сказал в ответ: легион имя мне, потому что нас много» ( Мк.5:1 ). И у слепых спрашивал: «Чего вы хотите от Меня?» ( Ин.11:44 ). И почему же отсюда не ясно, что это не неведение было, но Он спросил у самого демона, желая показать ученикам множество обитающих в одержимом, чтобы научить их, что Он (Господь) над многими демонами одержал верх, и чтобы дать ученикам веру и дерзновение «наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью» ( Лк.10:19 ). |
| Последнее «их» ( ατν; в русском переводе – «свои») относится к плодам. «Во времена свои» – своевременно, без задержек, когда плоды поспевают и собираются. Думают, что здесь содержится предсказание о разрушении Иерусалима. Мф.21:42 . Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших? (Ср. Мк.12:10–11 ; Лк.20:17 ). О каком камне здесь говорится? Слова заимствованы из послепленного псалма ( Пс.117:22–23 ) и, произнося их, псалмопевец, может быть, имел в виду какой-нибудь известный и ему, и другим действительный факт, случившийся при постройке, но какой именно, совершенно неизвестно. Одни говорили, что это было при постройке какой-то египетской пирамиды, другие – второго иерусалимского храма. Все это ни на чем не основанные предположения. Связь рассматриваемого стиха с предшествующими будет более понятной, если под камнем, положенным во главу угла, разуметь Самого Христа, посланного Богом, чтобы принять от виноградарей собранные ими плоды. Они убили Сына Божия, но Он, как камень Даниила, не только сделался основанием нового виноградника – Церкви, но и наполнит всю землю ( Дан.2:35 ). Мф.21:43 . Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его; Мысль эта уже была разъяснена при помощи притчи, и слова Христа в данном стихе есть вывод, сделанный из нее. Они имели такое ясное отношение к иудейским начальникам, что последние не могли их не понять. Плодов не нашлось в иудейском народе, подпавшем под влияние злых виноградарей. Поэтому виноградник отнимется и у иудейских начальников, и у самого иудейского народа, и все это будет передано такому народу (без артикля и точного определения), который приносит плоды Царства Небесного. Мф.21:44 . и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит. (Ср. Лк.20:18 ). Данный стих у Матфея считают неподлинным и заимствованным у Луки. Вставка эта, согласно Мерксу, падает на время после Оригена до Иеронима, приблизительно после 250 до 380 г. Впрочем, некоторые считают стих подлинным, находя в нем ссылку на Ис.8:14–15 и Дан.2:44 . Но если бы стих был подлинен, то он, вероятно, был бы поставлен вслед за 42-м стихом, где говорится о камне. Так как он вставлен после 43-го стиха, то речь при такой вставке очевидно не имеет надлежащей связи. |
| Так, Варнавы апостола Послание говорит о «новом законе Господа нашего Иисуса Христа» ( Barnaba. Ep. 2. 6). Христ. богословы сщмч. Ириней Лионский и мч. Иустин Философ формулируют содержание этого нового закона, встраивая требования Иисуса Христа в нравственно-религ. заповеди ВЗ. Согласно их мнению, Иисус Христос лишил силы только народные обычаи и культовые законы ВЗ, которые с самого начала были определены исключительно для Израиля ( Iust. Martyr. Dial. 44. 2; Iren. Adv. haer. IV 15; 25. 1). И напротив, Он утверждал те нравственно-религ. заповеди, к-рые были действенны еще до Синайского законодательства. Это универсально значимые принципы, ибо они согласуются с тем, что праведно и благо по природе ( Iust. Martyr. Dial. 45. 3-4; 47. 1-2; Iren. Adv. haer. IV 15. 1). Согласно раннехрист. авторам, они были собраны и обобщены в декалоге, к-рый Иисус Христос, взяв за основу, расширил и превзошел Своей двойной заповедью любви (Ibid. IV 16. 3-4; Iust. Martyr. Dial. 93. 2). В этом учении развивается представление о ступенчатой этике: от ветхозаветной к новозаветной. Эта «этика двух ступеней» позднее была дополнена представлением о 3 «евангельских правилах»: об отказе от брака, от имущества и от своей воли ( Goppelt. 1980. S. 157). Они выступают как вершина совершенства: «...Есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф 19. 12); «...если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим» (Мф 19. 21); «...кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом» (Мк 10. 43-44). Такой взгляд на евангельскую этику справедлив лишь в том, что наставления Иисуса Христа предполагают пребывание закона, однако он упускает из виду, что наставления Иисуса Христа не могут быть объединены с законом, ибо они антитетически, качественно отличаются от него. В новейшее время наметилась тенденция (напр., у Бультмана) сводить этические указания Иисуса Христа к единственному принципу, а именно к личному нравственному решению человека. |
| В православном учении место, где души пребывают после частного суда, зовется адом греч. δης – букв. «место, лишённое вида». В Библии, кроме как ад ( Лк. 16:23 ), оно названо ещё темницей духов ( 1Пет. 3:19 ), преисподними местами земли ( Еф. 4:9 ), тьмой кромешной ( Мф. 22:13; 25:30 ), преисподней ( Флп. 2:10 ). И в сходном беспокойном, мятущемся состоянии, согласно Священному Писанию , пребывают там души людей, согрешивших перед Богом: «Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое» ( Рим. 2:9 ), «где червь их не умирает и огонь не угасает» ( Мк. 9:44 ). Отцы Церкви под словом «червь» понимали «в вечности двоякое мучение, как и двоякое блаженство: 1) внутреннее, производимое ощущениями и помышлениями, рождающимися от положения, и 2) внешнее, производимое обстановкой извне» 138 . Впрочем, в православном учении, в отличие от исламского, такое состояние душ грешников после частного суда не является окончательным, и они не обречены на вечные терзания. Подтверждение этому встречается уже в книгах Ветхого Завета. Например, праведный Иуда Маккавей молил Бога о своих погибших воинах и просил священника храма принести жертву за умерших, чтобы Господь простил бы им грехи (См.: 2 Макк. 12:42, 44–45), которые падали своею тяжестью на оставшихся в живых и могли быть причиною гнева Божия и на них 139 . Также в Новом Завете мы читаем о том, что некоторые грехи могут быть изглажены и после смерти, что душа может быть освобождена от них: «Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» ( Мф. 12:32 ). Опираясь на Священное Писание и Предание, Православная Церковь с древнейших времен верует, что «Божественная Литургия, молитва , милостыня, различные духовные подвиги – например, посты и добрые дела, которые совершаются ради усопших, ослабляют страдания, находящихся в аду, а возможно, даже исхищают от уз ада их души… В возможности изменения загробной участи, усопших нас также убеждает то, что помимо частного суда будет ещё и Суд всеобщий. Если бы состояние душ после смерти изменить было невозможно, то всеобщий Суд был бы излишним» 140 . |
| В 53-й гл. говорится о том, что Раб Господень возьмет на Себя «наши немощи» и будет «изъязвлен за грехи наши и мучим за беззакония наши» (Ис 53. 4-5); за это Он будет впосл. возвышен Богом: «Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет. Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Ис 53. 10-12). С самого начала христ. эры эти слова воспринимались как пророчество о Христе. Множество цитат и аллюзий присутствуют в НЗ (Мф 8. 17; Лк 22. 37; Ин 12. 38; Деян 8. 32; Рим 15. 21; 1 Петр 2. 22, 24; Мк 9. 12; Деян 2. 33; Рим 5. 19; Флп 2. 7, 9 и др.). Основные сложности возникают у интерпретаторов при определении того, кто именно подразумевается под Рабом Божиим в самом ветхозаветном тексте, до возникновения христианства. Само выражение («раб Мой») встречается в Книге пророка Исаии много раз в отношении разных лиц. Так названы народ Израиля (Ис 41. 8-9; 44. 1-2; 44. 21; 45. 4; 49. 3) и верные служители Господа (во мн. числе: YHWH - Ис 54. 17; 65. 13-15). В др. местах из контекста следует, что подразумевается индивидуальная фигура, возможно, так назван некий пророк или один из персидских царей - Кир, Дарий или Артаксеркс. Против мессианской интерпретации говорит то, что в этом пассаже отсутствуют политические мотивы, характерные для мессианской тематики в ВЗ: Раб Господень нигде не называется царем из рода Давида. В Книге прор. Михея также содержатся обетования о восстановлении Израиля. Время жизни пророка относится, вероятно, ко 2-й пол. VIII в. до Р. Х., однако в книге есть немало речений, явно происходящих из более поздней эпохи - периода плена или раннего послепленного времени. |
| 5) Правослные Пастыри – наемники (ср. Ин.10:12 ). Господь называет пастыря «наемником» не за получение им содержания от пасомых, так как Сам сказал, что «трудящийся достоин награды за труды свои» ( Лк.10:7 ), но за нерадение в деле пасения овец («нерадит об овцах», – «оставляет овец и бежит» – Лк.10:12–13 ). 6) «Священники учат за плату» ( Мих.3:11 ). Пророк обличает в любостяжании священство ветхозаветное, которому по закону, установленному Богом, назначено было содержание за службу ( Чис.18:21 ; Втор.18:1–8 ; Иез.44:30, 45:4–5 ). Приведенное место не воспрещает новозаветному священству получать плату за труды. Опровержение возражений Сектанты говорят: «Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову» ( 1Кор.11:4 ). В Коринфской Церкви мужи, когда молились и пророчествовали, покрывали свои головы. По поводу этого обычая, заимствованного от язычников, апостол делает наставление. Под «мужами» разумеются мужчины, простые верующие, миряне, которых апостол противополагает «женам», а не пастыри Церкви, покрывающие свои головы не для выражения своего зависимого, подчиненного положения, но для «славы и благолепия», подобно «старцам» ( Откр.4:4, 10 ). Иерархические лица православной Церкви, как посвятившие себя на служение Богу, носят длинные волосы по примеру Иисуса Христа, «Назорея» ( Деян.22:8 ; ср. Чис.6:5 ; 285 Деян.18:18 ). Предание Церкви свидетельствует, что Иисус Христос носил длинные волосы. Изображения, относимые к первым векам христианства, найденные в римских катакомбах, подтверждают это свидетельство. 286 Благословение священническое Пастыри Церкви, благословляя мирян именем Божиим, поступают по слову Божию: «скажи Аарону и сынам его: так благословляйте сынов Израилевых, говоря им: да благословит тебя Господь и сохранит тебя!.. Так пусть призывают имя Мое на сынов Израилевых, и Я благословлю их» ( Чис.6:23–27 ). Благословение пастыри должны совершать руками: «поднял Аарон руки свои, обратившись к народу, и благословил его» ( Лев.9:22 ). «И обняв их, возложил руки на них и благословил их» ( Мк.10:16 ). «Подняв руки Свои благословил их» ( Лк.24:50 ). Пастыри благословляют именем Господа Иисуса Христа, и через это благословение ниспосылается Божие заступление и помилование: «именем Моим будут изгонять бесов..». ( Мк.16:17 ). «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян.4:12 ). Целование руки пастырей |
| Сектанты говорят: Мы возродились от слова Божия, и получили Духа Святого, как Корнилий Сотник. Нам и не нужна Церковь Православная. Православный ответ: Деян.10:1–6, 46–47 . Корнилий Сотник, хоть очень благочестив, но не мог спастись без Церкви и хотя получил Святого Духа чудесно до присоединения к Церкви ( Деян.10:44 ), но и Корнилию с домашними его ап. Петр повелел чрез крещение присоединиться к Церкви ( Деян.10:48 ). Сектанты говорят: Нас Господь призвал от мертвой жизни, как некогда Савла – гонителя, и мы теперь проповедуем милость Божию к нам. Православный ответ: Деян.9:1–18; 22:12–16 . Ап. Павел, хотя и чудесно был призван Господом, но и ему Спаситель повелел идти в Церковь Его ( Деян.9:9 ), а потом еп. Анания присоединил Савла к Церкви крещением ( Деян.9:18; 22:16 ). Сектанты говорят: Мы верим, что Господь даст Духа Святого нам, просящим у Него ( Лк.11:9–13 ). Православный ответ: Не даст Господь благодати Духа Святого сектантам – противникам св. Церкви Божией, потому что Сам Спаситель сказал: «Кто не со Мною, тот против Меня, и кто не собирает со Мною, тот расточает» ( Лк.11:23 ). Можно ли дать благодать сектантам расточителям Божия достояния, чтобы они имели большую силу для разрушения. Сектанты говорят: Мы спасаемся, как разбойник, покаянием и верой ( Лк.23:42–43 ). Православный ответ: Не идти же всем в разбойники, чтобы в последние минуты жизни сказать: «помяни мя, Господи!» При том разбойник еще и не дожил до начала Церкви и спасся наравне со всеми угодившими Господу в Ветхом Завете. Сектанты говорят: Вы отвергаете всех проповедников Христовых, если они не с вами, но Господь не отвергает, и не запрещает. ( Мк.9:38–39 ). Православный ответ: 1-е, сектанты не творят чудес, как человек, который был не с Апостолами. 2-е, он был не против Апостолов, а «кто не против вас, тот за вас» ( Мк.9:40 ). Сектанты против Церкви и преемников апостольских, ибо они не собирают людей в Церковь , но расточают: «кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает » ( Лк.11:23 ). |
| Исходя из индивидуального отношения к ближнему, Иисус Христос наставляет и в отношениях, к-рые возникают в общественных институтах. Он останавливается на обязанностях, к-рые определяются отношениями в браке, в семье, отношением к собственности и к политической ситуации и к-рые невозможно отделить от любви к ближнему. При этом Он выдвигает требования конкретной жизненной ситуации и одновременно вводит ее в эсхатологическую перспективу. Наконец, когда Господь Иисус Христос говорит об отношениях Его учеников друг к другу (Мк 10. 42-44), ключевым словом становится «служение». «Вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом». Среди учеников Христовых, среди принявших Царствие Божие должны действовать принципиально иные правила, нежели в мирском царстве политической силы и власти. I. Речи о браке. В Евангелиях содержится 3 суждения Иисуса Христа об институте брака. Во-первых, это изречения Иисуса Христа о разводе, к-рые есть в Евангелии от Марка (Мк 10. 11-12; пар. Мф 19. 9) и в неск. иной форме в Евангелии от Луки (Лк 16. 18; пар. Мф 5. 32). «Всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует» (Лк 16. 18) - положение сформулировано в характерном строгом стиле Божественного права. Стиль показывает, что высказанное здесь утверждение имеет источником волю Божию, т. е. должно пониматься как неоспоримая заповедь, а не как правовое постановление, измышленное и практикуемое людьми. Это на первый взгляд загадочное положение не преследует цели запретить повторный брак, но принципиально осуждает любой развод. Такое отрицание развода в окружении Иисуса Христа уникально ( Billerbeck. Kommentar. Bd. 1. S. 312-321). Понятно, что заповедь Иисуса Христа была затруднительной и для ранней Церкви. Это видно из обсуждения темы развода в 1 Кор 7. 10-16. |
|
|
