| Сама христианская Церковь являла собой символ невесты Христа, сохранявшей преемственную связь с Ветхим Заветом. “Лия — ваш (обращение к Трифону-иудею — А. П.) народ и синагога, а Рахиль — наша церковь. Христос доныне служит за них и за рабов обеих (Быт 29)” 33 . “Его (Христа — А. П.) невестой была церковь” 34 . Однако свт. Ириней, ссылаясь на пророка Осию (Ос 1:2), называет народ, из которого Церковь была составлена, “женой-блудницей”, то есть Христос избирает людей не по их достоинствам, но с целью освятить падших: “Бог благоволит взять церковь, которая будет освящена чрез общение с сыном Бога…” (Свт. Ириней. Указ. соч. IV. 20. 12.). Помимо названной отвлеченной символики, в “Пастыре” Ерма Церковь нашла воплощение в конкретных образах; Ерму несколько раз являлась женщина под разными видами: в первый раз — в образе старицы, во второй — женщины с юным лицом, но старческим телом, в третий — более молодой, но с седыми волосами 35 , в четвертый она была “разукрашенная дева, как бы выходящая из брачного чертога” (Там же. 4. 2. 1.). Ангел сказал Ерму о старице: она есть церковь Божия (Там же. 2. 4. 1.). Возраст же женщины символизировал степень духовного совершенства составлявших Церковь, меру их приближения к Богу (Там же. 3. 11–13; 4. 2–3.). Символика отражала двойственное представление раннехристианской Церкви о женщине: она и подвигла Адама ко греху, согрешив первой, и стала виновницей искупления; она же есть образ грешных и слабых людей, объединенных в Церковь, которая, однако, став невестой Христа, являет собой “жену, облеченную в солнце” (Откр 12:1). Формирование общецерковного взгляда на женщину и ее место в религии было связано с личностью Самого Христа и Его отношением к женщине во время Его земной жизни. Явление воскресшего Учителя в первую очередь именно мироносицам, а не апостолам, очевидно, знаменовало собой прощение первородного греха (Мф 28:9; Мк 16:9–11; Ин 20:1–2,14–18). Женщины же стали первыми вестницами Воскресения (Мф 28:8–10; Мк 16:7–11; Лк 24:9–11,22–24; Ин 20:1–2,17–18). |
| Сама христианская Церковь являла собой символ невесты Христа, сохранявшей преемственную связь с Ветхим Заветом. «Лия — ваш (обращение к Трифону-иудею — А. П.) народ и синагога, а Рахиль — наша церковь. Христос доныне служит за них и за рабов обеих (Быт 29)» . «Его (Христа — А. П.) невестой была церковь» . Однако свт. Ириней, ссылаясь на пророка Осию (Ос 1:2), называет народ, из которого Церковь была составлена, «женой-блудницей», то есть Христос избирает людей не по их достоинствам, но с целью освятить падших: «Бог благоволит взять церковь, которая будет освящена чрез общение с сыном Бога…» (Свт. Ириней. Указ. соч. IV . 20. 12.). Помимо названной отвлеченной символики, в «Пастыре» Ерма Церковь нашла воплощение в конкретных образах; Ерму несколько раз являлась женщина под разными видами: в первый раз — в образе старицы, во второй — женщины с юным лицом, но старческим телом, в третий — более молодой, но с седыми волосами , в четвертый она была «разукрашенная дева, как бы выходящая из брачного чертога» (Там же. 4. 2. 1.). Ангел сказал Ерму о старице: она есть церковь Божия (Там же. 2. 4. 1.). Возраст же женщины символизировал степень духовного совершенства составлявших Церковь, меру их приближения к Богу (Там же. 3. 11-13; 4. 2-3.). Символика отражала двойственное представление раннехристианской Церкви о женщине: она и подвигла Адама ко греху, согрешив первой, и стала виновницей искупления; она же есть образ грешных и слабых людей, объединенных в Церковь, которая, однако, став невестой Христа, являет собой «жену, облеченную в солнце» (Откр 12:1). Формирование общецерковного взгляда на женщину и ее место в религии было связано с личностью Самого Христа и Его отношением к женщине во время Его земной жизни. Явление воскресшего Учителя в первую очередь именно мироносицам, а не апостолам, очевидно, знаменовало собой прощение первородного греха (Мф 28:9; Мк 16:9-11; Ин 20:1-2,14-18). Женщины же стали первыми вестницами Воскресения (Мф 28:8-10; Мк 16:7-11; Лк 24:9-11,22-24; Ин 20:1-2,17-18). |
| Или, что говорится в книгах Нового Завета об искусстве и о возможности христианского художества? Мы помним, что сказано о красоте полевых лилий и об источнике этой красоты (их Бог так одевает Мф. 6:28-30 ); но мы знаем также, что в Афинах Ап. Павел возмутился духом при виде этого города, полного идолов ( Деян. 17:16 ). Мы знаем, какой раскол и какую борьбу вызвала в церкви проблема православной иконы (движение иконоборчества) и, зная все это, недоумеваем, как же отнести все это к современной живописи, музыке, скульптуре или танцу? Казалось бы, что есть надежда найти более определенные указания по вопросу о государстве и государственной власти. И что же мы видим? Мы знаем слова Христа, сказанные Им искушавшим Его фарисеям: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу ( Мф. 22:16-21 , Мк. 12:14-17 ); но видим, что самое различение между кесаревым и Божиим предоставлено нашему собственному крайнему разумению. И вслед за тем, невольно спрашиваем, следует ли разуметь эти слова так, что все кесарево чуждо Божьему и что Божие дело на земле не имеет никакого отношения к государству и политике? Мы знаем, что Христос нигде не осудил меча, – ни государственного, ни воинского; но предрек, что все, взявшие меч, мечом погибнут ( Мф. 26:52 ). Мы помним, что Пилату власть дана была свыше ( Ин. 19:11 ) и знаем, что Апостолы Петр ( 1Петра. 2:13-17 ) и Павел призывали повиноваться светской власти по совести, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены ( Рим. 13:1-7 ); но мы видим также, что слова сии толкуются различно и что бывали и есть духовные лица, готовые признать любого захватчика власти, – и разбойного, и безбожного, и сатанинского – посланным или назначенным от Бога. И невольно спрашиваем, каким же мерилом нам руководиться, созидая христианскую культуру в современном государстве? Что находим мы в Св. Писании о собственности? Мы помним призыв Христа «не собирайте себе сокровищ на земле, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» ( Мф. 6:19-21 ); и «не можете служить Богу и маммоне» ( Мф. |
| Единые заслуги Богочеловека, яко такого лица, которое беспредельную имать честь и славу, очистили грех человеческий. Он удовлетворение за всех грешников принес совершенное и недостаток дел их покаяния восполнил и усовершил. Он за преслушание человека послушлив был даже до смерти: за гордость его, что, возмечтал быть равным Богу, носил на главе Своей венец терновый: за простертие рук его ко древу познания, простер руце Свои на древе крестном: за вкушение его от сладостного плода, вкусил желчь, за праматерь, от ребра взятую и прельщенную, в ребра прободен был. «Тойже язвен бысть за грехи наша, и мучен бысть за беззакония наша» ( Ис.53:5 ). Он понес наказания за грехи наши, и примирил нас с Богом: «наказание мира нашего на нем» . Язвы рук и ног Его уврачевали раны наших беззаконий, «язвою Его мы исцелехом» ( Ис.53:5 ). Кровь из ребр его исшедшая очищает нас от всякого греха: «кровь Иисуса Христа Сына Его очищает нас от всякаго греха» ( 1Ин.1:7 ), говорит возлюбленный ученик Христов Иоанн. Вода, из ребр Его истекшая, омывает нечистоты души, и дарует спасение: «иже веру имет и крестится, спасен будет» ( Мк.16:16 ; Мф.28:19 ). Он, имея всякую власть на небеси и на земли, дал и ученикам своим власть вязать и решить грехи человеческие. «Приимите», рече им, «Дух Свят: имже отпустите грехи, отпустится им, и имже держите, держатся» ( Ин.20:22:23 ). Власть же сия преподается также истинным и законным преемникам их друг другоприемственно, и будет преподаваться даже до скончания века. По сей-то причине когда священник здесь на земли произнесет к исповедавшемуся грешнику сии Господни слова: «чадо, отпущаются тебе греси твои» ( Мк.2:5 ): в то время горе на небеси Отец щедрот разрешает истинно кающегося от всех грехов и очищает душу его от всякого беззакония. Так посему, скажет кто-либо, уже излишни были дела покаяния, то есть, удовлетворение, или правило, духовным отцем назначенное. Нет, они не излишни, но полезны и душеспасительны. Они конечно не суть причиною отпущения грехов: ибо отпущение сие мы получаем тотчас по исповеди и по молитве разрешительной по удовлетворению за грехи наши и по благодати Господа нашего Иисуса Христа, пролившего за нас бесценную Свою кровь ( Ин.1:9 ): однако ж они суть плоды покаяния и доказательство обращения нашего к Богу: суть дела послушания за преслушание, которое мы согрешая творили, суть узда, удерживающая нас от поползновений паки ко греху. Посему кто благопроизвольно не исполняет оных, тот преслушает Церковь и пренебрегает данную ему благодать Святого Духа. |
| Как же учит о бытии духовного мира Откровение Новозаветное? Оно, как сейчас увидим, не только не ослабляет Ветхозаветной веры в этот мир, но вполне ее подтверждает и усиливает. Здесь прежде всего обращают на себя внимание очень частые явления ангелов, о которых, как действительных событиях, повествуется в истории евангельской и апостольской. Так, например, ангел Гавриил является Захарии и Пресвятой Деве, объявляя от имени Божия первому о рождении Иоанна Предтечи ( Лк.1:11–20 ), а последней – о рождении от Нее Спасителя мира ( Лк.1:26–38 ). Пастырям вифлеемским является сперва один ангел с вестью о родшемся Спасителе, а вслед за тем многочисленное воинство ангелов, которые вслух их славославят Бога ( Лк.2:9–13 ). Несколько раз ангел только во сне является Иосифу и сообщает ему то об имеющем быть чудесном рождении Иисуса, то об опасностях, угрожающих Ему по Его рождении, то о миновании этих опасностей ( Мф.1:20, 2:13, 19 ). Ангелы предстоят и служат Иисусу Христу после искушения Его от диавола ( Мф.4:11 ). Ангел предстает Ему и укрепляет в саду Гефсиманском ( Лк.22:43 ). Ангелы по Его смерти являются некоторым женам и возвещают о Его воскресении ( Мф.28:2–8 ; Мк.16:5–8 ; Лк.24:4–8 ; Ин.20:12 ). Ангелы являются при вознесении Христовом и предвозвещают Апостолам о Его будущем Втором Пришествии ( Деян.1:10, 11 ). Ангел впоследствии опять является Апостолам и выводит их из темницы ( Деян.5:19 ). Ангел является Корнилию и преподает ему наставления, касающиеся его спасения ( Деян.10:3 ). Ангел является Петру в темнице и выводит его отсюда ( Деян.12:7–11 ). Ангел является также ап. Павлу и возвещает ему о предстоящем ему в Рим путешествии ( Деян.27:23 ). О всех этих явлениях ангельских Священные Писатели передают с такой искренностью, ясностью и уверенностью, что было бы совершенно неуместным и напрасным пытаться, как это делают некоторые из экзегетов, объяснить их рассказ переносно или символически, т. е. как будто бы под ангелами они разумели и олицетворенно представляли одни безличные, хотя особеннейшие действия Божественной промыслительной силы. Так понимать их значило бы без всякого основания и права отказывать в доверии их светлому пониманию вещей и правдивому их изображению или, что то же, прямо идти против исторического духа и характера всех их повествований. |
| Прор. Даниил возвещает не только о пробуждении от сна смерти, но и о воздаянии праведникам и грешникам. «Многие из спящих в прахе земли,- описывает он свое откровение,- пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Мученичество, порожденное гонением со стороны царя Антиоха IV Епифана , обнаруживает, что вера в В. м. живет в среде простого народа. 7 братьев вместе со своей матерью мужественно идут на смерть за «отеческие законы», имея непоколебимую уверенность в том, что «Царь мира воскресит (их.- М. И.)... для жизни вечной» (2 Макк 7; 9. 11, 22). Для мучителей же «не будет воскресения в жизнь» (2 Макк 7. 14), т. е. не воскресения вообще, а «воскресения жизни», вместо к-рого их ожидает «воскресение осуждения» (Ин 5. 29). По мнению нек-рых библейских комментаторов (блж. Иероним Стридонский , свт. Епифаний Кипрский ), веру в В. м. выражает прав. Иов (19. 25-26), однако свт. Иоанн Златоуст выражает др. мнение (ср.: Ioan. Chrysost. In Ep. 1 ad Cor. 38. 3). В скрытом виде идея В. м. содержится и в др. местах ветхозаветного Писания. На это указывал Иисус Христос, обличавший саддукеев: «А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф 22. 31-32; Мк 12. 26-27); ап. Павел, отмечавший силу веры Авраама: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака... ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование» (Евр 11. 17-19); ап. Петр, усмотревший в Пс 15. 10 указание на воскресение Иисуса Христа (Деян 2. 27-31). Святоотеческая экзегеза находит в ВЗ прообразы буд. В. м.: в спасении Ноя в ковчеге (Быт 7. 23), в избавлении израильтян от преследований фараона при переходе через Чермное м. (Исх 14), в спасении прор. Ионы от кита, во чреве к-рого пророк пробыл «три дня и три ночи» (Иона 2. 1-11), в чудесном избавлении 3 иудейских мужей, брошенных Навуходоносором «в печь, раскаленную огнем» (Дан 3. 12-28), во взятии прор. Илии на небо (4 Цар 2. 11) и др. |
| О рощении священнослужителями длинных волос и о служении с покрытой головой 1Кор.11:4:7, 14 . «Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытой головой, постыжает свою голову... Итак муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа. Не сама ли природа учит вас, что, если муж растит волосы, то это бесчестье для него». Объяснение. Здесь запрещается покрывать головы при молитве «всякому мужу», а в Писании мужами называются собственно простолюдины, и об них-то, а не о священниках говорит апостол, называя их братия(ми): 1Кор.11:2 . Священники не просто мужи, но при исполнении своего служения как Ангелы Господни: Откр.2–3 глав.; Мал.2:7 . Обычай покрывать иерархическим лицам голову свою имеет основание в Священ. Писании: Лев.8:13 ; Зах.6:11 ; Откр.4:4 ; Исх.29:6–9 ; также имеет основание в Священном Писании и обычай православных пастырей носить длинные волосы. На востоке в глубокой древности был обычай: людям, посвящающим себя на служение Богу, во всё время своего служения, или что то же назорейства, не стричь волос: Чис.6:5 ; Суд.13:5 . Как назорей и во всём подобный пророку Илии, покрытому волосами: 4Цар.1:8 , и Иоанн Креститель Господень, несомненно, носил длинные волосы. Иисус Христос, великий первосвященник и назорей: Деян.22:8 , как свидетельствует история, носил длинные волосы. Также и апостолы, как посвящённые Богу и подражатели во всём Христу: 1Кор.11:1–5:14–15 . О ношении священнослужителями длинной одежды Мф.23:5 . «Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди; расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих». Объяснение. Здесь под «хранилищем» разумеются повязки на лбу и на руках со словами закона: Втор.6:8:18 ; священническая же одежда установлена Самим Богом: Исх.28:4 ; и из Нового Завета видно её употребление: 2Тим.4:13 ; Откр.1:13 . Мк.12:38–39 . «И говорил им в учении Своём: остерегайтесь книжников, любящих ходить в длинных одеждах и принимать приветствия в народных собраниях; сидеть впереди в синагогах и возлежать на первом месте на пиршествах». |
| Равным образом Матфей ( Мф. 4:10 ) и Лука ( Лк. 4:8 ) передают Втор. 6:13 προσκυνσεις Κριον τν Θεν σου взамен более соответствующего еврейскому tira – φοβηθσ. (См. ещё Мф. 3:3 ; Мк. 1:3 и Лк. 3:4 для Ис. 60:3–5 ; Мф. 15:8 и Мк. 7:6–7 для Ис. 29:13 ). Вариация τς τρβους ατο по сравнению с τς τριβους το Θεο μν Ис. 40:3 сохраняется во всех синоптических редакциях (Мф. 3:3; Мк. 3:4 ; Лк. 3:4 ). Даже чрезвычайно редкостная, единственная в Новом Завете, эолическая форма в греческой интерпретации замечания первосвященнической служанки Апостолу Петру: κα σ σθα μετ ησο το Γαλιλαου удержана двумя первыми синоптиками (Мф. 26:69; Мк. 14:67 : κα σ μετ το Ναζαρηνο σθα το ησο), хотя она, конечно, не принадлежит говорившей. Сюда же следует отнести случаи употребления новых слов, необычных грамматических форм, трудных и слишком специфических вербальных сочетаний, например, πσω μο λθεν (Мф. 16:24; ср. Мф. 10:38; Мк. 8:34 . Лк. 9:23 ; ср. Лк. 14:27 ), ν γεννητος γυναικν (Мф. 11:1; Лк. 7:28 ), γεσασθαι θαντου (Мф. 16:28; Мк. 9:1 ; Лк. 9:27 ), ο υο το νυμφνος (Μф. 9:15; Мк. 2:19 ; Лк. 5:34 ), πτεργιον το ερο (Мф. 4:6; Лк. 4:9 ), διαβλεις в смысле предостережения (Мф. 7:5; Лк. 6:42 ), παρθ о женихе (Мф. 9:15; Мк. 2:20 ; Лк. 5:35 ), συνθλασσεται... λικμσει (Μф. 21:44; Лк. 20:18 ), συλλαβεν о взятии Христа в саду Гефсиманском (Мф. 26:55; Мк. 14:48 ), κατκλασε о преломлении пяти хлебов ( Мк. 6:41 ; Лк. 9:16 ), δυσκλως (Мф. 19:23; Мк. 10:23 ; Лк. 18:24 ), πιοσιος (Мф. 6:11, Лк. 11:13 ), κολοβω (Μф. 24:22, Μк. 13:20), ν()γεον ( Мк. 14:15 ; Лк. 22:12 ), ε δ μ(γε) в речи касательно опасности вливания нового вина в старые мехи (Мф. 9:17; Μк. 2:22; Лк. 5:37 ), двойное приращение πεκατεστθη (Мф. 12: 13; Мк. 3:5 ; Лк. 6:10 ) и мн. др. В итоге всех сопоставлений имеем, что сходство между синоптиками и по содержанию и по форме не только очевидно, но прямо поразительно. Выходит, таким образом, что Матфей, Марк и Лука как бы вкупе смотрят единовременно, обозревают единый предмет совместно и, естественно, видят перед собою и воспроизводят, единую картину. |
| Синоптики показывают Иисуса в борьбе с искусителем, которому Он трижды отвечает «написано...» и этим одолевает его. Примечат., что цитата из книги Моисея ( Втор. 8:3 ), которую при этом приводит Иисус, указывает на значение С.П. и его истин для жизни человека: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» ( Мф. 4:1–11 ; ср. Втор. 32:46.47 ; Иер. 15:16 ; Ин. 6:63 ). Иисус – тот Человек, Который всецело жил словом Божьим. Его пищей было «творить волю Пославшего Его и совершить Его дело» ( Ин. 4:34 ; Ин. 5:30 ). Всю Свою жизнь, Свои деяния, Свою смерть и воскресение Он посвящает служению во исполнение Писания: «Не нарушить пришел Я, но исполнить» ( Мф. 5:17 ); «Вот, иду, как в начале книги [Священного Писания] написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже» ( Евр. 10:7 ; ср. Пс. 39:9 ). Он принимает крещение, указывая при этом, что «так надлежит нам исполнить всякую правду» ( Мф. 3:15 ). Первое выступление Иисуса в синагоге заканчивается зачтением текста из книги Исаии и словами: «...ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» ( Лк. 4:15–21 ). Иисус учит в синагогах ( Мф. 4:23 ; Мф. 9:35 ; Мф. 12:9 ; Мф. 13:54 ; Мк. 1:21.39 ; Лк. 13:10 ) и в конце Своей жизни свидетельствует: «Я всегда учил в синагоге и в храме» ( Ин. 18:20 ; Ин. 6:59 ). Сообщения всех четырех евангелистов согласуются в том, какое воздействие Иисус, как учитель С.П., оказывал на народ ( Мф. 7:29 ; Мк. 1:22 ; Лк. 4:32 ; Ин. 7:46 ). Его отличие от книжников состояло в том, что Он не просто толковал ветхозаветные Писания, но и исполнял их в Своей собств. жизни ( Ин. 19:28 ). На это «исполнение» С.П. вновь и вновь указывают евангелисты и апостолы ( Мф. 1:22 ; Мф. 2:15.17.23 ; Мф. 4:14 ; Мф. 8:17 ; Мф. 12:17 ; Мф. 13:14.35 ; Мф. 21:4 ; Мф. 26:54.56 ; Мф. 27:9 ; Мк. 14:49 ; Лк. 21:22 ; Лк. 22:37 ; Лк. 24:44 ; Ин. 13:18 ; Ин. 15:25 ; Ин. 17:12 ; Ин. 18:9 ; Ин. 19:24.28.36 ; Деян. 1:16 ; 1Кор. 15:54 ; Иак. 2:23 ). У Иисуса не было сомнений в том, что «не может нарушиться Писание» ( Ин. 10:35 ). |
| 1 Он поднялся. См. статью «Вознесение Иисуса». 1 два мужа в белой одежде. Белая одежда символизирует прославление ( Мф. 17,2 ; Мк. 9,3 ; Откр. 1,14; 3,4.5.18; 4,4; 7,14 ). 1 мужи Галилейские! Присутствовавшие одиннадцать учеников были родом из Галилеи; двенадцатый Иуда происходил из Кариота в Иудее. таким же образом. Иисус придет вновь в Своем прославленном воскресшем теле, на облаках небесных ( Мф. 24,30; 26,64 ; Мк. 14,62 ; 1Фес. 4,16.17 ; Откр. 1,7 ). См. статью «Второе пришествие Иисуса Христа». 1 с горы, называемой Елеон. Холм за Кедронской долиной к востоку от городской стены Иерусалима. Ученики были с Иисусом на горе вблизи Вифании ( Лк. 24,50 ). в расстоянии субботнего пути. Максимальное расстояние, которое позволялось преодолевать в субботу. Раввины исчисляли его длину в две тысячи локтей 1000 метров. 1 взошли в горницу, где и пребывали. Вероятно, здесь ученики скрывались, опасаясь иудеев. Это могла быть та же горница, где они совершили Пасху и Иисус установил вечерю Господню ( Мк. 14,25 ), либо комната в доме Марии, родственниц Варнавы ( Кол. 4,10 ), где позднее собирались христиане (12,12). Вероятно, горница находилась недалеко от дворов храма, где собирались толпы пришедших в Иерусалим иудеев (2,5–12). Варфоломей. Известен также под именем Нафанаил ( Ин. 1,45; 21,2 ). Иаков Алфеев. Иаков «меньший» ( Мк. 15,40 ). Зилот. Возможно, это прозвище указывает на то, что ранее Симон принадлежал к группе мятежников-зилотов. Иуда, брат Иакова. «Иуда Иаковлев». Его же называли Фаддеем ( Мф. 10,3 ; Мк. 3,18 ). 1 пребывали в молитве и молении. В оригинале: «пребывали в постоянной молитве». Иисус приучил Своих учеников молиться во всех случаях жизни. В своем Евангелии Лука приводит примеры молитвы (часто в уединении) Самого Иисуса (3,21; 5,16; 6,12; 9,18.28.29; 11,1; 22,32.41.42; 23,34.46). с некоторыми женами. Это, без сомнения, женщины, следовавшие за Иисусом, помогавшие Его делу и позаботившиеся о Нем после Его смерти ( Мф. 27,55.56; 28,1 ; Мк.15,40.41 ; Лк. 8,2.3; 23,49; 24,1.22 ). |
|
|
