Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40). |
Казалось бы, на этом можно поставить точку. Мы поняли, что перед нами не такой, как рядовые бомжи, которые в пастыре видят только кошелек с деньгами, источник насыщения, не требуя от пастыря благое слово об Отце Небесном. Но Сам Христос продолжает дальше. Он публично спрашивает у Иерихонского слепца, испытывая его веру: «Чего ты хочешь от Меня?» И тот отвечает: «Господи! чтобы мне прозреть» (Лк. 18: 41). Иисус сказал ему: «Прозри! вера твоя спасла тебя» (Лк. 18: 42). И тотчас глаза слепого снова стали видеть. Он прозрел всецело. У страждущего не только восстановилось зрение, но он наконец увидел Того «Сына Давида», о Котором писали ветхозаветные пророки. Многие приходили к Иисусу за исцелением, но не все возвращались, чтобы поблагодарить и прославить Бога. Но этот сын Тимея не только увидел в Иисусе силу Божию, но и последовал за Ним с другими учениками (см.: Лк. 18: 43). В библейском контексте слово «видеть» обозначает такое целостное познание мира, когда человек способен видеть как телесными глазами (см.: Мк. 8: 24 и след.), так и неким духовным оком (см.: Пс. 33: 9). Библейский «пророк», или «просветленный человек», говоря современным языком, за внешней телесностью мира видит духовные реалии, может прочитывать знаки свыше (см.: Дан. 5: 25–28), открыть людям прошлое и будущее. Эти знания свыше не витают в воздухе, в астральных мирах – их посылает ясновидцу Бог. И посылает ровно настолько, насколько Богу это будет угодно. Бог, как Творец мира, видит его насквозь (см.: Пс. 93: 9). В то время как человек видит только то, что воспринимается глазами, Господь прозревает сердца (см.: 1 Цар. 16: 7), видит то, что человек совершает втайне от других (см.: Мф. 6: 4), зрит на помышления сердечные (см.: Мф. 9: 4; Лк. 9: 47). Познать, увидеть Бога (см.: Мф. 5: 8) – это стремление и надежда многих людей (см.: Иов 19: 26 и след.; Пс. 10: 7; 16: 15). Увидеть Бога лицом к лицу мечтал сам Моисей. Но то, что дано ангелам (см.: Мф. 18: 10), остается для человека в этой жизни недоступным. Созерцание Бога превышает силы смертного человека, человек не может увидеть Бога и остаться в живых (см.: Исх. 33: 20; Суд. 13: 22). Тайны любви Божией не видел глаз, и не слышало об этом ухо (см.: 1 Кор. 2: 9). |
Впрочем, Святое Откровение, преднамеренно не доказывая бытия Бога, своим Божественным светом так освещает видимую природу как творение сверхъестественного Творца, что через его посредство даже лишенный благодати естественный, человеческий разум может прийти к убеждению в том, что Бог существует. Вся богозданная тварь, как своего рода указательный палец, непрестанно обращает наши взоры на Бога-Творца: «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» ( Пс.18:2 ; ср.: Пс.96:6 ; Деян.14:17 ; Ис.6:3, 40:21–22, 26 ; Иов.12:7–9, 26:5–14, 28:3–28, 36:26–33, 38:4–41 ; Притч.16:4 ; Сир.43:4–5, 12, 28 ). Незримый Бог сделал себя отчасти видимым в природе; непостижимый Бог сделал себя частично познаваемым через природу, поэтому нет никакого оправдания у тех людей, которые в наблюдаемой природе не усматривают достаточных оснований для веры в существование невидимого Бога: «Зане разумное Божие (τ γνωστν το Θεο – то есть то, что можно узнать о Боге) яве есть в них, Бог бо явил есть им: невидимая бо Его (τ γρ ρατα ατο) от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество, во еже быти им безответным» (ναπολογτους), Рим.1:19–20 . Любимец Божией Премудрости, молитвенно погруженный в величие и благолепие созданного Богом мира, свидетельствует: «От величества бо красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается» ( Прем.13:5 ; ср.: Деян.14:15, 17 ; Мф.6:26, 28 ; Пс.18:1 ). Впрочем, не только существование видимой природы, но и само наличие человеческой жизни своей таинственностью и силой указывают на Бога как на Причину и жизни, и движения, и бытийствования: «О Нем бо живем, и движемся, и есмы» (ν ατ γρ ζμεν α ινομεϑα α σμν), Деян.17:28 . Живя в таком мире, исполненном Божественного всемогущества и таинственности, человек не может иметь никакого предлога к неверию в Бога. Поэтому святой Златоуст называет тварь «учителем богопознания». Бог столь очевиден в Своих делах, отовсюду окружающих человека, что только безумец, человек с развращенным умом и нечистым сердцем может отрицать Бога: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» ( Пс.13:1 ; ср.: Пс.52:1 ; Прем.13:1 ). Поэтому святой Афанасий Великий вполне справедливо утверждает: «Отрицать Бога, Творца и Создателя, свойственно только не имеющим разума». Отрицая бытие Бога, человек-безбожник в своем безумии идет дальше бесов, ведь даже они не отрицают Бога, а «веруют и трепещут» ( Иак.2:19 ; ср.: Мк.1:24, 34 ; Мф.8:29 ; Деян.19:15 ). |
Краткое объяснение мест Священного Писания, приводимых сектантами в оправдание своего лжеучения Мф.6:22–23 . «Светильник для тела есть око. Итак, если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло; если же око твоё будет худо, то всё тело твоё будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?». Объясн. Здесь разумеется око духовное, могущее светить тогда, когда оно пребывает в Боге: Ин.15:4 , и творить мир, а не религиозное разделение: Мф.5:8 ; Рим.16:17 ; Ис.6:10 . Лк.12:32 . «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство». Объясн. Малым стадом названо небольшое общество ближайших учеников (апостолов) Господа, в противоположность великому множеству народа: Лк.12:1 ; могут составлять «малое стадо» и люди, отделившиеся от единства веры: Иуд.1:19 , но этому стаду Писание не Царство обещает, а погибель: 2Пет.2:1–3 . Лк.21:14–15 . «Итак положите себе на сердце не обдумывать заранее, что отвечать; ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся вам». Объясн. Эти слова сказаны истинным последователям Христа и Его учения: Ин.15:4–5 , пребывающим в Церкви: Мф.16:18 , а не тем, кто «учит иному»: 1Тим.6:3–4 ; к последним более всего подходящи слова апостола: 2Тим.3:7 ; 1Кор.8:2 . Деян.5:38–39 . «И ныне, говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их: ибо, если это предприятие и это дело – от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками». Объясн. Христос сказал апостолам: «кто не против вас, тот за вас»: Мк.9:40 , и, руководясь этим, Гамалиила, советующего «отстать от людей сих» (апостолов), можно прямо считать защитником апостолов, но никак не защитником тех людей, которые будут говорить превратно: Деян.20:30 , или тех, которые по своим прихотям избирают себе учителей: 2Тим.4:3 . Деян.17:28 . «Ибо мы Им живём, и движемся, и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род». |
Богатство часто служит препятствием христианину при восхождении в царство небесное: Иисус сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в царство небесное ( Мф.19:23 ). Обольщение богатством заглушает в сердце человека глас слова Божия: Посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно ( Мф.13:22 ; Мк.4:18–19 ). Любовь к богатству есть корень всех зол: Корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры, и сами себя подвергли многим скорбям ( 1Тим.6:10 ). Богатство часто ведет: а) к гордости и забвению Бога: Ум твой возгордился богатством ( Иез.28:5 ). Когда всего у тебя будет много, то смотри, чтобы не надмилось сердце твое и не забыл ты Господа, Бога твоего ( Втор.8:14 ); б) к оставлению Бога: Утучнел Израиль, отолстел и разжирел, и оставил он Бога, создавшего его ( Втор.32:15 ); в) к заботам: Пресыщение богатого не дает ему уснуть ( Еккл.5:11 ). Лучше немногое при страхе Господнем, нежели большое сокровище, и при нем тревога ( Притч.15:16 ); г) к притеснению: Не богатые ли притесняют вас? ( Иак.2:6 ); д) к роскоши и обману: Вы роскошествовали на земле и наслаждались: напитали сердца ваши как бы на день заклания. Вот плата, удержанная вами у работников, вопиет ( Иак.5:4–5 ). Удовольствия приводят богатого к бедности: Кто любит веселье, обеднеет, а кто любит вино и тук, не разбогатеет ( Притч.21:17 ). Богатство от суетности истощается ( Притч.13:11 ). Жизнь человека зависит не от изобилия богатства: Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения ( Лк.11:15 ). Алчущий богатства а) навлекает несчастие на свой дом: Корыстолюбивый расстроит дом свой ( Притч.15:27 ); б) впадает в искушения и похоти: Желающие обогатиться впадают в искушение и в сеть, и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу ( 1Тим.6:9 ). Богатство не может избавить в день гнева: Серебро их [Иудеев] и золото их не сильно будет спасти их в день ярости Господа ( Иез.7:19 ; Соф.1:18 ). Не поможет богатство в день гнева ( Притч.11:4 ). |
Через всю библию, от первой книги Царств до Апокалипсиса, проходит идея греховности власти. Самуил знает, что «поставить царя» – значит «отвергнуть Бога» (первая книга Самуила 10:19). Он знает, что народ совершает «великое зло, прося себе царя» и как это ни удивительно, сам народ вынужден это признать (ib. 12:17–19). Самуил предупреждает народ, что власть означает тираню и наконец, произносит следующее пророчество: «и сами вы будете ему рабами и возопиете в то время из-за царя вашего, которого выбрали себе, но не услышит вас Господь тогда» (ib. 8:7–18). Вся история есть бесконечное подтверждение этого пророчества. Таков древне-еврейский взгляд на власть. Мы его находим у пророков, для которых высшее зло на земле всегда воплощается в великих тираниях (Навуходоносор). Евангелие развивает эту мысль полнее и глубже: в ответ на просьбу о предоставлении власти и первенства, Христос говорит своим ученикам: «Цари и правители народов господствуют над ними и вельможи властвуют ими, – так называемые благодетели народов, – между да не будет так, но кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугой и кто хочет быть первым между вами – да будет всем рабом» ( Мф.20:25–28 , Лк.22:24–27 , Мк.10:42–45 ). Эти слова с поразительной настойчивостью и точностью воспроизводятся во всех трех синоптических Евангелиях и в частности, с большой подробностью у Марка, столь скупого на слова, а в четвертом Евангелии их смысл воплощается в символическом деянии омовения ног 1 ... Быть может, здесь уместно говорить о «Царском Служении Христа?» Да, но оно есть служение не в формах власти. Это не то служение, о котором было сказано, что «монарх есть первый слуга государства». Путь христианского служения противоположен земному величию и власти, ибо слуга противоположен господину и рабство противоположно властвованию. Христос отверг государственную власть, дважды ему предложенную, в пустыне и в Иерусалиме, как искушение от дьявола. За это и был в сущности предан Иудой и отвергнут первосвященниками, и покинут народом; он не был властвующим мессией и не сошел со креста. |
2) Как согласить, что у евангелиста Иоанна апостолы в первое явление приняли Духа Святого (20:22), а у евангелиста Луки им повелевается сидеть во граде Иерусалимсте, Дóндеже облекутся силою свыше? Духа Святого воскресший Господь или вдохнул только одиннадцати апостолам как более совершенным, а остальным обещает сообщить после или одним и тем же и там вдохнул, и здесь обещал. Противоречия здесь нет; поскольку разделения дарований суть: овому бо Духом дается слово премудрости, иному же слово разума о том же Дусе: другому же вера тем же Духом, иному же дарования исцелений о том же Дусе: другому же действия сил, иному же пророчество, другому же рассуждения духовом, иному же роди языков, другому же сказания языков ( 1Кор. 12:8–10 ). Итак, одно действие вдохнул там, другое обещает здесь. Ибо там дана была благодать – отпущать грехи, и потому-то вдыхается Христом, чтобы ты верил, что это – Дух Христа, и верил, что Дух от Бога; ибо один Бог отпущает грехи: а Лука описывает сообщение дара языков. Посему там читаем; Приимите Дух Свят: имже отпустите грехи, отпустятся им ( Ин. 20:22–23 ); а в Деяниях Апостольских говорится так: И исполнишася вси Духа Свята, и начаша глаголати иными языки, якоже Дух даяше им провещавати (11:4). 3) Почему святой Лука упоминает о видении женами двух мужей (24:4); Марк – одного юноши, седяща в десных, одеяна в одежду белу (16:5), Матфей – одного ангела (28:2), а Иоанн – двух ангелов, единого у главы и единого у ногу (20:12)? Различие видений означает множество служебных ангелов, по обетованию Самого Господа: Узрите Ангелы, восходящия и нисходящия над Сына Человеческого ( Ин. 1:51 ). 4) Почему у святого Матфея и Марка Господь велит сказать ученикам: Варяю вы в Галилеи: тамо Мене видите ( Мф. 26:32; 28:7 ; Мк. 16:7 ), а по евангелистам Луке и Иоанну, Он явился им еще в горнице в Иерусалиме? Он являлся часто – и более пятисот братиям, и Петру, и Иакову, как свидетельствует о сем святой апостол ( 1Кор. 15:5–8 ); и Лука в Деяниях Апостольских говорит, что Он пред учениками постави Себе жива по страдании Своем, во мнозех истинных знамениих являлся им и глаголя яже о Царствии Божии (1:3). Мне кажется, приличнее всего допустить, что Господь повелел ученикам идти в Галилею видеть Его; но поскольку они страха ради заперлись в горнице, то Он прежде явился им здесь и, ободрив их, велел одиннадцати ученикам идти в Галилею. |
Осуждая смех, писатель, очевидно, имеет в виду насмешку, которая возникает из превосходства и превозношения над другими, из зависти, тщеславия, гордости, осуждения, гнева и других греховных страстей. Добрый, чистый, открытый, не лукавый, радостный смех, который является выражением любви, непосредственной простоты и блаженной полноты райской жизни, Достоевский всячески восхваляет и ставит нам в пример для подражания. Смех и радость в Библии Притча о потерянной драхме Если мы обратимся к Священному Писанию, то увидим там те же два понимания смеха – отрицательное и положительное. Пример насмешливой реакции от недоверия мы встречаем в поведении Сарры, которая рассмеялась, когда Бог сказал, что она в своем преклонном возрасте станет матерью (Быт. 18: 12). Об издевательских насмешках иноплеменников по отношению к израильскому народу говорится в Пс. 79: 7, по отношению ко Христу – в Лк. 22: 63; Мк. 15: 17; Мф. 27: 28–29; Лк. 23: 11; Мк. 15: 29–32; Лк. 23: 36–39; Мф. 27: 42, где описываются издевательства над Господом во время Его осуждения и распятия. В книге Иова говорится о смехе как о выражении и проявлении земного человеческого благополучия и счастья: «Он [Бог. – Т.Б .] еще наполнит смехом уста твои и губы твои радостным восклицанием» (Иов. 8: 21), – утешает один из друзей потерявшего все Иова. Премудрый Соломон рассуждает о праздном земном смехе и веселье с точки зрения его духовной пользы: «О смехе сказал я: “Безумие!”, а о веселье: “К чему оно?”» (Еккл. 2: 2). Он предпочитает человеческое горе такому безрассудному смеху: «Горести лучше смеха, печаль на лице – сердцу польза» (Еккл. 7: 3). Особое место в Ветхом Завете занимают смех и радость Самого Бога. Наш Бог – живой «Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» (Исх. 3: 6). Он не равнодушен к Своему творению, Своему народу, к каждому человеку. Он эмоционально отвечает, реагирует на отношение к Себе со стороны людей, в том числе и смехом. Согласно обетованиям пророков, Бог, с одной стороны, обязательно посмеется над Своими врагами и противниками: «Но Ты, Господи, посмеешься над ними; Ты посрамишь все народы» (Пс. 58: 9; см. также Пс. 2: 4; Притч. 1: 26). Здесь смех является выражением торжества Божией справедливости над человеческой неправдой. |
В ВЗ блудный грех рассматривался не столько как нарушение общественной морали, сколько как скверна, оскорбляющая святыню Божию - народ Израиля. Поэтому для иудея недопустим распространенный у язычников обычай «предоставления» дочерей: «Не оскверняй дочери твоей, допуская ее до блуда, чтобы не блудодействовала земля и не наполнялась земля развратом» (Лев 19. 29), хотя формального наказания за это не предусматривалось. Нарушение человеком Божественного закона вызывает горькие последствия - изменение всего мироздания: истребление человека, скота, гадов и птиц «с лица земли» (Быт 6. 2-7, 13); гибель городов Содома и Гоморры (Быт 19. 1-25); истребление 24 тыс. чел. (Числ 25. 1-9) и др. (о Божией каре за Б. ср.: Isaac Syr. Sermo 62). В НЗ присутствуют гораздо более строгие понятия о браке (Мф 19. 8-9; 1 Кор 7. 10-11), целомудрии, об отношении к человеческому телу, соответствующие открывшемуся высочайшему предназначению человека - единению с Богом: «тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела» (1 Кор 6. 13). Ап. Павел называет тело храмом живущего в христианах Св. Духа (1 Кор 6. 19) и противопоставляет образ жизни грешника, становящегося одним телом с блудницей, соединению верующего с Телом Христа - Его Церковью (1 Кор 6. 15-17). Христос обращает внимание на то, что прелюбодеяние (как и Б.) совершается прежде всего в сердце человека, т. е. в мысли и чувстве: «Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф 5. 28). Любодеяние указывается Христом в числе злых помыслов, исходящих из сердца и оскверняющих человека (Мф 15. 19; Мк 7. 21), целомудрие же ап. Павел называет Божиим освящением христиан (1 Фес 4. 3-5). Поэтому Б. и всякая нечистота «не должны даже именоваться» у христиан, «как прилично святым» (Еф 5. 3). В связи с этим определяется участь блудников и прелюбодеев, к-рые «Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6. 9-10; ср.: Откр 22. 15), ибо Б. растлевает душу и тело, охлаждает человека в его стремлении к Богу, разлучает с Богом ( Иоанн Кронштадтский . С. 24). Блудник «отторгается от тела Церкви, разрушается ежедневным гниением - греховными удовольствиями...» ( Greg. Nyss. Adv. fornic.), оскверняет в себе образ Божий: « » (4-й тропарь 2-й песни понедельника Великого канона прп. Андрея Критского). |
PGL – Patristic Greek Lexicon/Ed. G. W. H. Lampe. Oxford, 1961 [ 23 2010]. Sophocles – Sophocles A. S. Greek Lexicon of the Roman and Bysantine Periods. Cambridge-Leipzig, 2 1914 [ r Hildesheim- Zürich-New York, 1983]. Перевод выполнен по 129-му тому «Греческой патрологии» Ж.-П. Миня (1864 г.) 8 . «Толкование на Евангелие от Луки» Евфимия Зигабена (ок. 1050 – ок. 1122 г.) с приложением двух анонимных комментариев на песни Богородицы и Захарии ( Лк. 1 ) в «Греческой патрологии» воспроизводит вышедшее в 1792 г. в Лейпциге издание Хр.-Фр. Маттеи 9 . 10 Евангелие от Луки ГЛАВЫ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ ЛУКИ 1 . О переписи (2, 1). 2 . О бывших в поле пастухах (2, 8). 3 . О Симеоне (2, 25). 4 . Об Анне пророчице (2, 36). 5 . О глаголе, бывшем к Иоанну (3, 1). Мф. 3 11 . 6 . О спрашивавших Иоанна (3, 10). 7 . Об искушении Спасителя (4, 1). 8 . Об имевшем духа бесовского (4, 33). Мк. 1. 9 . О теще Петра (4, 38). Мф. 8. Мк. 2. 10 . Об исцелившихся от различных болезней (4, 40). Мф. 9. Мк. 3. 11 . О лове рыб (5, 4). 12 . О прокаженном (5, 12). Мф. 6. Мк. 4. 13 . О расслабленном (5, 18). Мф. 13. Мк. 5. Ин. 7. 14 . О Левии мытаре (5, 27). Мф. 14. Мк. 6. 15 . Об имеющем сухую руку (6, 6). Мф. 21. Мк. 7. 16. Об избрании Апостолов (6, 12). Мф. 19. Мк. 8. 17 . О блаженствах (6, 20). Мф. 5. 18 . О сотнике (7, 1). Мф. 7. Ин. 6. 19 . О сыне вдовы (7, 11). 20 . О посланных от Иоанна (7, 18). Мф. 20. 21 . О помазании Господа миром (7, 36). Мф. 62. Мк. 44. Ин. 12. 22 . О притче о семени (8, 4). Мф. 24. Мк. 9. 23 . О запрете водам (8, 22). Мф. 11. Мк. 10. 24 . Об имеющем легион (8, 26). Мф. 12. Мк. 11. 25 . О дочери начальника синагоги (8, 40). Мф. 15. Мк. 12. 26 . О кровоточивой (8, 43). Мф. 16. Мк. 13. 27 . О послании Двенадцати (9, 1). Мф. 19. Мк. 14 12 . 28 . О пяти хлебах и двух рыбах (9, 12). Мф. 26. Мк. 16. Ин. 8. 29. О вопросе к ученикам (9, 18). Мф. 33. Мк. 24. 30 . О Преображении Иисуса (9, 28). Мф. 34. Мк. 25. 31 . О лунатике (беснующемся в новолуние) (9, 37). Мф. 35. Мк. 26. 32 . О рассуждавших о том, кто – больший (9, 46). Мф. 37. Мк. 27. |
| |