| Церковь Христова – это благодатная жизнь духа в совершенном единении с Богом. Аз в них, и Ты во Мне; да будут совершены во едино ( Ин.17:23 ). Церковь – это тело Христово, полнота Наполняющего все во всем ( Еф.1:23 ), в ней действует сила Христова, в ней же совершается исполнение Его искупительного подвига. Церковь Христова – это неиссякающий поток благодати Святого Духа, Который свободно изливается в ней, раздавая многообразные дарования, созидая человека в жилище Божие ( Еф.2:22 ) в любви, во всякой благости, истине и правде ( Еф.5:2,9 ). Церковь Христова – это град Божий, имеющий в стенах своих мир ( Пс.121:7 ), мир с Богом, мир в душе каждого, единение духа в союзе мира между собою и со всеми людьми ( Еф.4:3 ). Эта Церковь создана Господом Иисусом Христом и устроена руками апостолов. К апостольскому служению Господь призвал Сам кого хотел, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь ( Мк.3:13 ). В день Пятидесятницы на первых членов Церкви сошла благодать Святого Духа, и с того времени Церковь сама поставляет себе избранных Богом на апостольское служение. В ней никто сам собою не приемлет этой чести ( Евр.5:4 ). Так, Савл, призванный в чудесном явлении Господа Иисуса Христа и принятый в Церковь чрез апостолов, имел обильные дарования пророка и учителя, проповедовал в Дамаске и устраивал Церковь в Антиохии, но стал апостолом не ранее, чем Церковь поставила его на это служение. Так же и Варнава, близкий сотрудник апостолов, любимый в Иерусалимской общине и там прозванный «сыном утешения», апостольское звание свое получил чрез руковозложение Церкви ( Деян.13:1–3 ). Епископское служение – это жребий апостольский. Епископ – соработник апостолов и верный строитель Церкви ( 1Кор.4:2 ; Тит.1:7 ), хранящий таинство веры в чистой совести ( 1Тим.3:9 ). Епископ – архиерей, дающий ответ пред Богом за все происходящее в Церкви и приносящий без гнева и сомнения молитвы Богу «о своих грехах и людском неведении». О спасении людей, о благостоянии Церкви, о мире всего мира и соединении всех приносит епископ мирную жертву пред Престолом Божиим. Епископ, постоянно трезвясь, хранит в душе своей глубокий и неотъемлемый мир, так как только в мирном духе, как в дыхании тихого ветра, ему открывается Бог. |
| «Горе богатым» в Новом Завете В Новом Завете слово «богатство» как будто меняет свой оттенок. Вместо теологии «процветания» на первый план выставляются негативные последствия от влияния богатства на личность: богатство может обольстить (см.: Мф. 13: 22; Мк. 4: 14); оно является тернием и не дает возможность слову Божию укорениться в сердце человека (см.: Лк. 8: 14). Новый Завет, как и Ветхий, также проповедует о том, что у Бога – богатство «благодати» (χριτος – см.: Еф. 1: 7), «благости» (χρησττητος – см.: Рим. 2: 4), «славы» (τς δξης – см.: Рим. 9: 23; Еф. 3: 16); «бездна богатства, премудрости и ведения» (Рим. 11: 33). Однако в Новом Завете меняется представление о том, что именно является посылаемым Богом богатством. У Бога есть не просто богатство и слава, но богатство той тайны, что «Христос живет в нас» (см.: Кол. 1: 27). Апостол Павел подвизается за верных Лаодикии, чтобы их сердца были соединены в любви для «богатства совершенного понимания, в познание тайны Божией, которая есть Христос» (Кол. 2: 2). У христиан «богатство славного наследия Его [Бога] для святых» (Еф. 1: 18). Потому апостол языков заповедует Тимофею: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали [о] [себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения» (1 Тим. 6: 17). Только Агнец-Христос, по Откровению Иоанна, достоин «принять силу и богатство, премудрость и крепость, честь и славу, благословение» (Откр. 5: 12). Посему подлинным богатством для людей, живущих на земле, являются только те сокровища, которые собираются для Царства Христова. Итак, надо всё продать и стать нищим? Значит ли это то, что мы все без исключения должны, как богатый юноша, продать свое имущество и начать жить в христианских коммунах? Жизнь Древней Церкви, следуя книге Деяний, показала, что такие эксперименты далеко не всегда удачны (см.: Деян. 2: 44; 4: 32; 6: 1). Давайте посмотрим на этот вопрос с другой стороны. В Священном Писании много говорится о материальном богатстве и ясно дается понять, что «жизнь человека не зависит от изобилия его имущества» (Лк 12: 15). Очевидно, что всем богатством владеет Бог, Он является создателем и владельцем всего, что существует (см.: Пс. 50: 10–12). |
| «К Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него». Многие не без основания усматривают в этих словах пророчественное указание на факт Крещения Господня, как на момент Его выступления на дело общественного служения. В это время сбылось и пророчество сошествия Святого Духа на Господа ( «Дух Мой на Него») и были повторены почти те же самые слова – «об особом божественном благоволении, – какие мы читаем и здесь (ср. Мф.3:17 ; Мк.1:11 ; Лк.3:22 ). Все эти выражения – что Бог поддержит Своего Отрока, что Он ниспошлет на Него Святого Духа – в отношении к Господу Иисусу Христу имеют, конечно, условный смысл и должны быть понимаемы человекообразно, т. е. приспособительно к нашему языку и нашим человеческим представлениям. Общая же мысль, заключающаяся в них, та, что все Лица Святой Троицы (Бог-Отец – субъект, Бог-Сын – объект, Бог-Дух Святой – посредствующая связь) объединены между собой самой полной гармонией, хотя и сохраняют свою ипостасную индивидуальность. Некоторые, впрочем, видят здесь указание на особое помазание чрез Святого Духа, какое Сын Божий получил от Бога Отца по своей человеческой природе». ( Ис.11:1, 2 ; Ис.61:1–2 ; Пс.44:8 ; Ин.3:34 ; Еп. Петр). «И возвестит народам суд». Новозаветное Писание ясно раскрывает нам эту мысль, когда говорит, что «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну» ( Ин.5:22 ), или когда свидетельствует, что Он (т. е. Сын), изгнав князя мира сего вон ( Ин.12:31 ) и получив власть на небе и на земле, будет судить живых и мертвых ( 2Тим.4:1 ). Принимая во внимание последующий контекст речи, здесь должно разуметь не грозный страшный Суд Господа, который должен быть во второе Его пришествие, а то любвеобильное, милостивое, обращение к грешникам, которым сопровождалось Его первое пришествие, о котором Сам Господь ясно заметил: «Я пришел не судить мир, а спасти мир» ( Ин.12:47 ; ср. Мф.9:13 ; 1Тим.1:15 ). Филологический анализ слова «суд» по-евр. mischpath, – что значит «определение», «приговор», а оттуда «закон» (синоним слову thora – см. 3, 4 ст.) дает основание видеть здесь указание и на тот Евангельский закон, который Господь имеет возвестить народам, по Своем пришествии в мир. Это толкование также имеет для себя опору в контексте, где говорится о суде и законе, как предмете надежд для языческого мира (ст. 4-й). |
| 7 . Пролог к Деян подразумевает внутреннее родство между книгами: «второе» слово является продолжением и завершением сказанного в «первом». В таком случае первая глава Деян находится «на стыке» обеих книг и призвана своим содержанием подчеркнуть коренное единство и преемственность между историей Иисуса и историей апостольской Церкви. С этой целью автор Деян касается нескольких тем, типичных для евангельской истории – обетование Св. Духа (1:2), проповедь о Царстве Божием (1:3), трапеза с Воскресшим Иисусом (1:4) 10 , фигура Иоанна Крестителя (1:5), сообщество двенадцати апостолов (1:13), и наделяет разным значением одно и то же событие – Вознесение Господа – в зависимости от его местонахождения в Лк-Деян. Так, в Лк оно венчает собой историю Его земного служения (24:50–52) и носит сугубо христологичный характер, а в Деян открывает собой эпоху Церкви, в силу чего обретает всецело экклезиологичный характер. Той же цели подчинено подробное описание автором Деян избрания Матфия (1:15–26): показать преемство между сообществом двенадцати избранных Иисусом апостолов (см. Деян. 1:2 ; ср. Лк. 6:13 ) и первоапостольской общиной, возникшей в день Пятидесятницы. Тема единства и преемственности присутствует не только в первой главе Деян. По сути, она не сходит со страниц книги на всем протяжении ее повествования. На это указывает аналогия, которую проводит автор между путешествием Иисуса Христа в Иерусалим и путешествием ап. Павла в этот город, между судом над Иисусом Христом и судом над ап. Павлом ( Деян 22:30–23:9; 24:1–27 ), между казнью Иисуса Христа и казнью Стефана ( Деян 6:10–15; 7:54–60 ). Последний случай весьма показателен: автор Деян перекладывает на историю страданий Стефана некоторые детали, которые в других синоптических Евангелиях (Мф и Мк) являются частью Страстей Иисуса. В изложении Деян не Иисус, а Стефан имеет лжесвидетелей, противостоящих ему и обвиняющих его; не Иисус, но Стефан обвиняется в богохульстве и в выступлениях против Храма (см. Мф 26:60 б –61; Мк 14:57–58 и Деян 6:13–14 ). Автор сознательно не упоминает об этом в Лк с тем, чтобы использовать это потом, во второй части своего труда (ср. Мк 5:40 и Деян 9:40 ; Мк 14:2 и Деян 12:4 ) 11 . |
| В Церкви христианин познает истину и освящается благодатью Духа Святого. В таинстве Причащения он входит в реальное общение с Христом, воплотившимся Сыном Божиим, через Него делается причастником Божеского естества. В этом таинственном общении с Богом человек получает силы бороться с грехом и любить Бога и ближних. Сделав этот вступление, рассмотрим теперь подробнее учение Спасителя и апостолов о Церкви. Церковь — Царство Божие В священном писании Церковь именуется Царством Божиим, или Царством Небесным. В обычном употреблении этого слова, мы называем царством высокую стадию развития общества — государство с его законодательными, юридическими, исполнительными и другими инстанциями. Государство состоит из граждан, правительства, администрации; оно имеет свои законы, свой язык, обычаи, армию и т. д. Церковь есть Царство, но особое, благодатное. Она состоит из нравственно возрождающихся людей. Церковь имеет свою Главу — небесного Царя, Господа Иисуса Христа, Сына Божия, имеет свои границы, законы, определенную внутреннюю структуру, служителей (иерархию) и своих верующих. Без этих качеств она была бы не царством, а чем-то бесформенным и неопределенным. Христианин пользуется привилегиями граждан духовного Царства, к которому он принадлежит, но вместе с тем он должен стараться быть полезным членом Церкви и содействовать общему благу. Священное Писание говорит о Церкви, как о Царстве Божием в следующих местах: Мт. 3:2, Мт. 4:17, Мт. 6:10, Мт. 6:33, Мт. 9:35, Мт. 18:3, Мк. 10:14—15, Лк. 12:32, Лк. 17:21, Иоан. 3:5, Иоан. 18:36, Рим. 14:17, 1 Кор. 4:20, Кол. 1:12—22. Часто Свои поучения Спаситель начинал словами: «Царство Божие подобно... Иисус Христос ходил по всем городам и селениям, уча в синагогах и проповедуя Евангелие Царствия» , — благую весть о наступлении Царства Божия (Мт. 9:35). Таким образом, люди призваны спасаться не индивидуально, не разрозненно, но совместно, как одна семья, пользуясь теми благодатными средствами, которыми Он наделил Свое Царство. Условия для вступления в Царство: «Покайтесь» (дословно: перемените образ мыслей), «ибо приблизилось Царство Небесное» (Мт. 4:17). Вход в это Царство возможен только через таинство Крещения, в котором человек рождается для духовной жизни: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Иоан. 3:5). |
| Но чудесный лов в Евангелии Иоанна и чудесный лов в Евангелии Луки имеют совершенно разный смысл. Первый говорит о восстановлении апостола Петра в его апостольском служении, а второй – только еще о приготовлении к этому служению: здесь у Петра еще только возникает мысль о той великой деятельности, к которой его Господь призывает. Поэтому несомненно, что это совсем не тот улов, о котором сообщает евангелист Иоанн. Но в таком случае как же примирить между собой двух первых евангелистов и третьего? Почему первые два евангелиста ничего не говорят об улове рыбы? Некоторые толкователи (например, Кейль), сознавая свое бессилие разрешить этот вопрос, утверждают, что евангелист Лука имеет в виду вовсе не то призвание, о котором рассказывают первые два евангелиста (Толков. на Ев. Мф. гл. IV). Но вся обстановка события не позволяет думать, чтобы оно могло повториться и чтобы евангелист Лука говорил не о том моменте евангельской истории, какой имеют в виду евангелисты Матфей и Марк. Поэтому лучше будет сказать, что первые два евангелиста не придавали такого важного значения тому символическому лову рыбы, какой он имел в глазах Луки. В самом деле, евангелисту Луке, описывавшему в книге Деяний проповедническую деятельность апостола Петра и, очевидно, давно уже интересовавшемуся всем, что имело отношение к этому апостолу, весьма важным казалось и в Евангелии отметить то символическое предуказание на успех будущей деятельности апостола Петра, какое содержится в истории о чудесном улове рыбы. Лк.5:12 . Когда Иисус был в одном городе, пришел человек весь в проказе и, увидев Иисуса, пал ниц, умоляя Его и говоря: Господи! если хочешь, можешь меня очистить. Лк.5:13 . Он простер руку, прикоснулся к нему и сказал: хочу, очистись. И тотчас проказа сошла с него. Лк.5:14 . И Он повелел ему никому не сказывать, а пойти показаться священнику и принести жертву за очищение свое, как повелел Моисей, во свидетельство им. (См. Мф.8:2–4 ; Мк.1:40–44 ). Евангелист Лука более следует здесь Марку. Лк.5:15 . Но тем более распространялась молва о Нем, и великое множество народа стекалось к Нему слушать и врачеваться у Него от болезней своих. |
| – «И был со зверями»: евангелист выставляет, как особенность, черту эту или для того, чтобы показать, что среди диких зверей в уединенной и страшной пустыне опаснее были нападения искусителя, которые однако же силой Господа препобеждены, или – что Христос, как восстановитель человечества в первое райское состояние, был среди зверей, как Адам в раю, когда Ему были послушны и нестрашны самые дикие звери, и ни один из них не сделался для Него орудием искушения, как некогда один из них – змей – послужил орудием падения прародителей. – «И Ангелы служили Ему»: Ангелы приступили для служения Господу уже по окончании искушения ( Мф.4:11 . см. прим. к этому стиху). Евангелист Марк в кратком своем сказании не разделяет этого. Во время искушения Господь был одинок, чтобы победа над дьяволом принадлежала исключительно Ему одному. Мк.1:14–15 . См. прим. к Мф.4:12–17 . – «Пришел в Галилею»: ибо мог опасаться, что там, где действовал Его предтеча – в Иудее – и Он, проповедуемый предтечею, не в безопасности (ср. Феофил). Правда, Иоанна заключил в темницу и потом обезглавил правитель Галилеи (Мф.14и дал.) и, следовательно, по-видимому, и здесь Господь был не в безопасности. Но 1) отошедши в Галилею, Господь удалился от самых злых врагов Своих – фарисеев, которые, без сомнения, были главными деятелями в предательстве Крестителя, строго обличавшего их, и – среди Галилеян, более расположенных к Нему, был по крайней мере более в безопасности, чем в Иудее; 2) Ирода Антипы, как видно из места заключения Крестителя и его убиения, не было тогда собственно в пределах Галилеи (см. прим. к Мф.14:10–11 ); он был в южных границах Переи; 3) Господу некуда было еще уклониться, кроме Галилеи: ибо пребывание в Самарии и области заиорданской было еще менее удобно для Него, и Он редко и ненадолго бывал там и впоследствии; 4) самая перемена места деятельности Господа могла содействовать несколько его безопасности, и наконец 5) может быть, Господь немедленно хотел обратиться с проповедью покаяния к народу, правитель коего только что совершил беззаконие насильственным заключением Его Крестителя: ибо, по библейскому воззрению, в беззакониях правителей повинен и управляемый ими народ. Все же это случилось так, дабы исполнилось великое пророчество великого Исаии о просвещении светом учения Мессии омраченной невежеством и пороками Галилеи, как изъяснил это ев. Матфей ( Мф.4:13–16 . см. прим. к этим стихам). |
| От коренного значения древнегреческого слова « мио» («закрываю») происходят « мистикос» («сокровенный, тайный таинственный»), « мистирион» («тайна, таинство»). Языческое вероучительное понимание этих слов сложилось в деятельности тайных магических союзов вроде орфического, пифагорейского и тех, что были связаны с культами Деметры и Диониса в Элевсине, Аполлона в Дельфах. Таинственными их обряды представлялись лишь «слепым» непосвященным, а также « мистам», частично посвященным (соответственно, «миопс» – «близорукий», «подслеповатый» не только в прямом, но и в переносном смысле). Избранные же проникали в «божественные» тайны и постепенно достигали слияния с чтимым божеством. Этих полностью посвященных именовали «эпоптами» («эпоптис» – «созерцающий», «ясно видящий»). Таким образом, «мистическое» в представлении язычников лишь отчасти являлось таковым, и само греческое слово «мистикос» употреблялось с ограничением своих смысловых возможностей. В мистериях сосредоточивалось тайное магическое знание язычества, обожествляющего стихийное единство природы и человека. Греческие мистериальные знания восходили к Египту, Вавилону, Индии. Распространенное народное многобожие сводилось в мистериях к своим всебожеским (пантеистическим) основам. Тайное знание постепенно разглашалось в открытых философских школах. Сходное с древнегреческим развитие совершалось в Индии, Китае – путями веданты и даосизма. С зарождением христианства и с развитием его восточно-римской, греко-православной ветви слово «мистерия» стало обозначать христианские таинства, и прежде всего основное – Евхаристию, единство священнодействий, осуществляющее христианское общение человека с Богом и противостоящее языческим мистериям (отчасти наследуя их символику, но таинственно ее преображая, как на то была воля Самого Христа, пришедшего преобразить ветхий мир). Уже в Евангелии говорится о «тайнах» (в греческом подлиннике – «мистериях») «Царствия Божия» (Мк. 4:11) . Такое понимание закрепляется в посланиях апостола Павла: «Тако нас да непщует (понимает – А.М.) человек, яко слуг Христовых и строителей таин Божиих» (1 Кор. 4:1), «таин» соответствует греческому «мистирион»). Протоиерей Г.С. Дебольский (1808–1872), настоятель Казанского собора в Санкт-Петербурге, поясняет: «Слово – таинство ( мистирион) заимствовано из Писания, в коем оно означает и вообще “тайну спасения” мира Сыном Божиим (1 Тим. 3:16), и церковные “священнодействия” или приложения этой тайны к жизни верующих (1 Кор. 4:1; Еф. 5:32)» . Подобное словоупотребление развивается в писаниях святых отцов Греческой Церкви. |
| 18: 7). И предупреждает, чтобы мы не решались судить других и себя с помощью критериев, истинность которых определяем, исходя из собственного опыта или благих намерений. К сожалению, в мире есть много должного, необходимого, вынужденного, на что человек обязан реагировать и отвечать. И этот необходимый ответ, вынужденное применение силы, ума не противоречит Евангелию. Об этом ясно говорил Спаситель: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мк. 12: 17). В нас самих не всё так просто и однозначно, чтобы мы могли полностью довериться чему-то исходящему из нашего сердца. Любовь для нас во многом непонятна и часто недостижима. Она не так деликатна и безобидна, как нам кажется, потому что приносит в мир меч и разделение (см.: Мф. 10: 34–35). К любви мы должны проделать долгий путь преодоления себя и неправильного отношения к миру, которым очень легко подменить истину. Поэтому Церковь смотрит на нашу жизнь, основываясь на евангельском реализме борьбы человека со своим стремлением во всем утвердить собственное «я». Ее опыт предупреждает от непоправимых ошибок на этом пути: «Преждевременное стремление к развитию в себе чувства любви к Богу есть самообольщение. Шествие ко Христу начинается и совершается под водительством страха Божия» (святитель Игнатий (Брянчанинов)). Критерием истинности пути в Царство Небесное являются не внешние отношения с миром, а правильность ориентиров, свет Христов. И в этом смысле возможность сочетания воинского служения со святостью является подтверждением истинности Православия, сохранившего евангельский реализм. Церковь признает, что критерием истинности пути в Царство Небесное являются не внешние отношения с миром, их формальная сторона, а правильность ориентиров, свет Христов, который может преодолеть любой покров обстоятельств и своим лучом достигнуть до самых глубин житейской суеты и мирских соблазнов, лишь бы там было сердце, жаждущее его увидеть. Рейтинг: 9.8 Голосов: 621 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Olga 15 октября 2019, 15:20 Святой Феодор! Моли Бога о нас! М 5 августа 2019, 23:44 Святой Феодоре!моли Господа о нас грешных! Юлия 4 августа 2017, 21:14 " критерием истинности пути в Царство Небесное являются не внешние отношения с миром, их формальная сторона, а правильность ориентиров, свет Христов " - та же мысль у митрополита Антония (Сурожского), " О царственном священстве " римма 5 августа 2015, 10:02 Святой праведный Феодор Ушаков, помолись обо мне грешной и недостойной. |
| “Подобитеся гробом повапленным”, т.е. убеленными известью. Ежегодно 15 числа месяца Адара пещеры, служившие гробницами, белились для того чтобы к ним не приближались и не прикасались прохожие, так как прикосновение ко гробу, по закону, причиняло нечистоту на 7 дней ( Числ. 19, 16 ). Обеленные гробы казались снаружи красивыми. Мф. 23, 37–39 : Скорбь Господа о Иерусалиме. Мк. 12, 41–44 : Лепта 490 вдовы. Ин. 12, 20–36 : Встреча с Эллинами 491 и предсказание о смерти. Ин, 12, 37–50: Размышление святого апостола Иоанна о причинах неверия Иудеев. Гора Елеонская Вечер Мф. 24, 1–31 : Пророчество Спасителя о разрушении 492 Иерусалимского храма. Признаки кончины мира и Второго пришествия Христова. Мф. 24, 32–35 : Притча о смоковнице. Мф. 24, 36–44 : Призыв к бодрствованию. Мф. 24, 45–51 : Притча о верном и неверном рабе. Мф. 25, 1–13 : Притча о десяти девах. Мф. 25, 14–30 : Притча о талантах 493 . Мф. 25, 31–46 : Слово о Страшном суде – разделение одних от других. Вторник 4 апреля или среда 5 апреля Двор первосвященника Каиафы Мф. 26, 1–5 : Заговор и решение Иудеев. Пророчество о ложном обвинении Спасителя: Пс. 40, 6–8 : “Враги мои говорят обо мне злое: “когда он умрет и погибнет имя его?” И если приходит кто видеть меня, говорит ложь: сердце его слагает в себе неправду, и он выйдя вон, толкует. Все, ненавидящие меня, шепчут между собою против меня, замышляют на меня зло”. Среда 5 апреля Вифания, дом 494 Симона прокаженного сМк. 14, 3–9: Помазание Иисуса грешницей. Иерусалим Мф. 26, 14–16 : Решение Иуды Искариотского о предательстве. Плата 495 за предательство. Пророчество о предательстве от друга: Пс. 54, 13–14 : “Ибо не враг поносит меня, – это я перенес бы; не ненавистник мой величается надо мною, – от него я укрылся бы; но ты, который был для меня то же, что я, друг мой и близкий мой”. Четверг 6 апреля Вифания и Иерусалим Лк. 22, 7–13 : Приготовление Пасхи. Последняя Пасха 496 Четверг 6 апреля, вечер Иерусалим Сионская Горница Краткая историческая справка – гора Сион: Боговдохновенный царь-пророк Давид святую гору Сион ублажал многими похвалами. Он наименовал ее горою Божиею, домом Божиим, жилищем Бога: “Пойте Господеви, живущему в Сионе” ( Пс. 9, 12 ); “Гора Сион сия, в нейже вселился еси” (73, 2); “Явится Бог богов в Сионе. Основания его на горах святых: любит Господь врата Сионя, паче всех селений Иаковлих. Преславная глаголашася о тебе, граде Божий” (86, 2–4); “Господь в Сионе велик и высок есть над всеми людьми” (98, 2); “Надеющиися на Господа, яко гора Сион” (124, 1); “Яко избра Господь Сиона, изволи и в жилище Себе” (131, 13); “Благословит тя Господь от Сиона, сотворивый небо и землю” (133, 3). |
|
|
