| Из сказанного можно видеть, что если бы евангелист хотел при помощи будто бы вымышленного им события подтвердить ветхозаветную цитату из пророка Захарии, то ему не было никакой надобности к осленку прибавлять еще ослицу. Если он передает о событии иначе, то этого требовал от него не пророческий текст, а историческая действительность. Здесь было то, что бывает обыкновенно. Как наша мысль или подтверждается, или исправляется действительностью, так и пророчество может подтверждаться и исправляться ею же. По мысли пророка, должно было бы быть вот что, а в действительности было вот что. Действительность нисколько не противоречила пророчеству, но последнее получило в ней совершенно оригинальное и совершенно непредвиденное подтверждение. Показание Иоанна, что ко Христу был приведен не νος (осел), а маленький ослик ( νριον – Ин.12:14 ), разъясняет все недоумения. Ясно, что это был еще детеныш, маленький ослик, который не отвык от матери. Она нужна была, очевидно, для того, чтобы и его заставить идти. Какого-либо особенно символического смысла здесь, по-видимому, нет. Но сам факт, что Спаситель ехал на молодом необъезженном ослике, весьма интересен и характерен. Как ни величественно было начавшееся в то время около Христа народное движение, Сам Он был так кроток, что ехал не на лошади (как завоеватели) и даже не на большом осле, а на ослике, сыне подъяремной (ср. речи о снаряжении царей Исх.15:1, 4 ; Втор.17:16 ; Пс.19:8 ; Ис.31:1–3 ). Мф.21:6 . Ученики пошли и поступили так, как повелел им Иисус: (Ср. Мк.11:4–6 ; Лк.19:32–34 ; Ин.12:13 ). В то время, как все это происходило, в народе разнесся слух о том, что Иисус Христос отправляется в Иерусалим. Сравнивая здесь выражения евангелистов, находим, что в них как бы отражается беспорядочность народного движения, которая обыкновенно бывает в подобных случаях. Одни едут навстречу Спасителю, другие – за Ним и впереди Него. Матфей сообщает только об исполнении учениками повеления Спасителя. Марк и Лука – о разговоре с разными лицами при отвязывании и взятии осленка и ослицы. |
| Мф.20:13 . Он же в ответ сказал одному из них: друг! я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? Мф.20:14 . возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; Мф.20:15 . разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив оттого, что я добр? Мф.20:16 . Так будут последние первыми, и первые последними, ибо много званых, а мало избранных. Слова, сказанные в Мф.19:30 , здесь (стих 16) повторяются, и это ясно показывает, что именно в них заключается цель, главная идея и нравоучение притчи. Смысл выражения не заключается в том, что всегда последние должны быть первыми и наоборот, но что может быть и так при известных, почти исключительных обстоятельствах. На это указывает употребленное в начале стиха οτως («так»), которое может здесь значить: «вот, в таких или подобных случаях (но не всегда)». Для объяснения 16-го стиха находят параллель в 8-й главе Второго Соборного Послания апостола Иоанна и думают, что она «дает ключ» к объяснению притчи, с чем можно согласиться. Иероним и другие поставляют стих и всю притчу в связь с притчей о блудном сыне, где старший сын ненавидит младшего, не хочет принять его кающегося и обвиняет отца в несправедливости. Последние слова 16-го стиха: «ибо много званых, а мало избранных», следует признать позднейшей вставкой как на основании свидетельства лучших и авторитетных рукописей, так и по внутренним соображениями. Слова эти, вероятно, заимствованы и перенесены сюда из Мф.22:14 и сильно затемняют смысл всей притчи. Мф.20:17 . И, восходя в Иерусалим, Иисус дорогою отозвал двенадцать учеников одних, и сказал им: (Ср. Мк.10:32 ; Лк.18:31 ). Слова Матфея не связаны никакими наречиями с предыдущим, за исключением союза «и» ( κα). Можно даже предполагать, что здесь пропуск в изложении событий, которые совершились незадолго до последней Пасхи (4-го года общественного служения Иисуса Христа), только отчасти заполненный Ин.11:55–56 . Ученики отозваны были, очевидно, потому, что речь Спасителя по своему содержанию требовала тайны или, как думает Евфимий Зигавин, «потому что не должно было сообщать этого многим, чтобы они не соблазнились». |
| Но и на этом уровне не устоял лукавый. Чистота и смирение Христа ниспровергли гордыню диавола Второе ниспровержение диавола – из властителей мира земного. Совершилось это при крестных муках Спасителя. Искупление – тайна. Как смирение Христа ниспровергло гордыню диавола? Как новый Адам вернул царственный венец человеку, открыл путь к высотам обожения, коих лишился Денница? Незадолго до Своих страданий Господь говорил: «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон. И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин. 12: 31–32). Жизнь Господа на земле – удивительная чистота, любовь, жертвенное добро. Ни в одном Его действии, ни в одном Его слове, ни в одном Его проявлении диавол не нашел и малейшего места для своего приражения. Мухи липнут на грязь, бесы – на грех, а там, где – всесовершеннейшая чистота, там веельзевулу и закрепиться-то не на чем. «Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Ин. 14: 30), – говорит Христос Своим ученикам накануне Голгофы. Тьма всегда исчезает с явлением света. Когда воссиял свет жертвенной любви, тогда стыдливо рассеялся мрак самовлюбленной гордыни. Крестными страданиями – этим высочайшим проявлением жертвенной любви – Господь искупил грехи человечества, освободил род людской от власти «мироправителей тьмы века сего» (Еф. 6: 12). Потому и по праву говорит Воскресший Христос: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28: 18). Именно Христова власть, а не Его противника! Итак, в мире земном веельзевул ниспровергнут. Повторим: где власть Христа, там нет власти Его противника. Нет тотального господства падших духов, но есть испытания по Промыслу Божию. Если и искушает диавол кого, то лишь с позволения Божия. Потому и в свиней может вселиться только с попущения Господа (см.: Мк. 5: 1–13). И справедливо. Ибо кто в духовном мире повел себя, как неблагодарное животное, тому и разрешили вселиться в свиней. А как же мы сами? Должен ли человек остаться в стороне от этих побед? Нет. Третье ниспровержение диавола осуществляется в духовной жизни, в личном подвиге христианина. Поскольку дана нам воля, то пусть проявит себя: хотим мы жить в радости с Богом или мучиться с «аггелами»? |
| С этой апорией непосредственно перекликается и другое утверждение Христа: «Горе миру от соблазнов: ибо надобно придти соблазнам, но горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф. 18, 7). Таким образом, соблазны являются Божиим попущением, частью Божественного замысла о спасении мира, и прейдут лишь при «кончине века»: «Пошлет Сын Человеческий ангелов Своих, и соберут из царства Его все соблазны» (Мф. 13, 40, 41). Но до той поры задача каждого верующего в Сына Человеческого и жаждущего спасения – этот соблазн побороть, отсечь – и самым жестоким для себя образом. «Если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее… если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее… если глаз твой соблазняет тебя, вырви его» (Мк. 9, 43, 45, 47). Соблазны обступают и Самого Богочеловека: искушать Его приходит сам дьявол, также во искушение вводят Его слова Петра: «Отойди от Меня, сатана! Ты мне соблазн; потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф. 16, 23). Но Господь опасается, как бы и Его речи не стали для кого-либо причиной соблазна: «Блажен, кто не соблазнится о Мне» (Мф. 11, 6; Лк. 7, 23). И тем не менее «невозможно не придти соблазнам» (Мф. 18, 7; Лк. 17, 1). Господь говорит Петру: «Сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу», то есть жестоко потрясая верующих, однако Сам Он, имеющий власть над нечистыми духами, искушающими человека, молился лишь о том, чтобы вера искушаемых «не оскудела» (Лк. 22, 31, 32). Святитель Иоанн Златоуст в связи с этим разбирает вопрос: почему же все-таки Господь «не переменил Иуду? Почему не сделал его лучшим?». Это, в свою очередь, порождает целый ряд недоумений. Ибо каким образом Господь мог это сделать – принудительно или воздействуя на свободный выбор ученика? Ведь если бы Господь действовал насильно, загоняя его в тупик несвободы, то это не исправило бы Иуду; а если бы Он рассчитывал повлиять на свободный выбор Иуды, то и в этом случае Господь предпринял все возможное для его исправления. Ценность же покаяния и желания быть со Христом определяется именно свободой человека. |
| Существуют различные мнения о том, что являлось основной причиной смерти на кресте. Липсиус считал, что распятые умирали не столько от голода, сколько от боли. 471 По теории французского врача П.Барбе, смерть на кресте наступала в результате асфиксии (удушья). 472 Другие ученые, не соглашаясь с этой теорией, указывают на иные факторы: последствия травматического шока, полученного при бичевании; обильная кровопотеря и обезвоживание организма. 473 Чаще всего причиной смерти на кресте становилась совокупность перечисленных факторов. Смерть могла наступить также от разрыва легких или разрыва сердца. 2. Путь на Голгофу Согласно Евангелию от Иоанна, после того как Пилат огласил смертный приговор, взяли Иисуса и повели. И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, по-еврейски же Голгофа ( Ин.19:16–17 ). Евангелисты Матфей и Марк более подробно описывают путь Иисуса к месту казни: И когда насмеялись над Ним, сняли с Него багряницу, и одели Его в одежды Его, и повели Его на распятие. Выходя, они встретили одного Киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его ( Мф.27:31–32 ). Когда же насмеялись над Ним, сняли с Него багряницу, одели Его в собственные одежды Его и повели Его, чтобы распять Его. И заставили проходящего некоего Киринеянина Симона, отца Александрова и Руфова, идущего с поля, нести крест Его ( Мк.15:20–21 ). Лука тоже упоминает о Симоне: И когда повели Его, то, захватив некоего Симона Киринеянина, шедшего с поля, возложили на него крест, чтобы нес за Иисусом ( Лк.23:26 ). Киринея, или Кирены, – ливийский город, столица римской провинции Киренаика. Расположенный на берегу Средиземного моря, город представлял собой греческую колонию, значительную часть населения которой составляли иудеи. 474 В Иерусалиме у киринейских иудеев была собственная синагога ( Деян.6:9 ). Говорили они на своем наречии ( Деян.2:8–10 ; возможно, подразумевается диалект еврейского или арамейского языка). Некоторые древние комментаторы считали, что Симон Киринейский был язычником. 475 Но он мог быть и одним из киринейских иудеев, пришедших в Иерусалим на Пасху, или мог проживать в Иерусалиме на постоянной основе: упоминания Марка и Луки о том, что Симон шел с поля, указывает на полевые работы. Уточнение, сделанное Марком, о том, что Симон был отцом Александра и Руфа, часто трактуется как свидетельство того факта, что сыновья Симона были известны римской христианской общине. В Послании к Римлянам апостол Павел приветствует некоего Руфа ( Рим.16:13 ): возможно, речь идет об одном из сыновей Симона. В 1941 году в Иерусалиме при раскопках была обнаружена погребальная пещера, не тронутая грабителями, принадлежавшая семье киринейских иудеев. В ней нашли оссуарий (саркофаг с костями) с надписью: «Александр, сын Симона». 476 Впрочем, совпадение имен в обоих случаях может быть случайным. |
| Поэтому не удивительно, что таких конструкций больше всего у Луки, максимально привлекавшего текст Септуагинты. Большая часть аргументов Карминьяка сводится к поиску игры слов и ассонансов, которые якобы могли стоять за греческим текстом (причем лексику он подбирал сам, не указывая при этом никаких критериев). Среди примеров, приводимых Карминьяком, много выражений, которые явно существовали и вне Нового Завета (например, сравнение «камни» и «сыны» в Мф 3. 9 и Лк 3. 8 может быть расхожим выражением или пословицей). Можно подобрать подобные примеры на арамейском: wrchesasthe и eklausate/ekopsasthe в Лк 7. 32/Мф 11. 17 соответствуют raqedton/arqedton. Странное выражение «огнем осолится» в Мк 9. 49 по одной из гипотез может быть смешением двух арамейских слов tbl (приправлять) и thbl (крестить), т. е. иметь значение «каждый будет крещен огнем» (ср. Мф 3. 11; Лк 3. 16) (Baarda T. J. Mk 9. 49//New Testament Studies. 1958/1959. Vol. 5. P. 318–321). Мессианское пророчество в Мк 10. 34 имеет ветхозаветную основу и явно составлено из Ис 50. 6; 53. 3, 5, 8–9, 12 и Пс 21. 7. Выражение «был со зверями» в Мк 1. 13 объясняется отнюдь не «прекрасной игрой слов» (такое выражение явно не подходит для объяснения текста Священного Писания). На самом деле, здесь, во-первых, использованы ветхозаветные образы (Ис 13. 21–22; 34. 13–14; Иез 34. 5, 25; Втор 8. 15 и др.). Во-вторых, подразумевается обещанная Сыну Божию в Пс 90. 11–13 ангельская защита (кстати, бывшая предметом искушения согласно Мф и Лк). Явный анахронизм — толковать выражение 2 Кор 3. 14 в нашем смысле слова «Ветхий Завет», как собрание книг, противостоящих Новому Завету. Его просто следует поместить в более широкий контекст — Иер 31. 31, Евр 8. 13. Примеры можно умножать. Но и так очевидно, что гипотеза Карминьяка не выдерживает критики. Приходится также сожалеть, что переводчики включили в текст книги полемику Карминьяка с Пьером Грело (также ныне покойным), потому что ответы Карминьяка на разумные замечания оппонента потрясают своей развязностью и постоянными переходами на личности, что разрушает образ священника-ученого (к счастью, Грело успел после этого написать более обстоятельный ответ: Grelot P. L’origine des Evangiles: Controverse avec J. Carmignac. P., 1986). Тем не менее, каждая гипотеза имеет право на существование. Выход книги Карминьяка на русском языке дает надежду, что переводческая деятельность и ознакомление русского читателя с современными проблемами и исследованиями в области библеистики будут продолжены. Александр Ткаченко Календарь ← 4 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
| Молчание Господа в ответ на моление демонов знаменовало, что Он не изменяет решения Своего, что Его владычественное повеление должно быть исполнено. 76 Тогда они решаются на последнюю просьбу: беси же моляху Его, глаголюще: аще изгониши ны, повели намъ ити въ стадо свиное ( Мф. 8:31 ). И повеле имъ aбie Iucyc, 77 – и рече имъ: идите ( Мф. 8:32 ). Понятна эта просьба злых духов, – ненасытная злоба побуждает их хотя меньшим горем людским вознаградить себя за невозможность творить большее, – и вот, когда Господь дает им желанное повеление, они – изшедше отъ человека, внидоша во cbuhiя, и устремися стадо по берегу въ езеро и истопе. 78 А животных было около двух тысяч ( Мк. 5:13 ). Последующее повествование Евангелистов со всею ясностью дает познать действительную таинственность и необычайность событий, ознаменовавших пребывание Господа на берегах Гадары. Становится очевидным, что, если таинственною и загадочною является история этих событий у Евангелистов, то это единственно потому, что такова она и сама по себе, такова она и в самой сущности своей, – и если такою же является и на страницах Евангелия, то это – только знак того беспристрастия, той верности, с какою передали ее Евангелисты, ничего к ней не прибавляя, ничего в ней не разъясняя, – передавая ее именно в том виде, в каком она имела место. Что такой таинственный и необычайный характер имела настоящая история и на самом деле, – видно именно из того впечатления, какое она произвела на очевидцев ее, – из того душевного состояния, в какое были приведены жители страны Гадаринской необычайным происшествием, случившимся в области их. Пасущие свиней побежали и рассказали в городе и в деревнях ( Мк. 5:14 ; Лк. 8:34 ) обо всем и о том, что было с бесноватым ( Мф. 8:33 ). И вот, весь город вышел на встречу Иисусу ( Мф. 8:34 ) – посмотреть, что случилось ( Мк. 5:14 ; Лк. 8:35 ). Приходят к Иисусу и видят, что бесноватый, в котором был легион, сидит ( Мк. 5:15 ) у ног Иисусовых ( Лк. 8:35 ), одетый и в здравом уме, и – убояшася. 79 |
| «Не ведет ли...» (стих 15). Согласно Талмуду, животных поить разрешалось и в субботу. «Сию же дочь Авраамову...» (стих 16). Господь делает заключение высказанной в 15-м стихе мысли. Если для животных нарушается строгость закона о субботе, то уже для женщины, происшедшей от великого Авраама, можно нарушить субботу – освободить эту страдалицу от болезни, которую навел на нее сатана (сатана представляется связавшим ее посредством какого-то из своих служителей – бесов). «О всех славных делах» (стих 17) – пропущено: бывающих или совершающихся ( τος γενομνοις). Этим дела Христовы обозначены как продолжающиеся. Лк.13:18 . Он же сказал: чему подобно Царствие Божие? и чему уподоблю его? Лк.13:19 . Оно подобно зерну горчичному, которое, взяв, человек посадил в саду своем; и выросло, и стало большим деревом, и птицы небесные укрывались в ветвях его. Лк.13:20 . Еще сказал: чему уподоблю Царствие Божие? Лк.13:21 . Оно подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все. Объяснение притчей о зерне горчичном и о закваске (см. Мф.13:31–32 ; ср. Мк.4:30–32 ; Мф.13:33 ). Таким образом, согласно Евангелию Луки, эти две притчи были сказаны в синагоге, и здесь они вполне на месте, так как в 10-м стихе сказано, что Господь в синагоге «учил», но в чем состояло Его учение – этого евангелист там не сказал, теперь он и восполняет это опущение. «В саду своем», т.е. держал под своим ближайшим наблюдением и постоянно заботился о нем ( Мф.13:31 : «на поле своем»). Лк.13:22 . И проходил по городам и селениям, уча и направляя путь к Иерусалиму. Евангелист опять (ср. Лк.9:51–53 ) напоминает своим читателям, что Господь, проходя по городам и селениям (по всей вероятности, евангелист подразумевает здесь города и селения Переи, заиорданской области, которой обыкновенно ходили из Галилеи в Иерусалим), направлялся к Иерусалиму. Он счел нужным здесь напомнить об этой цели путешествия Господа ввиду того, что далее у него изложены предсказания Господа о близости Его смерти и о суде над Израилем, что, конечно, имело ближайшее отношение к цели путешествия Христа. |
| Когда же поведут предавать вас, не заботьтесь наперед, что вам говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите, ибо не вы будете говорить, но Дух Святый (Мк 13:11); апостол Матфей уточняет: ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас (Мф 10:20). Это первое и единственное у синоптиков обетование Духа верующим. Дух, почивший на Господе в Крещении, распространяется на Его учеников. В Ветхом Завете подобные слова прилагались только к пророкам, посему, по мысли Златоуста, тем самым верующие во Христа возводятся Господом в пророческое достоинство 13 . 12-я глава Евангелия от Матфея содержит последовательно развиваемую тему Духа Святого: В 18-м стихе Иисус в синагоге, зачитывая пророчество Исайи 42:1: Се, Отрок Мой, Которого Я избрал Положу дух Мой на Него, применяет его к Себе. В 28-м стихе Он объясняет творимые Им чудеса как совершаемые силою почившего на Нем Духа: если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие (Мф 12:28); одновременно это ссылка на упомянутое выше пророчество, которое Иисус засвидетельствовал как исполненное на Нем. Наконец, в 31–32-м стихах Господь выносит строгий приговор: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф 12:31–32). Таким образом выстраивается единый ряд: Иисус есть Мессия, на Котором почил Дух Божий — чудеса, совершаемые Им, совершаются силою Духа — неверующий чудесам Иисуса и хулящий их Источник приравнивается к богохульнику. В этом стихе Дух очевидно поставляется выше Сына. Златоуст объясняет это применительно к неуверовавшим иудеям, для которых если и не очевидно было Божество, сокрытое под “зраком раба”, то вполне были очевидны деяния Духа Святого, совершаемые Иисусом 14 . Ориген относил хулу на Сына к неверующим, которые совершают это по незнанию и потому могут получить прощение, если раскаются и уверуют, под непрощаемой же хулой на Духа понимал относимое к тем, “кто уже был достоин стать сопричастным Духу Святому и внезапно отступает он Него” (Нач. 1.37), но такое понимание чуждо Евангельскому контексту, особенно если мы обратим внимание на то, как в параллельном месте евангелист Марк специально поясняет (видимо, донося до нас тем самым толкование апостола Петра) эти слова: Сие сказал Он, потому что говорили: в Нем нечистый дух (Мк 3:30), и в свете этого толкование Златоустого святителя оказывается более достоверным. Согласно святителю Фотию, “грех не прощается похулившим Духа потому, что они не оставили себе даже того, через что бы удостоились прощения — ведь и прощение грехов дается Духом, как и Спаситель засвидетельствовал (Ин 20:22–23)” 15 . |
| Против нечестивцев, безумно утверждавших, что Господь не страдал плотию, но призрачно казался страждущим: Распятого же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна . Павел: «завтещаваю ти пред Богом, оживляющим всяческая, и Христом Иисусом, свидетельствовавшим при Понтийском Пилате доброе исповедание» (1 Тим. 6:13). В Евангелии: «Иисуса ищеши Назарянина распятого» (Мк. 16:6)? Павел: «предах... яко (Христос) умре, и яко погребен бысть, и яко воста в третий день, по писанием» (1 Кор. 15:3—4). Против Иудеев и Еллинов, и всех прочих нечестивцев: И воскресшего в третий день, по Писанием . В Евангелии: «воскрес Иисус заутра в первую субботу» (Мк. 16:9). «Третий сей день имать днесь, отнелиже сия быша» (Лук. 24:21). «Воскрес Иисус от мертвых, ста посреде ученик и глагола им: мир вам» (Иоан. 20:19). «Помяните, якоже глагола вам еще сый в Галилеи, глаголя, яко подобает Сыну человеческому предану быти в руце человек грешник, и пропяту быти, и в третий день воскреснути» (Лук. 24:6—7). И восшедшего на небеса и седящего одесную Отца . В Евангелии: «Господь же убо по глаголании Его к ним вознесеся на небо и седе одесную Бога» (Мк. 16:19). «И бысть, егда благословяше их, отступи от них, и возношашеся на небо» (Лук. 24:51). В Деяниях: «зрящим им взятся и облак подъят Его от очию их» (Деян. 1:9). И паки грядущего со славою судити живым и мертвым . В Деяниях: «мужие Галилейстии, что стоите зряще на небо? Сей Иисус вознесыйся от вас на небеса такожде приидет, имже образом видесте Его идуща на небо» (Деян. 1:11). В Евангелии: «и тогда узрят Сына человеческого грядуща на облацех с силою и славою» (Лук. 21:27). «Тогда сядет (Сын человеческий) на престоле славы Своея и соберутся пред Ним вся языцы» (Матф. 25:31—32). В Деяниях: «иже с ним ядохом и пихом по воскресении Его от мертвых; и повеле нам проповедати людем и засвидетельствовати, яко Той есть нареченный от Бога Судия, живым и мертвым» (Деян. 10:41—42). Даниил: «зрях, дондеже престоли поставишася и Ветхий денми седе: и се на облацех небесных яко Сын человечь идый бяше; и Тому дадеся власть и честь» (Дан. 7:9, 13—14). |
|
|
