| Беседа Спасителя о кончине мира. Миниатюра из Евангелия. 1693 г. (БАН. Арх. ком. 339. Л. 448 об.) В Вел. вторник после вечернего отпуста в часовне совершалась процессия до храма на Елеонской горе, и там епископ, зайдя в пещеру, в к-рой, по преданию, Господь преподал Своим ученикам наставление о Втором Пришествии и конце света, прочитывал из Евангелия от Матфея это наставление (вероятно, Мф 24-25); за чтением следовали благословение оглашенных и верных и отпуст. Особенность Вел. среды заключалась в том, что прежде благословения оглашенных и верных вечером в часовне Воскресения Господня епископ входил внутрь пещеры гроба, а один из священников, стоя снаружи пещеры, прочитывал Евангелие о предательстве Иуды (вероятно, Мф 26; чтение Евангелия заключалось особой молитвой); Эгерия отмечает, что во время этого чтения все в храме стонали и плакали ( Eger. Itiner. 32-34). Точные указания чтений на вечерне в эти дни в древней иерусалимской традиции сохранились в арм. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику V в.: для вечера Вел. понедельника это Быт 1. 1-3. 20 (или 1. 1-3. 24), Притч 1. 2-9, Ис 40. 1-8, Пс 64 с антифоном (ст. 6), Мф 20. 17-28 (предсказание Господа о Страстях незадолго перед входом в Иерусалим), для вечера Вел. вторника - Быт 6. 9-9. 17, Притч 9. 1-11, Ис 40. 9-17, Пс 24 с антифоном (ст. 1 или 1-2), Мф 24. 3-26. 2 (или 24. 1 - 26. 2), для вечера Вел. среды - Быт 18. 1-19. 30, Притч 1. 10-19, Зах 11. 11b - 14, Пс 40 с антифоном (ст. 5), Мф 26. 14-16 (или 26. 3-16). В Лекционарии отмечается, что вечерняя служба в понедельник и среду проходила в Мартириуме, во вторник - на Елеонской горе; Евангелие в Вел. среду читалось в часовне Воскресения Господня ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 258-265). В груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII в., на вечернях в эти дни те же чтения, что и в арм. переводе Лекционария (только к 3 паремиям понедельника прибавлена 4-я - Иер 9. 2-10), но появляются чтения также и для утрени этих дней: Мф 21. 18-23 (или Мк 11. 12-26) для Вел. понедельника, Ин 12. 27-33 (или Лк 12. 35-59) для Вел. вторника, Лк 13. 31-35 (или Мк 14. 1-11) для Вел. среды. Приведен ипакои (тропарь), к-рый должен петься в эти дни после Евангелия вечерни («Прежде Страсти говорил Господь...»), а также тропари для пения до или после паремий («Приступим вернии...», «Страшно вопрошание Господа...», «Когда грешница приносила миро...» соответственно для понедельника, вторника и среды) ( Кекелидзе. Канонарь. С. 72-74; Tarchnischvili. Le Grand Lectionnaire. 598-623). |
| В НЗ тема А. находит свое продолжение. Ап. Павел в Рим 13. 1-7 поднимает вопрос о послушании земным властям: существующая в мире власть происходит от Бога, следов., каждый христианин должен ей подчиняться в согласии со своей совестью (ср.: 1 Петр 2. 13-17). Христиане должны молиться о земных властях (1 Тим 2. 1-5). Однако любые авторитетные действия в общине должны ориентироваться на пример Господа Иисуса (Мк 10. 43-45; Ин 13. 13-15). Э. Н. П. В Вульгате блж. Иеронима термин «А.» не встречается, греч. же ρχηγς (служащий причиной, началом) трижды переведен как auctor (Деян 3. 15; Евр 2. 10; 12. 2); однако в аналогичном случае (Деян 5. 31) употребляется слово «princeps» (первый, главный). В лат. патристике впервые Тертуллиан , юрист по образованию, применил термин «А.» в связи с рим. представлениями о преемственности (традиции) во владении (actio auctoritatis): апостолы как auctores истинно передали народам воспринятое от Христа учение и, т. о., апостольское преемство епископов есть гарантия истинности веры (De praescriptione haereticorum. 6. 3; 30. 13-14; 32. 1). В отличие от свт. Киприана Карфагенского, для к-рого епископы по своему А. равны, папы IV-V вв. отстаивали со ссылкой на преемство от «князя апостолов», св. Петра, собственное верховенство в Церкви (apostolica auctoritas), трактовавшееся по аналогии с имп. А., превосходящим всякую власть (см. Папство ). В церковном словоупотреблении понятия auctoritas и potestas сделались почти синонимами, хотя potestas как юридически более четкий термин порой обозначал конкретные властные прерогативы епископа, основанные на его А., как, напр., у свт. Киприана Карфагенского (Ep. 3. 1; 59. 18; 72. 1; 73. 2). Наряду с экклезиологическим смыслом понятие А. приобрело также теологическое содержание, прежде всего в трудах блж. Августина . Уже появление в лат. патристике словосочетаний «Божественный А.» (auctoritas divina), «А. Бога» (auctoritas Dei), «А. Христа» (auctoritas Christi), «А. Свящ. Писания» (auctoritas Scripturae Sacrae) свидетельствовало о том, что описание верховенства Бога и богодухновенного Писания опиралось на рим. представления о полноте имп. власти. Блж. Августин указывал на потребность человека в А. в процессе познания, т. е. в добровольном принятии на веру множества утверждений, что является условием самостоятельного познания в дальнейшем (коммуникативность познания). Прежде всего Божественный А., проявляющий себя в А. Свящ. Писания и А. Церкви, позволяет человеку достичь истинного знания, поскольку слабость человеческой природы и разума требует постоянного благодатного воздействия Бога. Вера в Божественный А. не противопоставляется разуму: просветляя его, она расчищает путь к истинному познанию и ведет к спасению. Одновременно подчинение А. есть акт смирения, преодоления себялюбия и гордыни во имя любви к Богу (De ordine. 2. 26; De quantitate animae. VII 12; De vera religione. 1. 1). В древнерим. правовой и политической практике |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящнми с Православной Церковью в вопросе о недостойных пастырях Мф.10:2:4 . «Двенадцати же апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его... Симон Кананит и Иуда Искариот, который и предал Его». Объяснение. Если один из апостолов (Иуда Искар.) сделался предателем, то из этого не следует, что только апостольские преемники могут быть недостойными пастырями. Господь учил слушаться и недостойных книжников: Мф.23:3 ; дабы сила Божия приписывалась не людям, а Богу: 1Кор.4:5–7 . Мф.23:2–4:6, 11–12:14 . «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи: итак, всё, что они велят, соблюдайте, по делам же их не поступайте... связывают бремена тяжёлые и неудобоносимые и возлагают на плеча людям, а сами не хотят и перстом двинуть их... также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах. Больший из вас да будет вам слуга: ибо кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение». Объяснение. На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи – самовольно, ибо они Богом не были посажены, как Левиты: Втор.31:9–11 . Православные пастыри признают седалище Христово, след., как ст.2, так и вообще вся 23 глава к православным пастырям не относится. Причём, как видно из ст.23, вся глава 23-я относится к пасомым, а не к пастырям, ибо десятины давали только пасомые: Евр.7:5 . В 4 стихе говорится о трудности исполнения раввинских правил, напр.: Мк.7:5 , а не христианских обрядов. В ст.6:11, 12 и 14 говорится о фарисейской духовной гордости и напускном благочестии. Христианских пастырей осуждать в этом грешно: 1Тим.5:17:19 ; Сир.7:31–32 , слушать учение пастырей нужно и тогда, когда бы они казались и не тем, чем должны быть: 2Кор.13:6–7:4:7 . Мф.23:38–39 . «Се, оставляется вам дом ваш пуст. Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: благословен грядый во имя Господне! |
| Слова Иисуса о добровольном безбрачии, должно быть, сильно удивляли Его современников и соотечественников, потому что шли вразрез с ветхозаветной нравственностью. В Ветхом Завете благословение Божие выражалось прежде всего в том, что Бог давал мужчине добрую жену и большое потомство. Рождение детей воспринималось как главный способ самореализации мужчины и основное призвание женщины. В чем заключался завет, заключенный Богом с Авраамом? В чем выразилось то особое благословение, которое Бог дал основателю еврейского народа? В том, что Бог обещает ему произвести от него великий народ ( Быт. 12:2; 17:2–7 ) и говорит, что потомство его будет столь же многочисленно, как песок земной ( Быт. 13:16 ). И вдруг Иисус призывает человека отказаться от того, в чем, согласно Священному Писанию , выражалось его наивысшее призвание и предназначение, – от продолжения рода. Но призыв этот адресован отнюдь не всем, а только тем, кто захочет подражать Иисусу во всем, включая добровольное безбрачие. По учению Церкви, Иисус был девственником. В аскетической и монашеской литературе Он представлен как абсолютный идеал девства и целомудрия. В III веке Мефодий Олимпийский говорит о Христе: «Он, приняв плоть, сохранил ее нерастленной – в девстве... Вочеловечившееся Слово стало перводевственником». Блаженный Иероним в IV веке говорит: «Христос есть девственник; Матерь этого Девственника есть Приснодева, Матерь и Дева». В VIII веке Иоанн Дамаскин пишет: «Сам Христос – слава девства, не только потому, что Он родился от Отца безначально, без истечения и без сочетания, но и потому, что, сделавшись человеком, подобным нам, Он превыше нас воплотился от Девы без [супружеского] соединения и Сам в Себе Самом показал истинное и совершенное девство». При этом отмечается, что Христос «не узаконил девство», то есть не сделал его обязательным для Своих последователей, однако «Своим примером научил нас девству и дал нам силы для него». При том очевидном факте, что Иисус не был связан узами брака, Ему было глубоко чуждо какое-либо гнушение браком, семейными отношениями и тем, что с ними связано. Он не отказался от приглашения на брачный пир ( Ин. 2:1–2 ), в Своих поучениях обращался к теме семейных отношений ( Мф. 5:31–32 ), благословлял детей ( Мф. 19:13–15 : Мк. 10:13–16 ), посещал дома Своих учеников и последователей ( Мф. 8:14–15 : Лк. 2:15:19:6–17 ). В то же время Он всегда подчеркивал, что верность Ему и Его миссии – важнее любых семейных и родственных отношений ( Мф. 10:37; 19:27–29 ). |
| Для вступления в это царство Он указывал путь покаяния ( Мк.1:15 ; Мф.4:17 ). А для достойного пребывания в этом царстве Он требовал веры и жизни по вере, жизни святой, богоугодной, согласной с волей Божией. Принеся весть о спасении и проповедуя Евангелие о царствии Божием, Господь повелел сначала апостолам, а в лице их всем их преемникам, неумолкаемо проповедовать это Евангелие, возвещать о царствии Божием и об условиях вступления в это царство и пребывания в нем, и проповедь наша есть не что иное, как продолжение и раскрытие евангельского слова Христова. Слово апостолов, как мы видим из книги Деяний Апостольских, было словом о покаянии и спасении. Покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов.... Спаситеся от рода строптиваго сего ( Деян.2:38, 40 ), говорил апостол Петр в день Пятидесятницы, после сошествия Святого Духа на апостолов, при первом обнаружении Церкви Христовой, и эту проповедь он и другие апостолы продолжали неизменно во все время своего служения ( Деян.3:19–20 ; Деян.5:30–32 ; Деян.13:38 ; Деян.17:30–31 ), во исполнение повеления Христова ( Деян.10:42–43 ; Деян.20:24 ). Красноречие, как мы заметили выше, не есть искусственное явление в ряде словесных произведений. Оно естественно является на почве обыденной жизни нашей, и проявление его вы можете видеть всюду. Оно имеет аналогию с обыкновенным возвышением голоса нашего, в виду каких либо обстоятельств, действующих на наши нервы. Положим, беззаботно идет человек по дороге, не замечая явной опасности, ему угрожающей: желая предостеречь его, мы, возвышая голос, заявляем ему об опасности, ему угрожающей. Или, упал кто в воду, и ему грозит потопление: мы криком хотим дать знать близ стоящим об этом, желая, чтобы пришли на помощь утопающему. Человек, по требованию самой природы, вынуждает свое слово и свой голос отвечать каждой потребности сердца. От частных, единичных случаев, нами указанных, перенеситесь мыслью к представлению более широких кругов, более важных и значительных жизненных интересов, касающихся судьбы или счастья целой массы людей, и вы увидите, как из обыкновенной речи возникает речь красноречивая. |
| Другие, напротив, руководясь соображениями о расчетливости синедриона и жадности предателя, полагают ее очень малою, не более 15 рублей. Естественнее и справедливее всего положить, что Евангелисты в этом случае, как и Иосиф Флавий, употребляют название сребреника для означения священной Иудейской монеты сикля, стоимость которого равнялась от 50 коп. до 1 р. 50 коп., и никак не более 2 рублей; следовательно, 30 сребреников равнялись 45–60 р. на наши деньги (по курсу 1913 года). Такая именно цена наиболее прилична данному случаю, так как вероятнее всего, что члены синедриона, назначая цену за Иисуса, не хотели дать за Него больше того, сколько стоил по Закону раб ( Исх.21:32 ). С другой стороны и Иуда мог довольствоваться такою платою, чтобы на первых порах не показаться перед членами синедриона слишком сребролюбивым, в особенности, если они пообещали еще вознаградить его, когда жертва будет в их руках. Что касается покупки села за 30 среберников, то малая цена его могла зависеть от разных причин: от негодности места для хозяйственных и других целей, от желания владельца услужить благотворительной цели и подобного. Важна, впрочем, не великость цены, а то, что она равнялась цене раба. Тайная вечеря. Умовение ног. Открытие предателя. Установление Евхаристии. ( Мф.26:17–35 ; Мк.14:12–31 ; Лк.22:7–38 ; Ин.13:1–38 ). В первый день опресночный, или, точнее, в день предшествующий дню опресноков, когда, по установившемуся обычаю приготовляли и съедали пасхального агнца – то есть за день до пасхи – Иисус Христос на вопрос учеников о месте приготовления пасхи посылает двух из них: Петра и Иоанна, к какому-то человеку, не называя его по имени, но указывая признаки, по которым они могли узнать его при входе в город, и приказывает им приготовить у него пасху. Посланные, согласно повелению Учителя, нашли дом, хозяин которого указал им горницу, и они приготовили всё необходимое для пасхи. Вечером того же дня Иисус с 12-ю учениками пришёл в приготовленную горницу и возлёг за вечерю. Но перед совершением пасхи, по установившемуся обычаю, возлежащим надлежало умыть ноги, что и совершалось обыкновенно слугою. |
| Описывая первую Евхаристию, апостол Павел передает слова Христа: Cue творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание (1 Кор. 11, 25). У евангелиста Луки имеется выражение: Cue творите в Мое воспоминание (Лк. 22, 19), но оно относится к причащению Пречистым Телом. Из всех новозаветных текстов запись святого апостола Павла, посвященная первой Евхаристии (1 Кор. 11, 23–25), наиболее полная. Сходный текст евангелиста Луки, вероятно, был записан под влиянием его учителя — апостола Павла. Принадлежность указанного текста Спасителю подтверждается свидетельством самого апостола: Ибо я от Господа принял то, что и вам передал (1 Кор. 11, 23). Другим примером аграфы может служить выражение из 7-й главы 1-го Послания к Коринфянам: А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем… и мужу не оставлять жены своей (ст. 10–11); к которому святой апостол добавляет: Прочим же я говорю, а не Господь… (ст. 12), поучая об освящении верующим супругом другого, неверующего. В Нагорной проповеди евангелисты Матфей (5, 31–32) и Лука (6, 18) подробно излагают учение Христа о разводе супругов, но самую формулу запрещения жене разводиться с мужем приводит только апостол Павел. Вполне определенное указание на слово Господне содержится в поучении об умерших (1 Фес. 4): Ибо cue говорим вам словом Господним, что все мы живущий, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде, потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (ст. 15–17). Поучение заканчивается наставлением: Итак, утешайте друг друга сими словами (ст. 18), т. е. словами Самого Христа, По свидетельству исследователя аграф Реша, преподобный Ефрем Сирин приводимое апостолом Павлом изречение приписывает Иисусу Христу. В эсхатологической речи Христа, как она записана евангелистами, нет многих подробностей, содержащихся у апостола Павла. Это видно из текстов евангелистов Матфея, Марка, Луки (см. Мф. 24, 30–31; Мк. 13, 26–27; Лк. 21,27). |
| Плоды веры религиозной общины – это не только отдельные книги, но и их постепенное оформление в виде священного собрания, заключающееся в динамичном процессе принятия и отбора в свете текущей жизни, согласно преданиям иудейской и христианской религиозных общин. Хотя со временем Библия заняла как в иудаизме, так и в христианстве центральное положение, необходимо помнить, что «у Авраама не было Библии, а у Иисуса и Павла, тем более, не было Нового Завета» 29 . Далеко не сразу эти книги приобрели статус авторитетных священных текстов и начали играть важную роль как в отражении, так и в определении верований и религиозных обрядов. На протяжении многих веков в религиозных общинах иудеев и христиан избранные библейские писания сохранялись и постепенно отбирались в священные собрания. Ни еврейская, ни христианская Библии не предполагают иных способов проверки их аутентичности, кроме выбора самих религиозных общин. Когда мы говорим «еврейская Библия», подразумеваем – «синагога». Когда мы говорим «христианская Библия», имеем в виду « церковь » 30 . Эти священные собрания называются канонами (от греческого κανν, что означает «правило», или «стандарт»), Иудейский библейский канон был закрыт в первой половине II века н.э., христианский канон, включающий Ветхий и Новый Заветы, – в конце IV века 31 . Β I веке н.э., до того как Новый Завет стал частью Писания, иудеи и христиане пользовались, по сути, одними и теми же священными текстами, восходившими к иудейской традиции. Хотя и те, и другие интерпретировали эти тексты по-своему, их собрание они называли одинаково. Термин Библия происходит от греческого ββλος или βιβλοу («запись», «документ, «книга»); поначалу грекоязычные иудеи использовали этот термин для обозначения еврейских писаний 32 . Этимологически термин связан с египетским словом, означающим папирус, используемый для письма в Древнем мире с VI века до н.э. Новозаветные авторы в некоторых случаях применяют этот термин к отдельным книгам, например, к Книге пророка Исайи ( Лк. 3:4 ) или к пяти книгам Торы, приписываемым Моисею ( Мк. 12:26 ; Гал. 3:10 ). Один раз термин употребляется во множественном числе: βιβλα ( 2Тим. 4:13 ). Ту же терминологию мы находим, хотя и не слишком часто, у отцов церкви для обозначения христианской Библии в целом. Выражение «Библия» (в значении «книга») более характерно для западной христианской традиции. |
| Даже если еще холодно и дождливо, смоковница своими налившимися соком ветвями показывает, что зима проходит, и поэтому близко лето, оно уже при дверях. (Кстати, раввины тоже использовали перемены в смоковнице для расчета времён года!) Вот так и тот, кто сейчас трезво смотрит на события своего времени, должен признать, что с настоящим временем что-то не в порядке, что так не может долго продолжаться. Это время в принципе подходит к концу! У него больше нет реального будущего ( Мк.13:29 : «близко, при дверях»)! Иисус Христос говорит Своим ученикам-апостолам, но это относится к любому из нас: Ошибается тот христианин, если он ведёт себя как те люди, которые убеждены, что они могут и должны протянуть еще долго после этого времени. Разумеется, христиане видели и видят, что мировое время всё еще продолжается. Но это не значит, что слова Иисуса были ошибочными или устарели; ибо «небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» ( Мк.13:31 ). Но долго ли ещё ждать? Стих 30 предполагает острое ощущение непорядка и ожидания конца: «Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как всё это будет». Так было и во время земной жизни Иисуса, так было и во время Евангелиста. «Не прейдет род сей» то есть предполагается 30–40 лет. Иисус был прав и здесь. Маловероятно, чтобы эти слова относились ко Дню Второго пришествия, хотя бы уже потому, что Господь в следующем предложении Сам говорит, что не знает, когда конкретно этот день наступит. А относится высказывание «не прейдет род сей, как всё это будет» к предсказанному Иисусом Христом падению Иерусалима и разрушению храма. Все это исполнилось в полной мере при жизни текущего поколения. Бодрствование (Мк.13,32–37; Мф 24,32–35; Лк 21,29–33). 32 О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец. 33 Смотрите, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время. 34 Подобно как бы кто, отходя в путь и оставляя дом свой, дал слугам своим власть и каждому свое дело, и приказал привратнику бодрствовать. 35 Итак бодрствуйте, ибо не знаете, когда придет хозяин дома: вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру; 36 чтобы, придя внезапно, не нашел вас спящими. 37 А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте. |
| Плодом первых трудных попыток в составлении материала Евангельской истории было возможно лучшее Собрание изречений Христа, именно изречений, потому что они были великим и главным средством для целей Ев. учения, а потому и в тоже время главным содержанием устного и письменного предания о Христе. В это время возникло содержание весьма важного Евангельского произведения – Собрания изречений Иисуса Христа (Spruchsammlung). Образцами собрания изречений представляются: Нагорная беседа, – Мф. 5–7 ; речь против книжников и фарисеев: Мф. 23:2–39 ; притчи, в которых говорится о созидании, истинном достоинстве и распространении Царства Божья, выясняется существо этого Царства, открывается его история до последнего мыслимого её конца; таковы: Мф. 13 ; Мк. 4; Лк. 8:4–18, 13:18–21 ; Мф. 21:28–32, 33–46 ; Мк. 12:1–9, 22:1–4, 1–14 , Мф. 22:1–14, 21:1–16, 25:14–30 ; Лк. 19:12–27 ; Мф. 24:43, 44–50, 25:1–13 ; Лк. 11:5–8, 18:1–8 ; Мф. 24:32 ; ; Мф. 18:23–35 ; Лк. 12:16–21, 16:1–13, 19–31 . Сюда же относятся и некоторые отрывки речей Спасителя: Мф. 10:5–42, 18:1–20, 24 . Все это содержание первых опытов располагалось в группах по круглым числам, преимущественно по числу семи. Много труднее, чем собирание по воспоминанию изречений Христа, были опыты составления связных рассказов Ев. Истории. И если принимать понятие такой связи в его строжайшем смысле, так, чтобы каждое отдельное происшествие и каждое особое дело было восстановлено совершенно точно на своем первоначальном месте, то ясно, что это было решительно невозможно по причине великого множества таких отдельных происшествий. Но усилие некоторых лиц достигло великой полноты собрания отдельных воспоминаний, причем воспоминания и рассказы, сродные по своему содержанию, соединялись в группы и держались твердо один при другом. Следы таких групп, сродных по материи рассказа, существуют еще и теперь в наших Евангелиях, из точно таких групп составились и главные основоположения их. В таких же группах составлялись более или менее отдельные и сравнительно большие рассказы. Последним результатом такого рода опытов было произведение, сохранившее разрозненный материал Ев. истории в виде первоначального устного предания, хотя и не без искусственного порядка. Тип такого труда представляет Евангелие от Марка, но не в виде второго канонического Евангелия от Марка, а в первоначальном его составе (Ur-Markus), впрочем, мало измененном, за что ручается его простейший план, сохранившийся в каноническом Евангелии от Марка. |
|
|
