| 16-21). Ежедневные храмовые службы описываются в трактате Мишны «Тамид». Наряду с описанием подготовки и проведения жертвоприношения в нем приводятся молитвенное чинопоследование, регулярно совершавшееся священниками (Мишна. Тамид. 5. 1), и чин левитского псалмопения (Там же. 7. 4). Известно, что в период Второго храма священники и левиты были разделены на череды (называются или ) (1 Пар 24-26; 2 Пар 8. 14; Неем 12. 45-46; ср.: Неем 10. 1-8; 12. 12-21), которые сменяли друг друга еженедельно (Мишна. Сукка. 5. 6-7; Мишна. Таанит. 4. 2; Ios. Flav. Vita. 1; Idem. Antiq. VII 14. 7 (366); в др. сочинении Иосиф Флавий упоминает только 4 череды - Idem. Contr. Ap. 2. 108; возможно, расхождение связано с тем, что количество в разные периоды различалось и было зафиксировано постепенно, ср.: Тосефта. Таанит. 4. 2; Иерусалимский Талмуд. Таанит. 4. 2 (67d); Вавилонский Талмуд. Таанит. 27a), начиная с вечера субботы (Тосефта. Сукка. 4. 24-25). В праздники, связанные с паломничеством в Иерусалим, все 24 череды служили одновременно (Мишна. Сукка. 5. 7-8). У каждой череды были свое кольцо для закрепления жертвенного животного и своя ниша для облачений. Каждая череда делилась на множество «домов» или «семейств». Большое значение придавали мишмарот кумраниты, ожидавшие очищения храма и восстановления чистого священства. В кумранских свитках сохранились несколько календарных фрагментов, в которых приводятся списки или события датируются с указанием на череду. Хотя мишмарот, вероятно, исчезли после разрушения храма, традиция вспоминать о них во время богослужения сохранялась как у раввинов (в пиютах, в виде табличек на стенах синагог), так и у караимов (посвящение каждой субботы той или иной череде). Интерьер синагоги в Дура-Европос. Ок. 250 г. (Национальный музей, Дамаск) Интерьер синагоги в Дура-Европос. Ок. 250 г. (Национальный музей, Дамаск) Согласно Мишне, чередам священников и левитов соответствовали череды благочестивых «израильтян» ( - стояния), представлявшие весь Израиль (Мишна. Таанит. 2. 6-7; 4. 2). Согласно Мишне (Таанит. 4. 2-3 (ср.: Тосефта. Таанит. 4. 2-3)), когда приходило время их череде служить, многие, не имея возможности идти в храм со священниками, собирались вместе в городах, постились 4 дня, с понедельника по четверг, читали Свящ. Писание (кн. Бытие) и молились о принятии жертвы. Если даже эти сведения не являются исторически достоверными (в сочинениях Иосифа Флавия и в др. источниках периода Второго храма не упоминаются ), они указывают на возможную связь между храмовым богослужением и синагогальными молитвами. |
| Праздник кущей – 7-дневный, с 15-го по 22-е тисри. Праздник носит двоякое название, соответствующее двойственному его значению – историческому и натуральному. Одно название: chag sukkoth, праздник кущей, шалашей, палаток, евр., sukkah, в противоположность bet – дом, означает удобнопереносимое временное жилище шатер (ср. Быт 33.17 ; Ис 1.8 ; Ион.4:8 ). Евреи должны были 7 дней этот праздника жить в нарочито устроенных шалашах, чтобы последующие роды имели понятие о том, что Иегова, выведя их предков из Египта, сперва дал изведать им номадическую жизнь в шалашах, в пустыне и уже после предоставит им Ханаан для оседлого обитания. Так, по исторической стороне праздник кущей «напоминал пребывание в пустыне» (блаж. Феодор., вопр. 32). Другое название его – «праздник собирания плодов» (спад hasiph, Исх 23.16 ) указывало на время года празднования праздника кущей – время обилия у евреев всяких плодов: праздник кущей был чрезвычайно радостным и торжественным благодарением Иегове за урожай года. Для выражения этих чувств евреи должны были не только кущи устраивать из зеленеющих ветвей разных деревьев ( Неем 8.15 ), но и в руках носить ветви (вероятно и плоды) деревьев «красивых» (hadar; по раввинам: цитрон или лимон), пальмовых (tamarim), «широколиственных» (anaph-ez-abot, по равв.: мирт) и «речных верб» (arbe-nachal). Неопределенность указания на состав этого букета или, как назвали его позднейшие евреи, лулава, дала широкий простор для традиции иудейской в толковании буквы и смысла постановления (в Мидраше деревья, с которых брались ветви для лулава, аллегорически объясняются об Аврааме, Исааке и Иакове или о Сарре, Ревекке Рахили, Лии и под.). К особенностям праздника в позднейшее время традиция прибавила обряды: а) возлияния воды и б) иллюминацию и пляски с горящими факелами во дворе женщин. 1-й обряд (см. Мишна, Сукка 4:9–10) совершался так. Золотой сосуд емкостью в 3 лога наполнялся водой из Силоамского источника, с трубным звуком переносился в храм, и здесь, на жертвеннике всесожжений вода одновременно с вином выливалась через одну из 2-х чаш (вода – на западную сторону жертвенника, а вино на восточную). Пляска благочестивых израильтян с факелами в руках совершалась под аккомпанемент музыки левитов (Сукка 5:2–4). О жертвах в праздник кущей говорит Чис 29.13–38 . В 8-й день совершалось отдание праздника, azereth ( Лев.23:31 : это же название усвоялось и 7-му дню праздника пасхи; Втор 16.8 ): может быть, именно в этот " последний день великого праздника» ( Ин 7.37 ) Господь Иисус Христос стоял в храме и, в виду совершавшегося (упомянутого) там возлияния воды, произнес великие слова об источниках воды живой – благодати Святого Духа ( Ин 7.37–39 ). |
| Глава одиннадцатая 1 Ср.: Лк 24, 21. 2 Мал 4, 5—6; Мишна, Эдуйот, I, 5; VIII,7; св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 8, 49. 3 Мф 17, 10—13; Мк 9, 11—13; ср.Мф 11, 14. 4 Мф 22, 1—14. 5 Лк 13, 23—28. 6 Мф 11, 21—24; Лк 10, 13—15. Содом и Тир в данном контексте означают предел нечестия. 7 См.гл.7, прим.10. 8 Лк 13, 31—33. Согласно некоторым толкованиям, три дня, о которых говорил Христос, — апокалиптический символ срока испытаний. Ср.Дан 7, 25, где сказано о трех этапах этого срока. 9 Мф 8, 19—20; Лк 9, 57—58. 10 Ин 7, 1—10. 11 Лк 13, 6—9. 12 Лк 9, 51—56. Лука относит этот эпизод к последнему путешествию Господа в Иерусалим. Однако тогда Он пришел из Заиорданья (через Иерихон). Прямой же путь из Галилеи вел через Самарию. Слова «Вы не знаете, какого вы духа» и далее — отсутствуют в древнейших рукописях, но смысл их вполне гармонирует с учением и стилем речей Иисуса. 13 Посещение Христом Иерусалима в праздник Кущей описано у Ин 7—8. Ряд толкователей выдвигал гипотезу, что диалоги, приведенные там, есть лишь иллюстрации к учению Иоанна о Боге–Слове. Однако в этих главах больше, чем в других местах Евангелия, подчеркивается человеческая природа Христа (напр., 8, 42—55). 14 О символике праздника Кущей см.: Мишна, Сукка IV,9; Троицкий И. Библейская археология. СПб., 1913, с.457 сл. 15 Выражение «Я есмь» (по–гречески γω εμ, по–еврейски «ани–ху» ) встречается в Ветхом Завете как эквивалент слова «Сущий» (напр., Ис 48, 12; 43, 10). О том, что имя Ани–ху произносилось во время богослужения праздника Кущей, говорит рабби Иегуда бен–Элай (II b.). (см.: Dodd Ch. The Interpretation of the Fourth Gospel, p.94—95). В Ин Иисус много раз относит это слово к Себе (6, 35; 8, 12; 10, 7, 9, 11, 14; 11, 25; 14, 6; 5, 1, 5). Однако подобные выражения есть и у синоптиков. (см.: Brown R. The Gospel According to John, v.III, p.533ff). 16 Ин 9, 1—41. 17 Ин 10, 11 сл. 18 Ин 10, 22 сл. 19 Лк 13, 34—35. Глава двенадцатая 1 Ин 10, 40—42. 2 Лк 10, 1—16. Лука, который один повествует об избрании Семидесяти, относит его к последнему времени служения Христа, не давая, однако, более точных указаний. Поскольку после возвращения Христа из Голана в Галилею Его проповедь встретила сопротивление, можно предположить, что Семьдесят были избраны во время пребывания Господа в Перее. Выражение «вписаны на небесах» происходит от библейской символики. Подобно тому как в древних городах существовали списки жителей, так и «небесный Иерусалим» имеет свою «книгу жизни» (ср.Откр 13, 8), где вписаны имена верных (см.: Иер 22, 30; Мал 3, 16; Пс 86, 6). |
| 293 Мф 8,19-20 ; Лк. 9:57-58 . 294 Ин 7,1-10 . 295 Лк 13,6-9 . 296 Лк 9,51-56 . Лука относит этот эпизод к последнему путешествию Господа в Иерусалим. Однако тогда Он пришел из Заиорданья (через Иерихон). Прямой же путь из Галилеи вел через Самарию. Слова “Вы не знаете, какого вы духа” и далее – отсутствуют в древнейших рукописях, но смысл их вполне гармонирует с учением и стилем речей Иисуса. 297 Посещение Христом Иерусалима в праздник Кущей описано у Ин 7-8 . Ряд толкователей выдвигал гипотезу, что диалоги, приведенные там, есть лишь иллюстрации к учению Иоанна о Боге-Слове. Однако в этих главах больше, чем в других местах Евангелия, подчеркивается человеческая природа Христа (напр., 8,42–55). 298 О символике праздника Кущей см.: Мишна, Сукка IV,9; Троицкий И. Библейская археология. СПб., 1913, с.457 сл. 299 Выражение “Я есмь” (по-гречески .… , по-еврейски “ани-ху”) встречается в Ветхом Завете как эквивалент слова “Сущий” (напр., Ис. 48:12; 43,10 ). О том, что имя Ани-ху произносилось во время богослужения праздника Кущей, говорит рабби Иегуда бен-Элай ( II в.). (см.: Dodd Ch. The Interpretation of the Fourth Gospel, p.94–95). В Ин Иисус много раз относит это слово к Себе (6,35; 8,12; 10,7,9,11,14; 11,25; 14,6; 5,1,5). Однако подобные выражения есть и у синоптиков. (см.: Brown R. The Gospel According to John, v.Ш, p.533ff). 300 Ин 9,1-41 . 301 Ин 10,11 сл. 302 Ин 10,22 сл. 303 Лк 13,34-35 . 304 Ин. 10:40-42 . 305 Лк 10,1-16 . Лука, который один повествует об избрании Семидесяти, относит его к последнему времени служения Христа, не давая, однако, более точных указаний. Поскольку после возвращения Христа из Голана в Галилею Его проповедь встретила сопротивление, можно предположить, что Семьдесят были избраны во время пребывания Господа в Перее. Выражение “вписаны на небесах” происходит от библейской символики. Подобно тому как в древних городах существовали списки жителей, так и “небесный Иерусалим” имеет свою “книгу жизни” (ср. Откр. 13:8 ), где вписаны имена верных (см.: Иер. 22:30 ; Мал 3,16 ; Пс. 86:6 ). |
| 3. 3 говорится о том, что Амиду должны читать не только взрослые мужчины, но и женщины, рабы и малолетние дети, к-рые не обязаны исполнять мн. др. заповеди). Согласно раввинистическим предписаниям, молитвы должны читаться искренне, а не как установленное правило (Мишна. Берахот. 4. 4). Для молитвы нужен определенный настрой, ее нельзя прерывать (Мишна. Берахот. 5. 1). До и после молитвы рекомендуется хранить молчание (Вавилонский Талмуд. Берахот. 31а). Перед молитвой полагается совершать омовение рук (Вавилонский Талмуд. Берахот. 15а). Во время молитвы нужно обращаться лицом или направлять свое сердце к Святому Святых Иерусалимского храма (Вавилонский Талмуд. Берахот. 30а). В талмудическую эпоху были споры о том, когда следует преклонять колени и совершать простирания ниц для молитвы (Вавилонский Талмуд. Берахот. 34b). В совр. иудейской традиции принято раскачиваться во время молитвы, изображая трепет перед Богом. Общественное богослужение совершается только при наличии кворума из 10 взрослых мужчин (Мишна. Мегилла. 4. 3; Вавилонский Талмуд. Мегилла. 3b; 5a; 21b; Соферим. 10. 6). Основные функции по организации и проведению богослужения возлагаются на хаззана (в ранних источниках именуется (посланник общины), в Новое время - «кантор»). Изначально им мог быть любой член общины (Иерусалимский Талмуд. Берахот. 5. 3 (9с)), но потом стали стремиться избирать на эту должность человека с сильным и красивым голосом. Хаззан приносит Свиток Торы (Мишна. Сота. 7. 7-8), созывает на службу в синагогу (Тосефта. Сукка. 4. 11-12), читает вслух основные молитвы (Вавилонский Талмуд. Таанит. 16b; Иерусалимский Талмуд. Берахот. 9. 1 (12d)). В древности нельзя было читать текст молитв по записи, поэтому хаззан должен был знать их наизусть (Иерусалимский Талмуд. Берахот. 5 (9с)). В иудейских общинах есть священники (кохены), которые считаются потомками священников, служивших в Иерусалимском храме. В ортодоксальных общинах на них распространяются все правила (запреты и привилегии), изложенные в ВЗ и Талмуде (в той мере, в какой они осуществимы в совр. |
| библейских отрывков и псалмических стихов (Песукей де-Зимра у ашкеназов; в сефардской традиции они называются «земирот» - песни) (Мишна. Берахот. 5. 1; Вавилонский Талмуд. Шаббат. 118b). В ашкеназской традиции это 1 Пар 16. 8-36; Пс 100 (псалом благодарения, в субботы и праздники заменяется др. псалмами); «Ашрей» и Пс 145-150; славословие, составленное из стихов Пс 89, 135 и 72; 1 Пар 29. 10-13 и Неем 9. 6-11 (благословение Давида); Исх 14. 30 - 15. 19 (песнь на море). Хотя еще Маймонид полагал, что Пс 145-150 являются ядром этого чина, его название указывает на то, что в основе лежат не целые псалмы, а отдельные стихи ( Mann. 1925). На праздники выбираются иные стихи псалмов (Соферим. 18. 2; 19. 5; 20. 5-9). О благословениях в составе Песукей де-Зимра см.: Liebreich. 1950. После прочтения Шма, Амиды и Торы совершается чин «Ашрей» (Блажен), к-рый состоит из Пс 83. 5; 143. 15; 144; 113. 26 (115. 18) (Вавилонский Талмуд. Берахот. 4b). Он читается в составе Песукей де-Зимра и ближе к концу Шахарит, а также в составе Минхи и перед селихот в месяцы элул и тишри. В Йом Киппур читается в составе службы Неила. В Иерусалимском храме при завершении ежедневных жертвоприношений утром и в полдень левиты пели псалом (1 Пар 23. 30-31; Сир 50. 18). В надписаниях греч. Псалтири (LXX) и в Мишне сохранились указанания на фиксированный недельный цикл псалмов: в воскресенье - Пс 24 (в синодальном переводе - 23), в понедельник - Пс 48(47), во вторник - Пс 82(81), в среду - Пс 94(93), в четверг - Пс 81(80), в пятницу - Пс 93(92), в субботу - Пс 92(91) (Мишна. Тамид. 7. 4; ср.: Соферим. 18. 1; подробнее см.: Trudinger. 2004). В праздники (изначально в Песах (Мишна. Песахим. 5. 7; 10. 6-7) и Суккот (Мишна. Сукка. 4. 9)) поется «египетский» Халлель - Пс 112-117, к-рый начинается и заканчивается прочтением благословения. В последние 6 дней Песаха и в Новомесячье поется хаци-Халлель (сокращенный вариант Халлеля). О псалмопении в синагогальном богослужении см.: Maier. 1983. Все ежедневные службы завершаются хвалением «Алейну ле-шаббеах» («На нас возложена обязанность прославлять»). |
| В библейские времена шофар имел различное употребление. Во-первых, это был богослужебный инструмент (подробнее см.: Montagu. 2015). Праздник, ныне отмечаемый как евр. Новый год, в кн. Левит (23. 24) определен как (праздник трубного звука), а в кн. Числа (29. 1) - как (день трубного звука). В Библии не уточняется, был ли это шофар или серебряные трубы; в Талмуде указано, что это именно шофар, с подробным и противоречивым обсуждением того, был ли это бараний рог или прямой рог антилопы (Талмуд. Рош ха-Шана. 26a - 27a). Др. примеры использования шофара в богослужении есть в Псалтири (80. 4; 150. 3). Во-вторых, это был военный инструмент. Так, Гедеон, собирая народ в поход против мадианитян, разделил 300 чел. на 3 отряда и дал каждому в руки шофар (Суд 7. 16). Еще один пример использования шофара на войне содержится в Книге Иова (39. 24-25). В-третьих, это был сигнальный инструмент для объявления приказов, а также для церемоний, напр. при помазании и провозглашении царем Соломона (3 Цар 1. 34, 39). Шофаром также давали сигнал тревоги (Иез 33. 3; особенно Иоил 2. 1; Ам 3. 6; Соф 1. 16); такая практика существовала на протяжении мн. веков в евр. общинах по всему миру. В Книгах Иисуса Навина и Судей описывается чудесное действие труб из бараньего рога. При взятии Иерихона «народ воскликнул и затрубили трубами ( )... и обрушилась [вся] стена [города] до своего основания» (Нав 6. 19). В походе Гедеона против мадианитян «затрубили все три отряда трубами ( ), и разбили кувшины, и держали в левой руке своей светильники, а в правой руке трубы, и трубили, и кричали: меч Господа и Гедеона!.. и [враги] стали бегать во всем стане, и кричали, и обратились в бегство» (Суд 7. 20-21). Шофар также звучал во время обряда возлияния воды на храмовый жертвенник, совершавшийся, судя по описанию Мишны, в последний день праздника Кущей (осенний праздник урожая, продолжающийся 8 дней); тогда левиты играли на инструментах, перечисленных в 1 Пар 15. 16-24,- «киннорах, невелах, кимвалах, металлических трубах и инструментах [для] пения ( , )» (Мишна. Сукка. 5. 4). Нек-рые черты этого празднования сохранились в совр. синагогальной службе, в которой есть молитва о дожде в последний день праздника и - в сефардских общинах - повторяющийся сигнал на шофаре (иногда на неск. шофарах) в предпоследний день (Хошанна Рабба). |
| 72 Третья заповедь говорит: «Не поднимай имя Господа Бога твоего впустую» ( Исх.20:7 ). – В данном контексте глагол наса имеет значение «брать», «поднимать» и «нести». Так можно «поднимать лицо» ( Быт.4:7 ), так воды «подняли» ковчег ( Быт.7:17 ), так Мессия «взял» на Себя наши грехи ( Ис.53:4 ). Имя Божье не называют, не произносят, не сохраняют в тайне ради сакральных действий – его только «несут» (LXX: «берут»). Речь идет не просто о запрещении профанного отношения к святыне, кощунственного или небрежного. Речь о том, что за имя Божье нужно уметь «взяться» и его «нести». Третья заповедь касается не только частной жизни верующего: это суть жизни Церкви в истории, когда в каждом поколении решается: жить ему как народу Божьему – или не жить. См.: Десять заповедей//Библейские основания русской идеологии. 74 См.: Книга Бытие: Генесис и Берешит. Раздел Сотериология, III,4: Богоборчество Иакова. См. также: Самочувствие Церкви – в Аврааме, Иакове, Моисее//Библейские основания русской идеологии. 76 В иудаизме вариант море «учитель» не обсуждался. Раши возводит четрехбуквенное к слову «господин» и толкует: «положи, Господь, ярмо на них». – Пример показательный: так мыслят иудейские комментаторы. 77 «Сказал рабби Иегуда бар Шалом: Моисей просил, чтобы Мишна [Устный Закон] была написана. Но Святой, Благословен Он, предвидел, что народы будут переводить Тору, читать ее по-гречески и говорить: «Мы – Израиль», «Мы – сыны Господа». Теперь чаши весов уравнены». (Р. Иегуда говорит, что народы-гойим имеют Тору и Израиль имеет Тору, это, с его точки зрения, очень дурно). «Святой, Благословен Он, скажет всем народам… «Я знаю только того, кто обладает Моими таинствами [мистерин, слово греческого происхождения], он Мой сын». Они сказали Ему: «А что такое Твои таинства? » Отвечал Он им: «Это Мишна " » (Вавилонский талмуд, Песикта Раббати,5). Итак, «таинства» – это Мишна, недоступная для народов. По этому учению иудаизма, только Устная Тора охраняет евреев, чтобы они не стали, как «народы». |
| 279 Мишна (De Synedriis. I, 6) прямо говорит, что по закону число членов синедриона было двадцать три. 280 Tribus, psedo-prophetes, sacerdos magnus, non nisi a septuaginta et unius judicum consessu judicantur. Мишна, De Synedriis, I. 5. 281 Заклинание, как понятно само собой, было равносильно приведению обвиняемого к присяге, и, кажется, на самом деле было обыкновенным способом присяги для свидетелей. См. у Сельдена, главу «De Juramentis» в его книге о синедрионе и другие трактаты об этом же предмете в «Thesaurus« Уголино m.XXVI. 282 Мишна, De Synedriis, VI. 2, примечание. Кокцей пишет: «Ita tenent magistri, neminem ex proprio confessione aut prophetæ vaticinio esse neci dandum» (наставники заповедуют, что никого нельзя предавать смерти на основании его признания или пророка на основания его пророчества). И даже Сальвадор говорит: «наш закон никогда не осуждает на основании одного собственного сознания обвиняемого». 283 К хуле в этом собственном смысле относится следующее ограничительное правило Мишны: «nemo tenetur blasphemus, nisi expressit nomen» – никого нельзя считать хульником, если он не назвал имени (Иеговы). De Synedriis, VII. 5. 284 Прибытие прокуратора или тетрарха Галилеи на праздник Пасхи возбуждает вопрос, кто из них занял это новое и более блестящее звание, тем более, что между Пилатом и тетрархом существовали соперничество и враждебность. 285 Изложенный разговор находится только в Евангелии Иоанна; и замечательно, что это Евангелие, явившееся, как большею частью думают, позднее других, сохраняет слова, которые не только заключают в себе сильнейший внутренний признак достоверности, но и получали, благодаря новейшим исследованиям, полнейшую историческую цену. 286 «Crimen adversus populum romanum vel adversus securitatem ejus (Преступление против римского народа или против его безопасности)». Ulpian, Dig. XLVIII, 4, 1. Происхождение названия ясно. Цицерон определяет majestas (величество) ках «magnitudo populi romani (весь объем, всю полноту римского народа), и полное название преступления выражается так: «crimen laesae aut imminutae majestatis (преступное оскорбление или уменьшение величества). Оно очень точно передается нашими словами «государственная измена» |
| 56 Книжники и фарисеи, судившие Спасителя, носили ( Мф. 23:5 ) особые повязки на лбу и на руках со словами из закона, называвшиеся хранилищами (филактериями). «Они читают хранилища свои, – пишет Талмуд (Berachoth, I, 2), – от рассвета до третьего часа», который был последним сроком для собрания малого синедриона. Между тем, как великий синедрион мог начинать заседания лишь «после ежедневного утреннего жертвоприношения» (Маймонид на главу De Synedriis III), евангелист Лука указывает на рассвет, как на время, когда действительно «ввели Спасителя в синедрион» ( Лк. 22:66 ) на суд. 57 Мишна (De Synedriis, I, 6) прямо говорит, что по закону число членов синедриона было двадцать три. 58 Tribus, pseudo-prophetes, sacerdos magnus, non nisi a septuaginta et unius judicum consessu judicantur. Мишна, De Synedriis, I, 5. 68 Заклинание, как понятно само собою, было равносильно приведению обвиняемого к присяге и, кажется, на самом деле было обыкновенным способом присяги для свидетелей. См. у Сельдена главу «De Juramentis» в его книге о синедрионе и другие трактаты об этом же предмете в «Thesaurus» Уголино т. XXVI. 69 Мишна, De Synedriis, VI. 2 (примечание). Кокцей пишет: «Ita tenent magistri, ne minem ex proprio confessione aut prophetae vaticinio esse neci dandum (наставники заповедают, что никого нельзя предавать смерти на основании его признания или пророка на основании его пророчества)». И даже Сальвадор говорит: «Наш закон никогда не осуждает на основании одного собственного сознания обвиняемого». 70 К хуле в этом собственном смысле относится следующее ограничительное правило Мишны: «nemo tenetur blasphemus, nisi expressit nomen – никого нельзя считать хульником, если он не назвал имени (Иеговы)». De Synedriis, VII, 5. 74 Прибытие прокуратора или тетрарха Галилеи на праздник Пасхи возбуждает вопрос, кто из них занял это новое и более блестящее здание, тем более, что между Пилатом и тетрархом существовали соперничество и враждебность. 79 Изложенный разговор находится только в евангелии Иоанна; и замечательно, что это евангелие, явившееся, как большею частью думают, позже других, сохраняет слова, которые не только заключают в себе сильнейший внутренний признак достоверности, но и получили, благодаря новейшим исследованиям, полнейшую историческую цену. |
|
|
