| Кто должен платить этот налог. Обмен денег на предписанную древнюю монету. Ящики для сбора пожертвований в храме. Ковчег договора. Очищение храмовой завесы. Высокая ценность завесы, находящейся перед святилищем. Иома ( ) - День очищения) (Лев 16). Подготовка первосвященника; жребий для 2 козлов; 3 исповедания грехов первосвященника и его 3-кратное вхождение в Святая святых. Запреты, относящиеся к Дню очищения. Сукка ( - Шалаш); иногда во мн. ч.- Суккот (праздник Шалашей) (Лев 23. 33-43; Числ 29. 12-35; Втор 16. 13-15). Устройство праздничных шалашей и используемые материалы; обычай есть и спать в шалашах; праздничный букет (лулав, этрог); обряд возлияния воды. Беца ( - Яйцо (1-е слово трактата)), или Иом Тов (Праздник). О запрете работать по праздничным дням (Исх 12. 16; Лев 23. 7, 21, 25, 35, 36). Отличие от субботы и разные мнения по этому поводу в школах Гиллеля и Шаммайя. Рош Хашана ( - Новый год) (Лев 23. 24 сл.; Числ 29. 1 слл.). Четыре Новых года (в месяцы Нисан, Элул, Тишри, Шеват). Фиксация и освящение новолуний. Обычай трубить в шофары. Порядок благословений на новогодний праздник: 10 малкиййот (библейские стихи, в которых упом. Царство Божие), 10 зихронот (библейские стихи о памяти Божией), 10 шофарот (стихи, в к-рых упом. шофар). Таанит ( во мн. ч. - Посты (Таанийот)). Когда требуется начинать молиться о дожде и поститься. Семидневные посты и соответствующие молитвы. В какие дни не следует поститься. Какие еще бывают поводы для поста. Здесь же (Таан. 3. 8) рассказывается история Хони-«кругочертителя» (Хони ха-Меаггел), мудреца, жившего во время постов 17 таммуза, 9 и 15 ава. Мегилла ( - Свиток). В тексте трактата большое внимание уделено свитку Есфирь, к-рый в Пурим читается в синагогах (ср.: Есф 9. 17-32). Когда и как читают этот свиток. Литургические чтения из Торы и пророков; какие тексты не разрешается читать публично, а какие - не должны переводиться. Моэд Катан ( - Малый Моэд, или Менее священные праздники). Даны указания о времени между 1-м и 7-м днем Песаха и между 1-м и 8-м днем праздника Шалашей, в к-рые разрешается работать. |
| Противоположная т. зр. на предположение о связи служений Семи и Д. представлена в творениях свт. Иоанна Златоуста , отрицавшего такую связь ( Ioan. Chrysost. In Act. 14. 3). Косвенным аргументом в пользу того, что Деян 6. 1-7 действительно не является рассказом об установлении иерархического диаконата, можно считать отсутствие подобных рассказов об учреждении епископата и пресвитерата. На основании функций, которые исполняли Семь, также нельзя сделать однозначных выводов о преемственности между ними и Д.: служение Семи не ограничилось «служением столам» - согласно Деяниям св. апостолов, Стефан и Филипп стали одними из главных проповедников христ. веры (см.: Деян 6. 8 - 8. 8). Филипп самостоятельно совершал богослужебные чины - таинство Крещения, а также экзорцизмы (однако его более низкий иерархический статус по сравнению с апостолами от 12 проявился в том, что он не возлагал рук на крестившихся; см.: Деян 8. 12-18). В VII в. толкование свт. Иоанна Златоуста было окончательно принято правосл. Церковью в качестве канонического, что закреплено 16-м прав. Трулльского Собора (имеющим, впрочем,- как и ряд др. правил этого Собора - очевидную направленность против некоторых обрядовых и дисциплинарных особенностей рим. практики), к к-рому впосл. апеллировали визант. канонисты и экзегеты ( Феодор IV Вальсамон , Иоанн Зонара , Алексий Аристин , блж. Феофилакт Болгарский и др.). Ряд исследователей ставят вопрос о стихийном возникновении диаконата, созданного в подражание институтам, существовавшим в греко-рим. или евр. традициях. Хотя термин δικονος встречается в греко-рим. памятниках в религ. контексте, полное отсутствие параллелей между устройством раннехрист. общин и языческих храмовых сообществ делает такую связь маловероятной. Параллель между Д. и хазанами (ζανιτν) иудейских синагог проводил уже свт. Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. 30. 11. 4). Согласно Талмуду, хазаны (арам. ) еще во времена существования храма иерусалимского принимали приношения (Мишна, Сукка 4. |
| В К. Ф., часто упоминаемой в раввинистической лит-ре рим. эпохи, находились дома мн. великих раввинов. В Вавилонском Талмуде есть рассказы о рабби Иосии бен Кисме из К. Ф., одном из основных раввинов-апологетов прорим. ориентации евреев. Возможно, рабби выбрал для жительства К. Ф. из-за особой репутации города, который был центром изучения Торы и одновременно сохранял лояльность к рим. власти. На смертном одре рабби Иосию посетил рабби Ханина бен Терадион, ставший одним из 10 иудейских мучеников. Рабби Иосия пытался его уговорить относиться к римлянам лояльно, поскольку «Бог вручил власть римлянам». По др. раввинистической традиции рабби Иосия основал в К. Ф. иудейскую школу. Он также предсказал, что римляне отдадут Палестину персам. Он завещал своим ученикам похоронить его в глубокой пещере, т. к. придет время, когда «не будет ни единого пальмового дерева в Израиле, но персидский конь будет привязан к нему» ( Bader. 1988. P. 290). Представители рим. власти были на его похоронах и оплакивали его кончину. Рабби Абаху из 3-го поколения таннаев (130-160) также жил в К. Ф. В мидрашах сохранился рассказ о нем: «Рабби Абаху сидел однажды и учил в синагоге в Кесарии. Он заметил человека, преследовавшего другого с веревкой в руке, которого он хотел избить. Рабби увидел, что демон также следовал за человеком и в его руках был стальной прут. Рабби сказал тому человеку, который преследовал: «Не бей его, иначе он умрет!» - «Разве он может умереть таким образом?» - «За тобой следует демон, в его руке стальной прут. Если ты ударишь его веревкой, демон забьет его до смерти» (Бамидбар Рабба. 12. 3). Возможно, в К. Ф. жил и рабби Иехуда бар Илай, чье имя появляется в Мишне (Вавилонский Талмуд. Сукка. 27b). Иудейские раввины считали, что исток Иордана находился в пещере в Панеаде. Как утверждал рабби Кахана, «если человек говорит, что не будет пить воду из пещеры в Панеаде, то вода из всего Иордана запрещена для него» (Вавилонский Талмуд. Берахот. 55a). Эти воды считались очистительными в том случае, если человек осквернился прикосновением к мертвецу (Мишна. Пара. 8. 11). Раввины, толковавшие стих Быт 8. 2 (33. 4: «И закрылись источники бездны и окна небесные…»), полагали, что исключением были великий колодец Барама, морской зал. Гаддора и источник пещеры в Панеаде (Берешит Рабба. 33. 4). Источник Пана почитался так, как будто он связан с именем Яхве, но при этом факт языческого культа в К. Ф. иудейской лит-рой игнорируется. В раввинистической среде также сформировалась легенда о том, что Моисей, разговаривая с Богом, надеялся смягчить Его запрет на вхождение в землю обетованную и просил разрешить ему войти в нее хотя бы через Кесарийскую пещеру, но Господь запретил и это (на основе Втор 3. 27; 34. 4). Христианство |
| За календарным «ядром» Лев 23 после присоединения к нему Лев 23. 37-38 следует позднее добавление Лев 23. 39-43 ( Hartley. 1992. P. 372-373; K ö rting. 1999. S. 99-101; Gr ü nwaldt. 1999. S. 77-78). Добавление состоит из 2 частей ( Staubli. 1996. S. 178-179). В 1-й (Лев 23. 39-41) сообщается о свежих зеленых ветвях (и, возможно, фруктах), при помощи к-рых выражали праздничное ликование; призыв веселиться в Лев 23. 40 близок к формулировкам в кн. Второзаконие, в частности к Втор 16. 14. Датировка этой практики затруднительна. Традиция использовать ветви во время совершения К. п. отражена в более поздних текстах: во Второй книге Маккавейской (II в. до Р. Х.), в Юбилеев Книге (II в. до Р. Х.) и у Иосифа Флавия , а в последующей евр. традиции - в Мишне (Мишна. Сукка. 4. 5; 3. 9). В 2 Макк 10. 6 ликование по случаю обновления Иерусалимского храма (см. ст. Ханукка ) сравнивается с торжествами при совершении К. п., при этом сообщается, что празднующие держали зеленые ветви и плоды: «И провели они в весельи восемь дней по подобию праздника кущей, вспоминая, как незадолго пред тем временем они проводили праздник кущей, подобно зверям, в горах и пещерах. Поэтому они с жезлами, обвитыми плющом, ветками с плодами (по переводу Н. В. Брагинской; в синодальном переводе - «с цветущими ветвями».- Авт.) и пальмами возносили хвалебные песни Тому, Который благопоспешил очистить место Свое» (2 Макк 10. 6-7). Согласно Иосифу Флавию, у иудеев был обычай держать в руках в К. п. ветви финиковых пальм и лимонных деревьев ( Ios. Flav. Antiq. XIII 13, 5). В книге Юбилеев сообщается о процессии вокруг жертвенника, совершаемой в К. п.: «На небесных скрижалях предписано касательно Израиля: пусть празднуют праздник Кущей в течение семи дней, с радостью, в седьмой месяц… Они должны праздновать этот праздник и жить в кущах и венчать свои головы венками и брать у ручья покрытую листьями ивовую ветвь. Так и Авраам брал ветви пальм и плоды хороших деревьев, и ходил каждый день с ветвями вокруг жертвенника. Семь раз в день, утром, он восхвалял и благодарил Бога своего за все» (16. 29). |
| Стих Пс 97. 6 - один из редких случаев, когда серебряные трубы ( ) и рог барана ( ) упоминаются одновременно. Надписания 15 псалмов, со 119-го по 133-й,- (в синодальном переводе: «песнь восхождения»), могут означать как «песни ступеней», так и «песни лестниц», потому что корень означает «подниматься» или «восходить», а производное слово мн. ч. - «ступени» или «лестницы», особенно применительно к храму. В Мишне есть описание обряда воды в праздник Кущей: «...левиты без счета играли на пятнадцати ступенях, ведущих вниз от двора израильтян к женскому двору,- соответствующих пятнадцати песням восхождения в Книге Псалмов»,- на них левиты стоят со своими инструментами и поют свою песнь» (Мишна. Сукка. 5. 4; см.: Neusner. 1988. P. 289). Два пролета этих лестниц были обнаружены в 70-х гг. XX в. недалеко от Храмовой горы. Арфы, повешенные на ивах (в синодальном переводе: «на вербах») при реках Вавилона, в Пс 136. 2 - это кинноры. Высказывалось предположение, что они были устроены как эоловы арфы, производившие нежные и жалобные звуки под действием ветра. В Пс 143. 9 упоминается Пс 150 обращен ко всем музыкантам: инструменталистам (стихи 3-5), танцорам (ст. 4) и певцам (ст. 6), которых призывают восхвалять Господа: («хвалите Его»). Перечисление начинается со звука шофара: слово - того же корня, что и наиболее распространенное обозначение его сигнала - присутствующее на упомянутой выше надписи в храме. Во 2-й половине 3-го стиха автор псалма призывает хвалить Бога на невеле и кинноре ( ); в 1-й половине 4-го стиха - - с бубном и танцем (более вероятно) или с бубном и духовым инструментом (также возможно, поскольку повсеместно известна практика соединения этих инструментов); во 2-й половине 4-го стиха - - на струнах и угаве ( означает «струны»; соединение струнных и духовых также является традиционным для коллективного музицирования). В 5-м ст. упоминаются тарелки ( ): и Это единственный инструмент, названный дважды в одном и том же псалме, и единственный, кроме шофара, который не упоминается в паре с др. инструментом. Такой повтор может означать как кульминационное удвоение, так и указание на 2 разных типа инструмента. В Септуагинте эти выражения переведены как ν κυμβλοις εχοις и ν κυμβλοις λαλαγμο (в синодальном переводе: «на кимвалах благозвучных» и «на кимвалах громогласных»; в церковнослав. переводе - и ап. Павел процитировал это место с нек-рыми изменениями - 1 Кор 13. 1), в Вульгате - cymbalis bene sonantibus и cymbalis jubilationis; оба перевода предполагают 2 разных типа звучания. Это можно сопоставить с 2 типоразмерами кимвалов, найденных археологами на Св. земле,- ок. 10 см и ок. 5-6 см в диаметре; соответственно они должны были обладать разным звучанием ( Bayer. 1963). |
| 68 Мера равняющаяся половине куриного яйца, – минимум пищи для произнесения благословения над нею. Можно соединять две травы, по половине каждой: Мишна Песах. II. 6 Переф. 204 и Барах. VII. 2 Переф. 26. По объяснению раввинов, эта предварительная закуска имеет целью возбуждение аппетита. 69 Мишна Песах. X, 4 Пер. 255–256. «Ему (главе семейства, предвозлежащему) размешивают вторую чашу, и здесь сын спрашивает отца, а если недостаточно сообразителен, то отец с ним разучивает вопросы: чем отличается эта ночь от прочих ночей? – (отв.). В другие ночи мы едим и пресное и квасное, а в эту ночь только пресное. В другие ночи мы едим всякие травы, а в эту ночь только горькие. В другие ночи мы едим мясо жареное, тушеное или вареное, а в эту ночь только жареное. В другие ночи мы обмакиваем только один раз, а в эту ночь два раза (кроме соленой воды, как обычно, обмакивают еще в харосет). Так поучает сына сообразно его пониманию. Начинает он с вещей постыдных и кончается вещами лестными и «толкует» от слов: «отец мой был странствующий арамеянин» ( Втор. 26:5 ) до конца отдела. 72 Babyl. Borakh. 47. a Gold. 1, 168. Галлел старший ел пасху, опресноки и горькие травы, складывая их вместе. Тосефта к Берах. 1, 34 – у Переф. 1, 205 к Берах. Мишне II, 6. 77 Мишна, Песах. X, 7. «После того как ему (предвозлежащему или хозяину) размещена третья чаша, он произносит потрапезную молитву». Иерус. Гем. к Берах. VII, 5(6) у Schwab» a, 1, 136. Вавил. Гем. к VII. 4–5, fol 51 а–в у Gold. 1, 182–183. Ср. ib. р. 137: p. Хийя, когда благословлял возлежа, закрывал свое лицо. 78 Иер. Сота V, 6 Schwab Мишна Сукка III, 10–11 Переф. 2, 376, – Тосефта Песах. X, 6 у Переф. 2, 257. 79 Мишна Песах. X, у Переф. 258. Ср. ib. прим. 1, где приведено славословие: «Тебя, Господи Боже наш, славит все творения Твои, а праведные благочестивцы Твои, исполнители воли Твоей, и весь народ Твой, дом Израиля, песнопениями благодарят и благословляют и прославляют и возвеличивают и возвышают Тебя н провозглашают всемогущество и святость и царственность имени Твоего, о Царь наш! Ибо Тебя подобает благодарить и имени Твоему пристойно петь. |
| В Новом Завете, в послании к Евреям, в девятой и десятой главах, четко выражено, кем стал Йешуа для нас: «Но Мессия, Первосвященник будущих благ, пришед с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворною, то есть, не такого устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровью, однажды вошел в святилище и приобрел вечное искупление. Ибо, если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, чтобы тело было чисто, то насколько больше Кровь Христа, Который Духом Святы/м принес Себя непорочного Богу, очистить совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному» (Евр.9:11–14). Каждый раз, когда первосвященник входил за завесу в Храме, которая разделяла Святое от Святого Святых, и где стоял ковчег завета, — место присутствия Всевышнего, он не знал своей участи, так как Бог мог не принять жертву Йом Кипура из-за недостаточной святости первосвященника или непослушания народа. Поэтому в этот день у Храма скапливалась целая толпа народа, которая ожидала исхода праздника. Знаком принятия жертвы было появление живого первосвященника на крыльце Храма; если жертва не принималась, тогда священника вытаскивали за веревку, привязанную к его ноге, потому что никто кроме него не имел права входить в Святое Святых. Йешуа стал для нас Первосвященником, небесным Ходатаем перед Своим Отцом, явившимся живым Своим ученикам, тем самым дав знать, что Его жертва принята Богом, а также Он стал жертвою, на которую Бог, как первосвященник, возложил грехи всего Израиля.«Все мы блуждали как овцы, совратилисъ каждый на свою дорогу: и Господъ возложил на Него грехи всех нас» (Ис. 53:6). Йешуа — жертва, имеющая силу не толъко покрыватъ наши грехи, но и изменятъ нашу греховную природу на Божъю. «Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (Евр. 10:14). СУККОТ «Скажи сынам Израилевым: с пятнадцатого дня того же седъмого месяца праздник кущей… в кущах живите семъ дней…, чтобы знали роды ваши, что в кущах по–селил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской» (Лев. 23:34,42–43). Этот праздник имеет много названий: праздник Восхождения (алия) в Иерусалим (Исх. 24:23), праздник Кущей или Шалашей (Лев. 23:34) или праздник Суккот (З Цар. 8:2). На Суккот все израильские мужчины должны были являться пред лицом Господним в Иерусалим (Втор. 16:16), как и на Пасху, и на праздник Шавуот, и приносить дары. Праздник Кущей начинался сразу после осеннего урожая. Те семьи, которые не могли придти на весенние праздники, шли в Иерусалим на Суккот, чтобы принести дары Господу в Храме. Праздничный шалаш (сукка) |
| В Послании к Филиппийцам апостол Павел говорит: Господь Иисус «уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его» [Флп 3:21]. То есть наше тело не плохо само по себе, но оно уничижено, унижено. Унижено чем? Ну конечно, вы уже знаете чем. Нашим грехом, нашим согласием на грех, согласием Адама и Евы на грех, которое мы воспроизводим нашими греха ми все время. Но Господь тела потомков Адама преобразует так, что они будут сообразны, то есть они будут иметь тот же образ, что и Его славное тело. И реальность этого преобразования демонстрируется на горе Преображения , когда Иисус Христос, сбросив подобие тела греховного, не исчез, не развоплотился, не говорил из воздуха. Он был Тот же Иисус, Которого знали ученики. Но Он изменился, Он просиял внутренним светом для видевших это трех апостолов. Это было внутреннее сияние свободной от греха плоти. Евангелисты искали слова, но найти не могли. Матфей сказал: «…просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» [Мф 17:2]. Марк: «Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить» [Мк 9:3]. Евангелисты искали слова, как, должно быть, искали слова и апостолы, видевшие преображение Иисуса на Фаворе. Искали — и не могли сыскать. Ведь белильщик мог выбелить хорошо, это умели делать, но то, то видели апостолы, было белее белого. Как и лицо Иисуса, просияв- шее, как солнце. Но это было то же тело, те же ткани одежды, только преображенные — и это дано было увидеть апостолам здесь, на земле, их плотскими глазами, «якоже можаху», как поется на церковнославянском в тропаре праздника Преображения. То есть насколько они могли увидеть своей еще пораженной грехом, еще не омытой Христом плотью, настолько они увидели славную, свободную от греха плоть человеческую. И они тут же сказали: «Хорошо нам здесь быть». Они ощутили, что хорошо быть там, где нет власти греха и сатаны, где есть уже свобода в Боге. Сукка (шатер) праздника Суккот (Кущей) в современном Израиле От растерянности и неожиданности Петр говорит что-то несуразное: сделаем три кущи, чтобы поклоняться Тебе, Моисею и Илии [см.: Мк 9:5]. |
| В это время, непосредственно перед жертвоприношением, священнослужитель, вышедший «из завесы», на которой был вышит «вид всего неба» (Там же, 4), т.е. как бы поднявшийся из-за горизонта, в одежде, которая, согласно другому произведению этого периода ( Прем 18:24 ), сама по себе знаменует весь мир (λος κσμος) и одновременно род Израилев, освещает пространство Храма подобно тому, как солнце освещает поднебесную: «Когда он принимал великолепную одежду и облекался во все величественное украшение, то, при восхождении к святому жертвеннику, освещал блеском окружность святилища» ( Сир 50:12 ). Заметим, что освещение посредством блеска, исходившего от одежды, «периметра святилища» (περιβολν γισματος) представляет собой очевидную гиперболу: на символическом языке автора первосвященник становится как бы обладающим природным блеском 784 . Ритуал «увенчивало» возлияние «крови грозд» (αμα σταφυλς), т.е. виноградного сока или вина, к подножию жертвенника, наряду с возлиянием воды, о котором здесь не упоминается (ср. Сукка, Тосефта 3:15). Если вода символизировала или призывала на землю дождь, то красный сок, по-видимому, должен был символизировать или призывать иной дар небес, а именно тот, который наполнял «кровью» ягоды винограда, – солнечный свет. Одновременно с заключительным актом жертвоприношения прочие «сыны Аароновы восклицали, трубили коваными трубами и издавали громкий голос в напоминание пред Всевышним» ( Сир 50:18 ). При этом народ совершал первый земной поклон. Что касается «напоминания» (μνημσυνον), его смысл иллюстрируется примером «левитов-будителей» (см. Маасер Шени V. 15) 785 , т.е. крик народа был обращен к самому Богу и напоминал, должно быть, о Его супружеском завете с землей обетования. Далее слова о «сладостном пении в пространном храме» (ν πλεστ οκ γλυκνθη μλος) вызывают ассоциацию, хотя и необязательную, с куполом неба и оглашающим его в солнечный день пением птиц. По окончании славословия первосвяенник спускался и совершал благословение «всего собрания», причем люди воспринимали его как исходящее непосредственно от Бога: «Народ повторял поклонение, чтобы принять благословение от Всевышнего» ( Сир 50:23 ). |
| Второй вариант менее вероятен ввиду неуклюжести параллелизма; у восточных Отцов мы находим первое понимание, а второе — только у немногих западных. Слова как сказано в Писании представляют сложность: неясно, относятся ли они к предыдущему или к последующему и какой отрывок ВЗ имеется в виду. Ближе всего Зах 14:8 И будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима; в раввинистической традиции Иерусалим рассматривался как “пуп земли”, что, может быть, косвенно связано с выбором слова koil…a ‘чрево’, которое в данном случае метафорически обозначает личность. Ср. 4:10–14; 6:35 и Откр 22:17 (Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром), а также Ис 12:3; 43:20; 44:3; 55:1; 58:11; Пс 113:8. Возможно, здесь аллюзия на ритуал, совершавшийся на празднике Кущей: в один из семи дней большой золотой сосуд наполнялся водой из Силоамского пруда и использовался для возлияний во храме (трактат Сукка 4:9); этот обычай возник, вероятно, из молитвы о дожде. Обещание неиссякаемого источника вод соответствует отразившимся в раввинистической литературе ожиданиям, что второй Избавитель (Мессия) будет типологически подобен первому (Моисею) и, как и он, чудесным образом откроет источник воды, см. Иоил 3:18. Сие сказал Он о Духе — вода, в особенности проточная, нередко была символом Святого Духа; о Духе как подателе Божественной жизни см. 1 Кор 12:13. Ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен — несмотря на то, что Святой Дух говорил через пророков и сошёл на Иисуса в начале Его служения (1:32), Он не был послан верующим в особом христианском смысле до прославления. Этим объясняется и то, что синоптические Евангелия мало говорят о Святом Духе; Иоанн говорит о Нём больше, так как постоянно соотносит Евангельские события с более поздним опытом Церкви. Было бы неверным утверждать, что вода, о которой здесь идёт речь, — это вода крещения, однако см. у Павла: все мы одним Духом крестились в одно тело и все напоены одним Духом (1 Кор 12:13). Он точно пророк — в этом контексте пророк не значит Мессия, в отличие от Деян 3:22–23, где дано мессианское истолкование Втор 18:15,18. |
|
|
