| В библ. времена климат Палестины, вероятно, был похож на нынешний. Кол-во осадков вряд ли претерпело значит. изменения, т.о., З. определялось периодом дождей с октября по апрель. Границы сельскохоз. областей сегодня трудно установить; в результате раскорчевки лесов и уничтожения кустарника скотом они постоянно расширялись. Максимальное кол-во осадков выпадало на плоскогорьях северо-запада, минимальное – в пустынях на юге и востоке страны. Поскольку угодья очень неоднородны, то областей сплошного З. почти нет. Для сельскохоз. обработки могут использоваться прежде всего площади долин и равнин; но и на склонах гор, вследствие выветривания красного известняка, образуется плодородная почва, так же как и в результате разрушения вулканич. лавы в областях вост. берега Иордана. Т.о., для З. пригодной оказывалась прежде всего холмистая область между приморской равниной и горами Иудеи, равнина Махне в Самарии – юго-вост. Сихема, окраины Изреельской равнины, плоскогорья Моава и Аврана. Почва облагораживалась прежде всего очисткой угодий от камней, а содержание земли под паром каждый седьмой год препятствовало ее истощению ( Исх. 23:10 ; Лев. 25:1–7 ). О планомерном удобрении почвы почти ничего не известно вплоть до периода рим. господства. Из-за недостатка равнинных земель в зап. части Иудейского нагорья практиковались террасы, когда плодородную почву на горных склонах удерживали с помощью спец. каменных оград. По климатич. причинам земледел. работы были возможны только после ранних дождей в конце октября, так что сбор зерновых даже в горах заканчивался к середине июня. Земля под паром могла использоваться для выпаса мелкого скота, что одноврем. являлось единств. способом внесения удобрений. Как только начинались ранние дожди и размягчалась твердая, как камень, почвенная корка, приступали к пахоте и севу. Урожай зависел от своевременности и кол-ва осадков, выпадавших в виде зимних, или поздних дождей ( Ам. 4:7–9 ). Урожай находился под постоянной угрозой нападения саранчи и заболеваний злаковых культур. Как правило, участками земли владели семейства, их обрабатывавшие, крупное землевладение встречалось редко; позднее его доля стала увеличиваться, о чем свидетельствуют осуждающие речи пророков ( Ис. 5:8–10 ; Мих. 2:2 ). В таких крупных хоз-вах применялся труд рабов и наемных работников, находившихся, однако, под защитой Закона ( Исх. 21:2 ; Лев. 25:39–46 ; Втор. 15:12 ). II. ОРУДИЯ ДЛЯ ОБРАБОТКИ ПОЧВЫ |
| Послушание О послушании Богу Послушание Богу – заповедано: Мои законы исполняйте и Мои постановления соблюдайте, поступая по ним. Я Господь Бог ваш ( Лев.18:4 ). Господу Богу вашему последуйте и Его бойтеся; заповеди Его соблюдайте, и гласа Его слушайте, и Ему служите, и к Нему прилепляйтеся ( Втор.13:4 ). Чего требует Бог от нашего Ему послушания: Чего требует от тебя Господь Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей, чтобы соблюдал заповеди Господа [Бога твоего] и постановления Его, дабы тебе было хорошо ( Втор.10:12–13 ). Слушайте, что говорит Господь. О человек! сказано тебе, что добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим ( Мих.6:1,8 ). Заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам ( 1Ин.3:23 ). Послушание Богу состоит а) в послушании Его голосу или закону: Слушайтесь гласа Моего и ходите по всякому пути, который Я заповедаю вам, чтобы вам было хорошо ( Иер.7:23 ). Идите, научите все народы, уча их соблюдать все, что Я повелел вам ( Мф.28:20 ). Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди ( Ин.14:15 ); б) в послушании евангелию: Благодарение Богу, что вы, бывши прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Но не все послушались благовествования ( Рим.6:17 ; Рим.10:16 ); в) в подчинении установленным властям: Всякая душа да буде покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению ( Рим.13:12 ). Будьте покорны всякому человеческому начальству для Господа. Ибо такова есть воля Божия ( 1Петр.2:13,15 ). Бог дал Свой закон для тщательного соблюдения его: Ты заповедал повеления Твои хранить твердо ( Пс.118:4 ). Послушание Богу есть все для человека: Обрезание ничто и необрезание ничто, но все в соблюдении заповедей Божиих ( 1Кор.7:19 ). |
| Хронологическая дата возраста Ахаза: 20 лет при воцарении и 16 лет царствования, след., смерть в возрасте 36 лет (ст. 2), представляет то затруднение, что сын Ахаза Езекия вступил на царство 25 лет от роду ( 4Цар.18:2 ), след. родился у Ахаза, когда ему было 10–11 лет. Эту несообразность можно устранить, приняв чтение некоторых греческих кодексов, а также сирского и арабского переводов, по которым Ахаз начал царствавать 25-ти (а не 20) лет. Подражание Ахаза царям израильским (ст. 3) или Иеровоаму, сыну Наватову царю израильскому (греческие кодексы у Гильмеса: 11, 44, 52, 55, 56, 74, 92, 106, 119, 120, 121, 134, 144, 158, 236, 242, 243, 244, 245, 246; ср. славянский перевод ), состояло не во введении в Иудее культа тельцов, о чем ничего неизвестно и что представляется совершенно невероятным ввиду враждебных отношений того времени ( 4Цар.15:37 и д. ) между двумя еврейскими, а в одинаковом с теми царями нарушении основного теократического закона безусловной верности Иегове и в увлечении, подобно, напр., царям династии Ахава ( 3Цар.16:32 ; 4Цар.3:2,10:26 ), чистым язычеством, как культом Ваала ( 2Пар.28:2 ), и Молоха (ст. 3, 2Пар.28:3 ). Хотя о последнем прямо не упоминает данное место четвертая книга Царств, но параллельное место ( 2Пар.28:3 ) определенно говорит о сожжении Ахазом сына своего, конечно, в честь Молоха (ср. 4Цар.23:10 ; Лев.18:21 ; Иер.32:35 и другие; ср. Иосиф Флавий «Иудейские Древности» 9:12, 1), а не о простом очищении огнем (ср. Чис.31:23 ) – обычае весьма распространенном в древности в Передней Азии, Индии, Африке и Америке, а также у греков (блаж. Феодорит, вопр. 47), и в России, напр., в ночь на Ивана Купалу: видеть здесь этот символический акт или просто суеверный обычай (как делают блаж. Феодорит, Гроций, Спенсер, проф. Гуляев и др.) не позволяют общий смысл места (характеристика нечестия Ахаза) и упомянутые библейские параллели (смотри Толковую Библию , т. I, с. 207–209; сравни М. Пальмова «Идолопоклонство у древних евреев», с. 257 и д. ). Свойственный семитам обычай приносить человеческие жертвы богам, особенно детей, в наиболее критические моменты (ср. 4Цар.3:27 ), мог и у евреев особенно поддерживаться под влиянием тяжких обстоятельств времени, когда обычные средства служения и благоугождения Богу казались недостаточными для умилостивления Бога ( Мих.6:7 ). |
| Е.А. Авдеенко Кафизма X Пс.70:10,11 …враги мои говорят обо мне, и стерегущие душу мою совещаются вместе, Говоря: «Бог оставил его, преследуйте и схватите его, ибо нет избавляющего». «Стерегущие» – «они пяты мои стерегут, потому что выжидают душу мою» ( Пс.56 /55:7). «Совещаются» йаац – сказано о «совете нечестивых»; см. Пс.1:1 . «Не столько ужасают демонов будущие вечные муки, сколько увеселяет погибель несчастных людей» (св. Максим Грек ) 385 . Пс.70:13 Да постыдятся и исчезнут противящиеся душе моей, да оденутся поношением и позором ищущие зла мне. «Противящиеся» сатан – ср.: «они противятся мне за то, что я [упорно] следовал доброму» ( Пс.38 /37:21). Это враги особой категории: они связаны с «противником» (сатан) всякого «добра». Враги псалмопевца имеют «сатаническую» природу. Пс.71:9 Пред Ним пали пустынники, и враги Его прах лизать будут. «Пустынники» цийим – демоны, которые живут в безводных местах ( Мф.12:43 ); им назначено пожирать своего поверженного господина: «Ты сокрушил голову левиафана, дал его в пищу народу пустынников ( Пс.74 /73:14 386 ). «Лизать прах» – не знак унижения человека, но обозначение духовной природы (демонов); ср.: «и будут лизать прах, как змей (нахаш), как ползучие земные содрогаются в укрытиях своих» ( Мих.7:17 ). «Змей» – нахаш , который соблазнил прародителей, проклят «ходить на чреве и есть прах все дни жизни своей» (см. Быт.3:14 ). Отношение к фарисействующим – главная тема Псалма 72 (73). Этот Псалом повествует о том, как верующий человек видит (и смущается тем), что ложно благочестивые стали вождями народа и благоденствуют; верующий просит вразумления; он начинает видеть истинное состояние этих людей; сам изменяется – приходит к непрерывному богообщению. Читаем Псалом 72 целиком. Пс.72:1,2 Псалом Асафа. Подлинно, благ к Израилю Бог – к чистым 387 сердцем. |
| (К характеристике внутренней жизни после-пленного иудейства) Часть 1 → Мы изложили общие воззрения на будущее по апокалипсическим памятникам иудейской письменности. Если теперь мы сравним схему этих воззрений с древне-пророческими предсказаниями, то увидим, что первые отличает от последних: 1) универсализм, 2) идея о будущем веке, 3) трансцендентализм, 4) индивидуализм, 5) этицизм и 6) догматизм. 1) Универсализм. Древние пророки в своих предсказаниях, обличениях, угрозах и обетованиях – имели в виду прежде всего иудейский народ и те случайные, окрестные народы, которые враждовали против Израиля. Доказательства этой мысли соответствующими ссылками и цитатами не требуется. Теперь, во времена апокалиптиков, горизонт расширяется до последних пределов. В круг воззрений их входят не только современные им большие монархии (ср. Апок. Варуха гл. 53–74), но и прежде бывшие народы. Автор, например, книги Еноха начинает с Адама и падения ангелов (75, 90, 93:1–18) 1 . Он захватывает даже космическую жизнь (72 глава его книги, начинающая новый отдел, надписывается: «об обращении светил небесных»). Таким же широким горизонтом отличается и 3 книга Ездры (см., напр., 3Езд.7 ). – Однако справедливость требует сказать, что универсализм апокалиптиков есть (развившийся) плод от того корня, который глубоко своими разветвлениями проникает, даже обнимает всю иудетскую религию, в особенности пророческие писания с их предсказаниями всемирного суда, просвещения и спасения всех народов. Далеко не чужда этого универсализма и религия периода Моисея, т. е. закон (ср. Чис.14:21 ; Исх.12:38 ; Лев.24:10 и др.) 2 . Ближайшим же источником для иудейских апокалиптиков является пророк Даниил в его предсказаниях о смене мировых монархий (см. Дан.2:7 ). 2) Идея о будущем веке. Пророки в своих предсказаниях о будущем все грядущие события относили на «конец дней», «последние дни». ( , beacharit hajamim, Ос.12:5 ; Ис.2:2 ; Мих.4:1 и др.) 3 . Апокалиптики делают смелую попытку проникнуть своим взором в этот «конец», разобраться в нем, рассмотреть, в каком порядке здесь располагаются те многочисленные заключительные акты, которые должны разыграться в «последние дни». |
| Скачать epub pdf Глава 10 Иносказательные изречения Господа о двери во двор овчий и о добром пастыре (10–18), и распря о сем между иудеями (19–21). Речь Господа о Себе как Мессии в праздник обновления (22–39) и удаление Его на Иордан (40–42). 1. Ин. 10:1 . Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник; Иез. 34 ; Пс. 22 д.; Пс. 79 д.; Иер. 23 д.; Мих. 2:12 . 2. Ин. 10:2 . а входящий дверью есть пастырь овцам. 3. Ин. 10:3 . Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовёт своих овец по имени и выводит их. Мк. 13:34 ; Деян. 14:27 ; Ис. 43:1, 45:3 . 4. Ин. 10:4 . И когда выведет своих овец, идёт перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его. 5. Ин. 10:5 . За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса. Истинно, истинно говорю вам и пр.: продолжается речь к фарисеям, начатая в конце предшествующей главы в ответ вопрос – И они не слепы ли (40–41). После грозного ответа на насмешливый вопрос их, Господь иносказательно раскрывает им, что они не истинные, как они мечтали, руководители религиозной жизни народа, и гибельные руководители, если бы только слушался их народ, – что они только развращают народ, ясным выражением чего служит их злобное противодействие истинному руководителю народа – Мессии. Эта речь Господа идёт не прерываемая, как обыкновенно, спорливыми фарисеями, потому что они не понимали сначала иносказательной речи Его (ст. 6), и это дало Ему удобство беспрепятственно, не прерывая, за один раз представить прекрасное иносказание во всех его чертах. Когда уже Он окончил изображение, тогда только поняли Его враги Его, и произошла между ними, как нередко, распря (ст. 19–21). – Кто не дверью входит во двор овчий и пр.: образ выражения заимствован от пастушеской жизни в Палестине. Для ночлега стад, когда почему-либо неудобно было оставлять их на ночь на пастбище, пользовались иногда природными пещерами, по местам довольно обширными, иногда делали особенные более или менее обширные искусственные загороди, иногда открытые, иногда крытые; сюда на ночь загонялись стада, закрывались двери, и кто-нибудь из пастухов, большею частью не главных, оставались при дверях на страже (ср. прим. к Лк. 2:7–8 ). – Кто не входит во двор овчий прямым законным путём – чрез дверь, тот этим самым показывает, что он не собственник стада и не законный пастух, а хищник – вор и разбойник, ибо собственнику и пастуху нет нужды входить не чрез дверь. – Перелазит инуде: через изгородь, которая большею частью была не очень высока, или проломав дыру, или чрез подкоп и пр. – Вор – тот, кто похищает собственность другого без шуму, тайком; разбойник – тот, кто отнимает силою. |
| II. Но пусть ответит нам Цельс, равно как и все, со злорадством разделяющие его возражения против нас, – неужели в самом деле можно уподобить тени осла все изречения иудейских пророков: и о месте рождения начальника (Владыки) ( Мих. 5:2 ) всех живущих в правде и именующихся наследственным уделом Божиим ( Втор. 32:9 ; Кол. 1:2 ); и о Деве, зачавшей Еммануила ( Ис. 7:14 ); и о знамениях и всех этих чудесах, которые должен был совершить предвозвещенный (Спаситель) ( Ис. 35:5 ), – о том, что «быстро течет слово Его» ( Пс. 147:4 ) и по всей земле, пройдет глагол Его апостолов, возвещающих о Его осуждении со стороны иудеев, об Его страдании ( Ис. 53:7 ) и воскресении ( Пс. 15:10 ). Да неужели о всем этом говорили пророки так себе (ς τυχε ), без всякого убеждения? Неужели не убеждение побуждало их не только говорить, но и признать слова свои заслуживающими занесения в Писание? Неужели столь великий народ, как иудейский, издавна снискавший собственное место обитания, без всякого достаточного основания одних пророков признал истинными, а других отверг как ложных пророков? Неужели не было у иудеев никакого основания в том случае, когда к Священным книгам Моисея, признанным Священными, они сопричислили также и речи тех, которых они впоследствии признали пророками? Да разве люди, обвиняющие иудеев и христиан в глупости могут убедить нас в том, что народ иудейский мог существовать без какого бы то ни было знания о будущем и что при существовании вокруг них язычников, из которых каждый, согласно отеческим преданиям, имел веру, что он получает гадания и предвещания от так называемых у них богов, – эти иудеи, наученные к тому же относиться с презрением к языческим богам и считать их не за богов, а за демонов (ведь пророки говорили им: «все боги народов – идолы» ( Пс. 95:5 )), наоборот, будто бы одни только и не имели никакого человека, который открыто признавался бы у них пророком и был бы в состоянии, при их желании знать будущее, отвлекать их от стремления обращаться к существовавшим у других народов демонам? Сам посуди, да неужели не вызывалось самою необходимостью, чтобы весь этот народ, которого учили презирать богов остальных народов, во множестве имел пророков, которые в своем отечестве могли бы давать ему откровения, даже более возвышенные и превосходящие по своему качеству оракулы всех других мест? |
| “Сердце милующее” Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 27 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 Мы привыкли считать, что милосердие (очень часто отождествляемое с благотворительностью, хотя на самом деле оно не тождественно ей, а заложено в её основу) — это что-то вроде черты характера (одной из многих), разумеется, положительной, но тем не менее неспособной доминировать в структуре личности: ну, аккуратен, ну, милосерден… это ли главное? И в то же время мы сетуем на то, что мир становится всё более жестоким. А если подумать, уж не связано ли с этой возрастающей жестокостью наше, прямо скажем, поверхностное отношение к милосердию? Для ответа, наверное, чрезвычайно полезно было бы обратиться к тем началам, на которых зиждется наша вера и её традиция, — к Писанию и Преданию. Упоминания милости и милосердия в Священном Писании слишком многочисленны, чтобы нам попытаться перечислить их здесь если не исчерпывающим, то хотя бы достаточно подробным образом, но выделить какие-то типичные случаи представляется возможным. Обратившись к текстам Писания, мы обнаруживаем, что значимость милосердия весьма высока хотя бы потому, что это один из атрибутов Бога: велико милосердие Его (2 Цар 24:14); ср. у апостола Павла: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения (2 Кор 1:3). Уже в Исх 22:27 Господь говорит: Я услышу, ибо Я милосерд, а у пророков Исайи и Иеремии Он утверждает Своё милосердие: в благоволении Моем буду милостив к тебе (Ис 60:10); Я милостив, говорит Господь (Иер 3:12). Согласно пророку Неемии, только милосердием Божиим спасался и руководился Ветхий Израиль в своих странствиях (Неем 9:19,27,28,31). И даже в гигантском 118 псалме, который, казалось бы, весь состоит из воспевания благодетельности закона, нашлось место для упоминания милосердия: да придет ко мне милосердие Твое (Пс 118:77). Но милосердие — это ещё и человеческое свойство, заложенное Творцом “по образу и подобию” и катастрофически пострадавшее от грехопадения, и поэтому пророк Осия сетует: нет ни истины, ни милосердия на земле (Ос 4:1), — здесь, кажется, впервые говорится о глубинной, изначальной связи милосердия и истины; ср. мудрость, сходящая свыше полна милосердия (Иак 3:17). Осии вторит пророк Михей: не стало милосердых на земле (Мих 7:2). Можно сказать даже, что милосердие — одна из основных добродетелей: искупи грехи милосердием к бедным (Дан 4:24). Для пророков Осии и Михея отсутствие людского милосердия на земле — это знак погибели и даже не столько богооставленности, сколько бегства от Бога. |
| Глава 1. Что всякое божественное осияние, по благости Божией разнообразно в то, о чем заботится Промысел, проходящее не только пребывает простым, но и единотворит осияваемое 1 . «Всякое даяние благое 3 и всякий дар совершенный свыше есть, сходяй от Отца светов» ( Иак.1:17 ). Но и всякое исхождение движимого Отцом светосвечения, благодатно в нас приходящее, вновь как единотворящая сила, возвышая, нас наполняет и обращает к единству и боготворящей простоте Собирателя Отца (ср. Мих.2:12; Ин. 17:21 ). «Ибо из Него 4 все и в Него», как сказало священное Слово (ср. Рим.11:36 ). 2 . Итак, призвав Иисуса, Отчий «Свет», сущий, истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир», через Которого получили мы доступ к светоначальному Отцу, восклонимся, насколько это возможно, ввысь к переданным отцами 5 осияниям священнейших Речений и, сколько есть сил, будем созерцать ими для нас символически 6 и возводительно открытые иерархии небесных умов 7 ; и начальное и сверхначальное 8 светодаяние богоначального Отца, показывающее нам в изобразительных символах блаженнейшие иерархии ангелов, невещественными и недрожащими очами разума восприняв, вновь от него устремимся к простому его сиянию. Оно никогда не покидает ведь своей единой сердцевины 9 , благолепно умножаясь и исходя для возвышающего и единотворящего смешения 10 всех, о ком заботится Промысел, пребывает внутри себя прочно и неколебимо утвержденным в неподвижном тождестве и воссиявает для восклоняющихся к нему подобающим образом, по их мере, и единотворит соответственно своему простому единству. Ибо невозможно, чтобы богоначальный луч воссиял нам иначе, нежели возводительно окутанным пестротой священных завес 11 , соестественно 12 и подходящим для нас образом Отеческим промыслом снаряженным. 3 . Почему и Совершенноначальное Священноустановление 13 , удостоив нашу преподобнейшую иерархию быть надмирным 14 подобием небесных иерарахий и испещрив упомянутые невещественные иерархии материальными образами и сочетаниями форм, предоставило нам соразмерно себе подниматься от священнейших выдумок 15 до простых и безобразных возведений и сопоставлений, поскольку невозможно нашему уму возвыситься до этого невещественного подобия небесных иерархий и их созерцания, если он не воспользуется соответствующим ему вещественным руководством 16 , понимая, что прекрасные явления 17 суть отображения невидимого благолепия, и воспринимаемые чувством благоухания – отпечатки распространения умопостигаемого, и материальные светы – образы невещественного светодаяния, и обстоятельные священные поучения 18 – способ свойственного уму насыщения созерцанием, и чины здешних порядков – отражения гармоничного с божественным свойства 19 упорядоченности, причастие в божественнейшей евхаристии – символ приобщения Иисусу; и все иное дано небесным существам надмирно 20 , а нам образно (символически). |
| Местом рождения пророка Наума было небольшое селение Елкош, по словам св. Кирилла Александрийского 1 , в Иудее, (частнее), но изъяснению блаж. Иеронма 2 , в Галилее. Пророк сам называет себя Елкошанином (1,1), – объяснение этого названия из наименования его Родины столько же оправдывается употреблением подобных проименований в св. Писании ( Мих.1:1 ; Иер.29:27 ; 3Цар.17:1 .) и иудейским преданием, которого голос слышался еще в 4-м веке 3 , сколько всякое другое изъяснение – о семействе, к которому принадлежал пророк, или о нравственном значении имени, неестественно и противно словоупотреблению 4 . Кроме галилейской местности, есть еще и другая того же имени, не далеко от Ассирии 5 , где до сих пор указывают гроб пророка; и некоторые полагали, что пророк родился в этой стране от кого-нибудь из плененных Салманассаром, или, по крайней мере, жили в ней – в следствие пленения, либо добровольно. Но изъяснение именно о палестинской или галилейской местности, признанное поеданием, вполне согласуется и с личным характером писателя книги: встречающиеся здесь те же образы и сравнения, какие замечаем в других св. книгах 6 , конечно были следствием постоянного обращения писателя с Иудеями и отражением столь же постоянно окружавшей его природы, особенно действующей на впечатлительное детство. Такое же свидетельство о месте рождения и пребывания писателя книги представляет и всеми признанная чистота языка книги. Напрасно было бы соблазняться тем, что об Елкош – галилейской местности не упоминают ни Иисус Навин, ни другие св. писатели, ни Флавий. У первого не было намерения исчислять города и села всей св. земли, бы только желание показать замечательнейшие места и пределы каждого колена, – не говорим уже о том, что местечко в Галилее могло образоваться в позднее Моисеева преемника, с умножением еврейского народонаселения. К тому же, не отличаясь ни своим объемом, ни соседством с каким-нибудь более замечательным местом, ни чем-нибудь другим, – как можно судить по словам Иеронима 7 , – оно легко могло укрыться от замечания и других писателей. А потому достаточно, если имя галилейской Родины пророка известно было Евсевию, Кириллу Александрийскому и LXX толковникам 8 , – если оно сохранилось в наименовании одной из древнейших сект 9 (елкесантов) и ее основателя, – если наконец развалины селения в 4 веке свидетельствовали о его древности 10 . С другой стороны, одноименная ассирийская местность становится известной только с XVI (16) века, – и ее название есть, очевидно, плод намеренного или случайного сближения с другими столь важными в истории пророка местами, забвения об истинном смысле проименования в книге, и – позднейшего вымысла 11 . |
|
|
