| Преподобный в богословах и богослов в преподобных Никодим Святогорец именует крещение католиков «осквернением» ( μλνσμα). 78 Евгений Вулгарис именует папство «новым Вавилоном»: «Папство извратило многие из догматов Откровения, и извратило этим сам дух Христианства, выдумало новые неевангельские догматы и тем самым попрало совесть и разум, взрастило ненавистное инославие, внесло раздор между народами и царями и действительно оказалось новым, по Апокалипсису, Вавилоном». 79 Сходным образом писали Никифор Феотокис , Афанасий Парийскии и другие. 80 Кратко и точно говорят о папских заблуждениях «исповедания» Митрофана Критопула и Досифея Иерусалимского. Согласно Критопулу, «никогда не было слышно, чтобы человек смертный и в тысячах грехов повинный назывался главой Церкви. Ибо он, человеком будучи, смерти подлежит. А пока другой избирается его преемником, получается, что всё это время Церковь будет безголовой. Но как тело без головы даже мгновения не простоит, так и Церковь без надлежащей ей главы не может пребывать даже краткое время. Поэтому Церкви необходима бессмертная глава, чтобы всегда она жила и действовала, как и глава. Таковой Глава Вселенской Церкви – Господь Иисус Христос , Который есть голова, и от неё всё тело сочленяется». 81 Согласно Досифею, «так как главою Вселенской Церкви, вечной, никак не может быть смертный человек, то Сам Господь наш Иисус Христос есть Глава, и Он всех, кто в Церкви, окормляет (т. е. направляет по верному пути) через святых отцов». 82 Патриарх Константинопольский Кирилл VI, несмотря на противодействие архиереев, которые попали под влияние усиленной пропаганды находившихся в Константинополе папистов и представителей западных держав, издал окружное послание, в котором отлучает от Церкви тех, кто принимает как законные таинства католиков. 83 Заслуживает упоминания достойный и благородный ответ Патриарха Константинопольского Григория VI папским посланникам, которые пришли передать ему приглашение папы Пия IX к участию в Первом Ватиканском соборе. |
| Что касается православных вероучительных документов этого периода, то они носили главным образом полемический характер и были направлены либо против католичества, либо против протестантизма. К числу таких документов относятся, в частности: ответы патриарха Константинопольского Иеремии II лютеранским богословам (1573–1581); Исповедание веры митрополита Митрофана Критопулоса (1625); Православное исповедание митрополита Петра Могилы (1642); Исповедание веры патриарха Иерусалимского Досифея (1672), известное в России под именем «Послания восточных патриархов»; ряд антикатолических и антипротестантских посланий восточных патриархов XVIII – первой половины XIX века; Послание восточных патриархов папе Пию IX (1848); Ответ Константинопольского Синода папе Льву XIII (1895). При оценке догматической значимости этих произведений необходимо учитывать, что период с XVI по XIX век был не самым благоприятным временем для православного богословия: развитие богословия на греческом Востоке, в условиях турецкого владычества, было сильно стеснено; и в Греции, и в России богословская наука находилась под западным, преимущественно католическим влиянием. Это влияние сказывается и на богословском качестве упомянутых сочинений, в которых православные авторы нередко пользовались протестантскими аргументами в полемике с католиками или католическими аргументами в полемике с протестантами. По мнению архиепископа Василия (Кривошеина) , данные сочинения «...не могут быть рассматриваемы как авторитетные и обязательные символические памятники и приравниваться к постановлениям Вселенских Соборов как не имеющие общецерковного характера по своему происхождению, как обычно невысокие по уровню богословской мысли, а часто и отрывающиеся от святоотеческого и литургического Предания и как носяшие следы формального, а иногда и существенного влияния римо-католического богословия. Они сохраняют свое значение только как исторические свидетельства церковного и богословского самосознания и его постоянства в главном на протяжении церковной истории. |
| Gesch. des Protest, Pichler. 24. 15 Истор. славянск. нар. Раича, кн. IX, гл. IX, стр. 263–265. Истор. чел. деян 7, стр. 383, 402. 29 Путешествующие по Востоку в кон. XVI и нач. XVII вв. свидетельствуют, что они на каждом шагу встречали развалины зданий, церквей и монастырей. 37 Когда прекратилась подать детей – неизвестно; только в конце XVII в. она уже не существовала. 38 Патриарх Марк был просвещенный, строгий и добродетельный человек; за строгие обличения неправд он заслужил нерасположение клира. Chron. Philip. Cypr. р. 353. 51 Впрочем патриархи обращались за милостынею только в крайних нуждах, напр. для уплаты церковного долга, достигшего большой цифры. 53 Turcograccia lib. VII, р. 205; Труд. к. д. ак. 1863 г., июль, 374–375; Gesch. des Protest. 28–29. 69 Turcograecia Annot. Lib. VII, p. 496. Ricau p. 313–316; Gesch. des Protest. 31–32; «Тр. к. д. ак.“ 1863 г., июль, 79–80. 71 Таковы: патриархи Геннадий, Иеремия I, Иоасаф II, Иеремия II, Тимофей, Кирилл Лукарис, Парфений и др. 80 Они посылали: privillegia, exceptiones indultia gratias et praerogrationes в особой булле, называвшейся: mare magnum. L. Allatius, lib. Ill, CVII, 982–983. 87 Алляций указывает многих лиц из воспитанников русских, находившихся в греческом коллегиуме – в Риме. 89 Нужно заметить, что иезуиты старались увлечь в свои сети преимущественно молодое поколение. Chronic. Philip. Cypr. p. 460–461 91 Филиппа кипрского, Досифея, Мелетия и др. Chronicon Philip. Cypr., Τομος γαπης Δοσιθου; ςορ. Ελ. Μελετου. ч. III. Κατλογος πατριαρχων " εν Κονςαντ. – Μαθ. Из последнего сочинения можно видеть, что даже некоторые патриархи были расположены к иезуитам и заражены были католицизмом, напр. Рафаил, Кирилл Конторис и др. 93 Таково, напр. было пособие на латинском языке Александра Регурды ( Regourdus ): " Demonstration es Catholic ae, sev ars reducandi haereticos ad fidem orthodoxam “; таковы катехизисы: Едмонда Авгерия на латинском, греческом и французском языках; Георгия Мойра (Моуг) – на греческом и еврейском; Викентия Констаньолы – на греческом и др. Был даже написан и издан, по повелению папы Урбана VIII , катехизис или православное исповедание на славянском и латинском Библиографии – Сопикова. Ч. I. стр. LXXVII 98 Κατλογος τν πατριρχ. " εν Κονςταντιν. Ζ. Μαθα. См. перев. в «Хр. чт.“ 1862 г., май, стр. 627. 103 Аймона – monument. Authent. de la relig. graec.; Швейгера – Neveherausgeb. reisebeschr. nach Constant., M. Крузия – Turcograecia. 106 В этом отношении замечают ученые: Пахомий Рекендиит, Гавриил Север – митрополит филадельфийский, патриарх Иеремия II, Максим Маргуний, Митрофан Критопул, Георгий Корезий и др. Читать далее Источник: Патриарх Кирилл Лукарис и его заслуги для православной церкви/[Соч.] Свящ. А. Брянцева. - Санкт-Петербург : тип. духов. журн. " Странник " , 1870. - 130 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Сюда же относится Геннадия Схолария книга о правой и истинной вере, Кирилла Лукаря исповедание христианской веры, Достойное патриарха краткое исповедание, противопоставленное исповеданию Кирилла Лукаря; Митрофана Критопула исповедание соборной и апостольской восточной церкви. Наконец в XVIII веке после катихизиса Петра Могилы в России вышли другие подобные книги для образования юношества. Из них замечательны: Феофана Прокоповича богословие и краткое учение отроком; Платона архиепископа московская богословие и два катихизиса, из которых один есть краткое извлечение из его богословия, другой назначен для приготовления священнослужителей к их должности; Гаврила архиепископа новогородского сочинения, Георгия Кониского катихизис и др». Исторически элемент в чтениях Мефодия проглядывает повсюду. Мефодий не скрывает, из каких источников добывал он сообщаемые им сведения, и ссылается в своих изследованиях на различных авторов. При церковно-историческнх изследованиях он всего более ссылается на церковную историю Langii; из Епифания выписывает сведения о еретиках: в трактате о днях творения рекомендует слушателям прочитать шестоднев Василия Великого и приводит мнения из книги Уистона Theoria telluris nova и из естественной богословии Дергама, и указывает на русский перевод сочинения Дергамова. Если в тексте встретится имя какого-либо ученого, он считает нужным сообщить краткие сведения о времени, когда он жил, и чем известен в ученом Мире. Это придает особенный интерес лекщям Мефодия. Чтобы судить, как Мефодий издагал учение догматическое, представляем следующее место из его догматики: «В творении мира Бог ясно открыл Свои совершенства. Он обнаружил Свое могущество в сотво рении многочисленных существ и особенно в произведении их из ничего. ( Рим.1:20 ). Невидимая его от создания мира твореньми помышляема видима суть и присносущная Его сила и Божество. Премудрость показать в том, что все направляет всегда к известной цели: вся премудростью сотворил ecu( Пс.104:24 .). Благость обнаружить, сотворив все хорошим: и видет Бог вся, елика сотвори, и се добра зело ( Быт.1:31 .), особенно сотворив все находящееся на земле для блага человека: поставил ecu ею над делы руку Твоею, вся покорил ecu под нози его ( Пс.8:7 ). |
| Вопросы христианской антропологии не составляли основную тему споров на христианском Востоке в первом тысячелетии. В результате, догматические постановления Семи Вселенских Соборов — являющиеся главной основой учения Православной Церкви — мало ссылаются на богословие человеческой личности. Следует признать, что способ толкования терминов prosopon и hypostasis лежит в основе дискуссий о Троице и христологии, начиная с 4-го вплоть до 7-го веков, но понимание личности, в целом, не находится в центре богословских изысканий святоотеческой эпохи. Существует правда несколько раннехристианских трактатов, специально посвященных антропологии, таких как трактат Св. Григория Нисского О сотворении человека ( De Hominis Opificio ) и труд Немезия Эмесского О природе человека . Но по большей части исследователю необходимо опираться на относительно короткие отрывки, разбросанные по писаниям Свв. Отцов, в трудах, посвященных, главным образом, другим предметам. Среди таких отрывков примечательны следующие: Св. Григорий Богослов, Слово 38: 11; Св. Максим Исповедник, Амбигва 41 ; и Св. Иоанн Дамаскин, О православной вере , §§ 26-42 (II, 12-28) . Хотя богословие человеческой личности не находилось, большей частью, в центре доктринальных изысканий в патристический и византийский периоды, оно, безусловно, обсуждалось, начиная с 17-го века , в так называемых Символических книгах Православной Церкви. Достаточно взвешенная позиция представлена в Исповедании веры Митрофана Критопулоса (1625 г.) . С другой стороны, Кирилл Лукарис в Восточном исповедании христианской веры (1629 г.) в вопросе о предназначении и предопределении принимает кальвинистской подход . Такой подход не признается в Православном исповедании Петра Могилы (в редакции Ясского собора) (1643 г.) и в Исповедании Патриарха Досифея, одобренном Иерусалимским Синодом (1672 г.) . Лишь в 20-м веке православные авторы начали обсуждать личность человека на более систематической основе. В этом контексте примечательны — среди греческих богословов — митрополит Пергамский Иоанн (Зизиулас) , Христос Яннарас , Панайотис Неллас и Митрополит Навпактский Иерофей (Влахос) , среди писателей русской традиции — Николай Бердяев , Владимир Лосский , Павел Евдокимов , прот. Иоанн Мейендорф и отец Иоанн Брек ; среди румын — о. Думитру Станилое . Нет необходимости говорить, что этот список далеко не исчерпывающий. |
| 24 сент. 1638 г. в К-поле под председательством К. состоялся Собор, в к-ром приняли участие патриархи Иерусалимский Феофан IV и Александрийский Митрофан (Критопулос) . Собор предал анафеме Лукариса и его учение: Лукарис обвинялся в том, что «оклеветал всю Восточную Христову Церковь, будто бы она мыслит, как Кальвин (καλβινοφρονοσαν)» ( Καρμρης. 1968. Σ. 652-655). В нач. 1639 г. К. обязал клириков и мирян приносить ему лично на проверку любые сочинения, подписанные именем Лукариса ( Hofmann. 1929. S. 109-111). Однако уже в послании к кард. Антонио Барберини (младшему) от 18 апр. 1639 г. К. писал, что по совету последнего опубликовал синодальное послание о предании огню творений Лукариса без специального расследования ( Idem. 1933. S. 20-21). Летом 1638 г. представители католич. гос-в и Папского престола получили от К. устные уверения в готовности подписать католич. исповедание веры. Одним из первых распоряжений К. удовлетворил прошение франц. посланников о позволении отправлять службу по католич. обряду в ц. св. Феодора в Саталии (Атталии, ныне Анталья) ( Idem. 1930. S. 35-37). Переговоры продолжались всю осень, а 15 дек. 1638 г. в присутствии Шмида фон Шварценхорна и патриаршего викария Анджело Петрикки К. подписал католич. исповедание веры и подтвердил свою верность папе Римскому Урбану VIII (Ibid. S. 37). Это вызвало негодование как иерархов К-польской Церкви, так и султана. В июне 1639 г. К. был низложен (при этом формальные обвинения, выдвинутые против К., были связаны с финансовыми злоупотреблениями: Παπαδπουλος-Κεραμες. 1897. Σ. 97-102), арестован и сослан в Тунис. 30 марта 1640 г. он прибыл в г. Сус и отправил оттуда послание кард. Барберини с просьбой дать ему денег на подкуп османского чиновника, отвечавшего за его охрану ( Hofmann. 1933. S. 23-24). Впосл. К. продолжал писать и Барберини, и лично Урбану VIII (послания от 15 апр. 1640 г.: Idem. S. 24-27), однако те не оказали ему поддержки. 24 июня 1640 г. К. был задушен по приказу османского паши, вынуждавшего его принять ислам. |
| Вряд ли Кирилл делился этими взглядами с греками. Они знали его только как способного и энергичного патриарха, у которого были друзья-иностранцы, а также его твердое противостояние Риму. Именно в эти годы Константинопольский патриарший престол занимали Неофит II u Paфauл II, которые благосклонно смотрели на унию с Римом. Когда Неофит разрешил итальянскому греку произнести речь, которая открыто призывала к унии, Кирилла попросили сказать проповедь против нее и остаться в Константинополе для руководства действиями против латинян. 422 Он все еще находился там, когда в январе 1612 г. умер Неофит. Большинством св. синода Кирилл был избран патриархом. Но он не мог или не хотел платить Высокой Порте определенную сумму за утверждение его избрания. Противники Кирилла в синоде тогда поставили другого кандидата, Тимофея, епископа Мармары, который обещал султану и его министрам сумму большую, чем обычно; и синоду было приказано избрать его. 423 Тимофей, избранный только изза своего богатства, из ревности пытался доставить Кириллу неприятности в Египте. Кириллу даже пришлось на некоторое время удалиться на Афон, а затем он посетил Валахию, господарь которой, Михаил Бассараб, учился вместе с ним в Падуе. Ранее 1617 г. он вернулся в Каир, сохраняя свои голландские связи. Благодаря этим связям его репутация в протестантском мире была очень хорошей. Около 1618 г. он получил письмо от Георгия Аббота, архиепископа Кентерберийского (кальвиниста по убеждениям), в котором содержалось предложение послать несколько молодых греков изучать богословие в Англии за счет короля Uakoba I . В ответ Кирилл отправил в Англию македонского юношу Митрофана Критопула. Результат, однако, как оказалось позднее, не был благополучным. Тем не менее, Аббот продолжал переписку с Кириллом. 424 Патриарх Тимофей пытался опорочить доброе имя Кирилла, обвинив его в лютеранстве. Кирилл отвечал, что поскольку Тимофей ничего не знает о Лютере и его учении, то не может судить, насколько оно может совпадать с его собственным; поэтому ему лучше хранить молчание. 425 |
| Писания, есть еще целые книги и некоторые отрывки, присоединенные к книгам богодухновенным в греческом и других древних списках. Их называют апокрифическими (протестанты) и второканоническими (католики). § 2. Исчисление книг апокрифических. Сии книги суть следующие: Варух, Товит, Иудифь, Премудрость сына Сирахова (Ecclesiasticus), Премудрость Соломонова, Маккавейские I. II. III, Ездры II. III, а по Вульгате III. IV; отрывки: прибавления к книге Есфирь X, 4 – XVI – 24; прибавление к книге Даниила; псалом 11-й; молитва Манассии. Примеч. Из числа писаний сих никакая церковь не признает богодухновенными: Маккавейской III, Ездры II и III, псалма 11 и молитвы Манассии, и их то римская церковь собственно называет апокрифическими, – § 4. Важность и достоинство апокрифических книг. Хотя известно, что сих книг не было в каноне иудейской церкви, находившейся в Палестине, и весьма сомнительно, чтобы апостолы, оставляя первенствующей церкви перевод александрийский, передали с ним и сии книги за богодуховенные: однако-же мы знаем, что иудейская палестинская церковь имела их в великом уважении». Сославшись далее, на известное место Иосифа Флавия (Все случившееся после Артаксеркса также записано...), на Маймонида, говорящего, что неканонические писания были плодом особого откровения баткол (дочь голоса), наконец, на свидетельства древне-христианской церкви, – преосвященный Филарет продолжает: «Из всех сих свидетельств видно, что книги, так называемые апокрифическими полезны, достойны нашего чтения и внимания и могут служить в назидание всех вообще членов Церкви». Согласно с катихизисом митрополита Филарета, преосвященный Макарий особенно подчеркивает исключительное каноническое достоинство 22 книг Ветхого Завета и раскрывает тот пункт в исповедании Митрофана Критопуло, что Иудифь, Премудрость Соломона и пр. « Церковь Христова никогда не признавала каноническими», хотя (дает понять преосв. Макарий в другом месте своего Введения в Богословие) никогда и не сравнивала с обычными человеческими писаниями. |
| Разделяется же божественное слово на писанное и неписанное. Неписанное – это церковные предания, о которых скажу после. Писанное же – святое и боговдохновенное Писание, т. е. канонических и подлинных 33 книги. Таковых Ветхого Завета 22: Бытие... Второзаконие – это пятокнижие богозрителя Моисея. Потом Иисус Навин, Судьи с Руфью, 1 – 2 Царств, 3 – 4 Царств, 1 – 2 Паралипоменон, Ездра с Неемией, Есфирь, Иов, Псалтирь, Притчи Соломона, его Екклезиаст, Песнь Песней его же, Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил, прочие 12 пророков вместе. Нового же Завета 520 11 следующих... Обретается же всего 33 подлинных и канонических книги, потому что, говорят, и Спаситель наш прожил телесно на земле 33 года, чтобы даже число священных книг не было лишено божественной тайны. Прочие же книги, которые иные желают сопричислять к Священному Писанию , как Товита, Иудифь, Премудрость Соломона, Премудрость Иисуса с. Сираха, Варух и книги Маккавейские отверженными мы не считаем, ибо в них содержится много нравственного, достойного весьма многой похвалы. Но как канонические и подлинные Церковь Христова никогда их не признавала, как свидетельствуют хотя и многие другие, но особенно св. Григорий Богослов и св. Иоанн Дамаскин . Посему и догматы наши не пытаемся из них построять, но только из 33 канонических и подлинных книг, которые и называем боговдохновенным и святым Писанием 521 . Резко отличается от исповедания Митрофана Критопула исповедание патриарха иерусалимского Досифея, или Иерусалимского собора 1672 года. Написанное в виду так называемого исповедания Кирилла Лукариса 522 , специально против кальвинистов, как «щит, апология и изобличение» ( α σπς ο ρθοδοξας η α πολογ κα λεγκος) против тех, которые обвиняют восточную церковь в единомыслии с еретиками, исповедание Досифея вдается в крайность, примыкая к католическому учению, не делая никакой разницы между книгами κανονιζμενα и α ναγινωσκομενα. «Последуя правилу кафолической церкви, гласит это исповедание, называем Священным Писанием все те книги, которые исчисляет Кирилл, следуя Лаодикийскому собору (см. |
| Они сохраняют свое значение только как исторические свидетельства церковного и богословского самосознания и его постоянства в главном на протяжении церковной истории. В этом смысле они заслуживают всяческого уважения и изучения. Тем более, что в основном они всегда были верны православной вере, хотя и не особенно удачно облекали ее в инославные " одеяния " . Авторитет их поэтому второстепенный или вспомогательный, как выражается программа Предсобора. Вышесказанное особенно применимо к двум символическим памятникам XVII в., приобретшим особенную известность в Русской Православной Церкви, – Православному Исповеданию Петра Могилы и Исповеданию веры патриарха Досифея (так называемому Посланию четырех патриархов). Выше их по богословскому уровню Исповедание веры Митрофана Критопуло, хотя оно и не соборный документ и имеет свои недостатки. Выше их и третья " символическая книга " , как выражаются некоторые русские богословы, Пространный Катехизис митр. Филарета. Однако, при многих своих достоинствах, и он не без недостатков, и известность его по историческим условиям ограничивается одной Русской Церковью. Нет достаточных причин, чтобы возвысить его до авторитетности всеобщеобязательного символического текста. К символическим памятникам можно прибавить богословские постановления Большого Московского Собора 1666-1667 гг., с участием Александрийского патриарха Паисия и Антиохийского Макария, о неизобразимости Бога Отца на иконах и т.д., а также постановление Константинопольского Собора 1872 г., осудившего филетизм как ересь против единства Церкви. Мы говорим о том и другом соборе только в их догматической части, независимо от осуждения старообрядцев и болгар, имевшего только историческое значение. Таковы же церковные памятники и архиерейские исповедания веры при епископских хиротониях, формулы отречения от лжеучений и исповедания веры при принятии в Православие еретиков или иноверцев. Трудности здесь состоят в том, что все эти формулы и исповедания часто менялись в истории Церкви и нет здесь единства практики между Поместными Церквами. |
|
|
