| того периода, который совершенно не освещается другими источниками. В житии святого Григория Каллист свидетельствует, что он был учеником Синаита, жил вместе с ним довольно продолжительное время, следовал по стопам его и с радостью, как раб, восприял дух его (Житие. Гл. III). Св. Григорий был для Каллиста любвеобильным отцом, а последний для него – как бы родным сыном, к коему великий подвижник относился с искренней любовью и расположением, с готовностью посвящал в тайны созерцания и с большой полнотой раскрывал их перед ним (гл. VIII). Каллист сделался учеником св. отца в то время, когда последний прибыл на Афон в первый раз (в самом начале XIV b.). А когда на эту гору сделали набег агаряне, он вместе со своим учителем и отцом отправился в город Фессалонику, а после – на острова Хиос и Митилену, на гору Ливан и, наконец, в Константинополь. Дальнейший путь Каллиста и его учителя был в город Созополь и в пустыню Парорийскую, где св. Григорий, в 20-х годах XIV столетия, построил кельи для себя и учеников (гл. XV). Прожив здесь некоторое время, Каллист отправился со своим учителем в Константинополь, а отсюда был послан, со сподвижником своим Марком, на Афон, причём св. Григорий обещался и сам вскоре прибыть на Святую гору. Не дождавшись его и горя желанием быть возле своего учителя, Каллист отправился к нему в Константинополь, прожил здесь зиму и, с наступлением весны, вместе с Григорием возвратился на Афон. Здесь Каллист и его учитель подвизались в Лавре св. Афанасия. Вследствие набега турок св. Григорий удалился в Адрианополь, взяв с собой только одного ученика, надо предполагать, именно Каллиста, а потом (в 30-х годах XIV столетия) – в пустыню Парорийскую (гл. XVI). Здесь Каллист был свидетелем и кончины преподобного отца (около 1346г.), как можно предполагать на основании указания славянского перевода относительно присутствования в это время при Григории одного из его учеников (гл. XIX). После кончины св. Григория Каллист ушёл на Афон и поселился здесь в Иверском монастыре (гл. |
| Каллист был рабом христианина Карпофора, от имени которого он вел банковские операции в Риме, хотя и раб, и его господин, судя по их именам, имели греческое происхождение. В ту пору еще большинство римских христиан имело хотя и разноплеменное, но по преимуществу восточное происхождение, и их языком был греческий, на котором совершалось и богослужение в Риме. Обанкротившись, Каллист решил бежать от своего господина, но был настигнут, когда уже садился на корабль, и отправлен Карпофором на ручные мельницы. По уговорам своих христианских друзей Карпофор освободил Каллиста и предоставил ему возможность оправдаться, после чего он явился в синагогу и учинил там беспорядок, вероятно, пытаясь побудить находившихся в ней евреев к богословской дискуссии: возможно, он таким образом хотел закончить жизнь мучеником. Но по приговору префекта города Фускиана Каллист был приговорен к каторжным работам на сардинских рудниках. Произошло это на границе 180-х – 190-х годов. Благодаря заступничеству конкубины императора Коммода христианки Марции сардинские узники-христиане были освобождены. В Рим Каллист вернулся после смерти своего господина Карпократа либертином и тесно сблизился с епископом Зеферином, который поставил его пресвитером, испытывал к нему большое доверие и поручил ему устройство христианского кладбища поблизости от Аппиевой дороги, которое известно ныне под именем катакомб Каллиста. После кончины Зеферина Каллист избран был его преемником. Человек бывалый и многоопытный, знавший в прошлом и за самим собой поступки, сомнительные в нравственном отношении, Каллист в своей дисциплинарной практике склонялся к снисхождению и икономии, что и вызвало протест со стороны одного из авторитетных римских пресвитеров – Ипполита, который и обрушился на него с обвинениями, «во-первых, в том, что он принимает в церковное общение всех отлученных, равно как и возвращающихся из еретических сообществ; во-вторых, что он утверждает, будто бы епископ не подлежит низложению, если бы даже впал в смертный грех; в-третьих, он поставил в иерархические степени лиц второбрачных и троебрачных и не низложил даже и тех, которые женились, занимая клировые должности… В-четвертых, Каллист покровительствует прелюбодеянию и убийству; в пятых, при нем дерзнули ввести в Церкви второе крещение» . |
| 4. Евагрий//Книга еретиков. СПб., 2011. С. 108–130. 5. Григорий Богослов , свт. Слово 27. Против евномиан и о богословии первое, или предварительное//Творения. М., 2010. Т. 1. С. 327–332. 6. Зарин С. М. Аскетизм по православно–христианскому учению. М., 1996. 693 с. 7. Иерофей (Влахос) , митр. Богословие и пастырство//Богослов. RU. Научный богословский портал [Электронный ресурс]/URL: http://www.bogoslov.ru/text/622629.html 8. Иларион (Алфеев) , митр. Вероучение. Гл. 1–2//Православие. М.: Изд–во Сретенского монастыря, 2012. Т. 1. С. 337– 473. 9. Иоанн Лествичник , прп. Слово 27. О священном безмолвии души и тела//Лествица или Скрижали духовные. М., 2012. С. 375–399. 10. Каллист (Уэр) , en. Диоклийский. Путь аскетов: отрицание или утверждение?//Альфа и Омега. (21). 1999. С. 146–162. 11. Каллист (Уэр) , митр. Диоклийский. Безмолвие и молитва: смысл исихии//Внутреннее царство. К.: Дух i Лimepa, 2003. 280 с. 12. Киприан (Керн) , архим. Ангелы, иночество, человечество. К вопросу об ученом монашестве// Церковь и время. 1998. 4. 13. Новоселов М. Догмат, этика и мистика в составе христианского вероучения.//Голос Церкви. 1912. 10. С. 92–111. 14.Тихон (Софийчук), игум. Внутренняя целостность и богопознание//Труды КДА. К., 1999. С. 59–134. 15. Трубецкой С.Н. Этика и догматика//Вопросы философии и психологии. М., 1895. Кн. 4 (29). С. 484–460. 16. Фокин А. Р. Учение преподобного Иоанна Кассиана о делании и созерцании//Богослов.RU. Научный богословский портал [Электронный ресурс]/URL: http://www.bogoslov.ru/text/1243158.html 20 Общеизвестно, что автор этого выражения Евагрий был осужден Церковью за свои богословские воззрения. Интересен ответ современного богослова митр. Иерофея на вопрос, как можно объяснить осуждение Евагрия, если опыт молитвы приводит нас к верному богословию: «Нам неизвестно, какого молитвенного уровня достиг Евагрий. Может быть, он описал опыт других знакомых ему монахов, не имея своего собственного опыта видения нетварного света? Христианина утверждает в правильном богословствовании не столько молитва, сколько боговидение... Раз мы коснулись этой темы, хочу заострить ваше внимание на том, что молитва не может быть единственным нашим деланием в Церкви. Например, можно преуспеть в молитве, но не участвовать в церковной жизни, в особенности в таинстве Божест венной Евхаристии. Таким образом, нам следует придавать большее значение тому, что цель духовной жизни состоит в том, чтобы мы сочетались со Христом в Церкви, причащаясь Его Святых Таин в таинстве Божественной Евхаристии, и подвизались духовно» ( Иерофей (Влахос) , митр. Богословие и пастырство. Часть 2//Богослов.RU. |
| 28. Исихазм//Православная энциклопедия. М., 2015. Т. 27. С. 240–254. 29. Каллист (Уэр) , митр. Диоклийский. Бог сокрытый и явленный//Pravmir.ru. Православная электронная библиотека [Электронный ресурс]/URL: 30. Каллист (Уэр) , митр. Диоклийский. Паламитские споры//Альфа и Омега. 2002. (34). С. 190–212. 31. Каприев Георгий. Византийская философия: понятие, аксиоматика, рецепция//Богослов.RU. Научный богословский портал [Электронный ресурс]/URL: http://www.bogoslov.ru/text/2686964.html 32.Кидонис Прохор//Православная энциклопедия. М., 2013. Т. 32. С. 657–663. 33. Киприан (Керн) , архим. Антропология св. Григория Паламы . К.: Общество любителей православной литературы; Издательство им. свт. Льва, папы Римского , 2006. 434 с. 34. Киприан (Керн) , архим. Восхождение к Фаворскому свету. М.: Изд–во Сретенского монастыря, 2007. С. 53–68. 35.Красиков С. В. Аподиктический силлогизм как методкатафатического богословия у Григория Паламы и Никифора Григоры//Византийское богословие и традиции религиозно–философской мысли в России. CNб.:VERBUM, 2000. Вып. 3. 36. Красиков С. В. Византийское мышление: эрудиция против креативности? (Никифор Григора и Варлаам Калабрийский)//Античная древность и Средние века. Екатеринбург: Уральский университет, 2000. Вып. 31. 37.Красиков С.В. Первое письмо Варлаама Калабрийского к Григорию Паламе //История Византии и византийская археология. Екатеринбург, 1998. 38. Красиков С. В. Полемика о единстве истины между Григорием Паламой и Варлаамом Калабрийским//Средневековое общество: социально – политический и культурный аспекты: тез. докл. XX Всерос. конф. студентов, аспирантов и мол. ученых. СПб., 2001. 39.Красиков С.В. Спор между Варлаамом Калабрийским и Григорием Паламой о соотношении веры и науки//Античная древность и Средние века. Екатеринбург: Уральский университет, 2001. Вып. 32. 40. Лосский В.Н. Богословие света в учении св. Григория Паламы //Боговидение. Минск: «Харвест», 2007. С. 342–366. 41. Лосский В.Н. Паламитский синтез//Боговидение. Минск: «Харвест», 2007. С. 114–127. |
| Как пишет современный афонский монах, «…кто познал свою немощь, тот будет искать в Великом Таинстве Послушания не бесстрастия пастыря, а уврачевания своей больной страстной душе. Кто своей немощи познать не хочет, тот умудрится увидеть «страстное» даже в самом бесстрастном, «немощное» — в самом могучем, «нечистое», «мелочное» и «греховное» — в самом чистом, самом великом и самом святом См. Архимандрит Рафаил (Карелин). Послушание — основа спасения. http://karelin-r.ru/duhov/167/1.html Еп. Каллистос Уэр. The Spiritual Father in Orthodox Christianity//Word out of Silence. A Symposium on World Spiritualities. Ed. J.-D. Robinson. Cross Currents XXIV, 2-3. 1974, c. 296 Феофан Затворник, святитель. Что потребно покаявшемуся и вступив¬шему на добрый путь спасения В сборнике Святитель Феофан Затворник. Внутренняя жизнь. Игранные поучения М, 2001. С 104-105. Феофан Затворник, святитель Ук. соч. С 105 Neyt F. A Form of Charismatic Authority//Eastern Churches Review VI, 1. 1974, с. 63), или, как их называет еп. Каллистос Уэр, “учредительный” и “пророческий” (См. Каллистос Уэр. The Spiritual Father in Orthodox Christianity, с.297) См. Иеродиакон Николай (Сахаров).УЧЕНИЕ АРХИМАНДРИТА СОФРОНИЯ О СТАРЧЕСТВЕ: СТАРЧЕСТВО И ПОСЛУШАНИЕ В БОГОСЛОВИИ АРХИМАНДРИТА СОФРОНИЯ (САХАРОВА). Журнал института богословия и философии, N 10, СПб 2001, с.85). См. Беглов А.Л. Старчество в церковной традиции. Часть 3. Духовное руководство как элемент христианского аскетизма. http://www.bogoslov.ru/text/440005.html Софроний (Сахаров), иеромонах. Подвиг богопознания. Письма с Афона (к Д. Бальфуру). Эссекс-М., 2002. С. 88, 104, 109-110 Там же. С. 239 Беглов А.Л. там же Иером. Доримедонт. К неверящим в то, что в наше время возможно доброе послушание пастырю. М., «Святая Гора», 2004. — с. 30-31 Там же, с. 31 цит. по: Иером. Доримедонт. К неверящим в то, что в наше время возможно доброе послушание пастырю. М., «Святая Гора», 2004. — с. 32-33 Смирнов С. Древне-русский духовник (M. 1913, с.26. прим.5) В. Поляномерульский Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского M. |
| Духа в Церкви, относящийся к ее христологическому аспекту, обеспечивает «присутствие благодати в таинствах, священнодействиях, иерархии, церковной власти, богослужении, священных символах, где она имеет характер предопределенной необходимости» (Там же. С. 144). Второй образ Его пребывания, относящийся к пневматологическому аспекту, заключается в передаче благодати для ее свободного усвоения каждой человеческой личностью (Там же. С. 144-145; см. также: Всесвятая. С. 331-332; Соблазны церковного сознания//Богословие и боговидение. 2000. С. 563). Единство 2 рассматриваемых аспектов Церкви выражается еще и в том, что «христологический аспект… открывается нам через… аспект пневматологический: Дух каждому являет Христа» (Очерк. 1991. С. 139). Т. о., по мысли Л., искупление, совершенное Сыном, и обожение, совершаемое Св. Духом, «нераздельны, немыслимы одно без другого, ибо они взаимно обусловливают друг друга, присутствуют одно в другом, являясь, в конечном счете, единым домостроительством Пресвятой Троицы, совершаемым двумя божественными Лицами, посланными Отцом в мир» (Искупление и обожение. С. 287-288; см. также: Предание и предания. С. 464). Богословская рецепция В XX-XXI вв. ведущие правосл. авторы обсуждают и развивают основные богословские темы, рассматривавшиеся Л. Живой отклик вызвало предложенное Л. обоснование ключевого методологического принципа богословия - опоры на личный опыт богообщения ( Каллист (Уэр). 2003. С. 25; Мейендорф. 2013. С. 440), а также представление о динамическом и творческом характере Свящ. Предания как «жизни Св. Духа в Церкви» ( Каллист (Уэр). 2001. С. 206; Он же. 2003. С. 18-22; Мейендорф. 2013. С. 61-73, 757-758). Разрабатывавшийся Л. антиномический метод наиболее полно был воспринят и развит архим. Софронием (Сахаровым) . К мысли Л. в его сочинениях восходят утверждение о несовместимости антиномического различения с разделением и противопоставлением, требование сохранения равновесия между составляющими антиномии, а также одновременное утверждение тождества и различия богословских понятий, выражающих антиномию ( Софроний (Сахаров). |
| 14. Какая взаимосвязь естественного и сверхъестественного способа богопознания? 15. Объясните, что такое Священное Писание в контексте взаимосвязи естественного и сверхъестественного способа богопознания. 16. Развивалось ли сверхъестественное Откровение? Обязательно к прочтению: Каллист (Уэр) , епископ Диоклийский. Через творение к Творцу. М., 1998. 32 с. 2. Михайлов П. Б. Прп. Максим Исповедник о естественном созерцании//Категории богословской мысли. М.: ПСТГУ, 2013. С. 74–84. Рекомендуемая литература: 1. Богопознание//Православная энциклопедия. М., 2002. Т. 5. С. 476–486. 2. Естественное и сверхъестественное богословие у св. Григория Нисского //Философия религии: Альманах. Наука. М., 2007. Вып. 1. С. 264–281. 3. Естественная теология в латинской патристике//Философия религии: Альманах. Наука. М., 2007. Вып. 1. С. 282– 301. 4. Глаголев С. С. Сверхъестественное Откровение и естественное богопознание вне истинной Церкви. Харьков, 1900. 466 с. 5. Давыденков Олег , прот. Понятие о богопознании и его границах//Догматическое богословие. М., 2005. С. 59–78. 6. Иларион (Алфеев) , игум. Учение свт. Григория Богослова о Святой Троице//Материалы международной богословско–философской конференции «Пресвятая Троица»//М., 2001. С. 126–155. 7. Иларион (Алфеев) , митр. Вероучение. Гл. 1–2//Православие. М.: Изд–во Сретенского монастыря, 2012. Т. 1. С. 337–473. 8. Каллист (Уэр) , еп. Диоклийский. Через творение к Творцу. М., 1998. 32 с. 9. Максим Исповедник , прп. Вопросоответы к авве Фалассию. Вопросы XIII, XIV, XIX//Творения. М., 1994. Кн. 2. С. 55– 57, 67. 10.Михайлов П. Б. Прп. Максим Исповедник о естественном созерцании//Категории богословской мысли. М.: ПСТГУ, 2013. С. 74–84. 11.Михайлов П. Б. Эвристические возможности естественной теологии//Категории богословской мысли. М.: ПСТГУ, 2013. С. 48–73. 12.Попов И. В. Естественный нравственный закон. Психологические основы нравственности. Сергиев Посад, 1897. VIII, XIX, 597, III с. 13. Сильвестр (Малеванский) , еп. Истина бытия Божия. О познаваемости Бога при непознаваемости Его существа. О способах богопознания и их значении//Опыт православного догматического богословия с историческим изложением догматов. СПб., 2008. Т. 1. С. 181–325. |
| Горячев Д. Антиномика Флоренского. Белгород: Политерра, 2022. Каллист (Уэр), еп. Бог и человечество// Каллист (Уэр), еп. Православная Церковь/пер. с англ. Г. Вдовиной. Москва, 2001. (Современное богословие). С. 216–246. Катасонов В. Н. Философия и история науки Пьера Дюгема// Катасонов В. Н. Философско-религиозные проблемы науки Нового времени. Москва: ПСТГУ, 2005. С. 22–61. Катасонов В. Н. Современный научно-технологический прогресс и его религиозно-нравственные перспективы// Катасонов В. Н. Философско-религиозные проблемы науки Нового времени. Москва: ПСТГУ, 2005. С. 194–202. Катасонов В. Н. О границах технологического мышления// Катасонов В. Н. Философско-религиозные проблемы науки Нового времени. Москва: ПСТГУ, 2005. С. 210–223. Московский Сократ: Николай Фёдорович Фёдоров (1829–1903). Сборник научных статей/ Российская гос. Б-ка, Ин-т мировой литературы, Музей-библиотека Н. Ф. Фёдорова; [сост.: А.Г. Гачева, М.М. Памфилов; отв. ред. А.Г. Гачева]. Москва: Академический проект, 2018. Половинкин С. М. О студенческом математическом кружке при Московском математическом обществе 1902–1903 гг.//Историко-математические исследования. Вып. ХХХ. Москва: Наука, 1986. С. 148–158. Фёдоров Н. Ф. Сочинения. Москва: Мысль, 1982. Хайдеггер М. Вопрос о технике// Хайдеггер М. Время и бытие: статьи и выступления/пер. с нем. Москва: Республика, 1993. С. 220–236. Хоружий С. С. Миросозерцание Флоренского. Томск: Водолей, 1999. Хоружий С. С. Социум и синергия: колонизация интерфейса=Socium and Synergy: The Colonization of the Interface/АНО «Ин-т синергийной анропологии» (г. Москва) [и др.]. Казань: Изд. Казанского инновационного ун-та им. В. Г. Тимирясова (ИЭУП), 2016. Tertullianus. De praescriptione haereticorum VII, 9//SC. 46. P. 98:34–35. Хоружий С. Социум и синергия: колонизация интерфейса=Socium and Synergy: The Colonization of the Interface. Казань, 2016. С. 410. Флоровский Г., прот. Оправдание знания// Он же. Вера и культура. [Избранные труды по богословию и философии]/ред. И. И. Евлампиева, В. Л. Селиверстова. Санкт-Петербург, 2002. С. 343. |
| Душа и тело – как они соотносятся в православии? Митрополит Каллист (Уэр) – о том, почему материю и дух не следует противопоставлять 31 июля, 2015 Митрополит Каллист (Уэр) – о том, почему материю и дух не следует противопоставлять О чем христианину нужно заботиться больше – о душе или теле? Почему не стоит спешить с ответом на вопрос о первенстве между материей и духом – в исследовании митрополита Диоклийского Каллиста (Уэра) «Единство человеческой личности: отношение души и тела в православном богословии» Сзади и спереди Ты объемлешь меня, и полагаешь на мне руку Твою. Дивно для меня ведение Твое, – высоко, не могу постигнуть его! Псалом 138:5-6 Микрокосм и посредник В любом диалоге богословия и науки есть одна основополагающая истина, которую мы, христиане, постоянно должны иметь в виду: дух и материя – отнюдь не взаимоисключающие понятия. Наоборот, они взаимозависимы; они проникают друг в друга и взаимодействуют между собой. Поэтому когда речь идет о человеческой личности, нам не должно думать о теле и о душе, как о двух раздельных «частях» человека, которые соединяясь, образуют нечто более возвышенное. Душа, не являясь «частью» человека, есть выражение и проявление целостности нашей личности, если смотреть на нее под особым углом зрения. Тело также является выражением нашей личности, в том смысле, что хотя тело и отличается от души, оно дополняет ее, а не противопоставлено ей. «Душа» и «тело», таким образом, только два способа отобразить энергии единого и нераздельного целого. Взгляд настоящего христианина на человеческую природу всегда должен быть целостным. Да, в своей повседневной жизни мы зачастую ощущаем внутри себя отнюдь не нераздельное единство, а раздробленность и противоречие, душа и тело противостоят друг другу. Это то состояние, которое выразил апостол Павел, когда воскликнул: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим 7:24). Святой Иоанн Лествичник (VII век) говорит о том же самом, когда в недоумении описывает свое тело: «Оно – мой союзник и мой враг, мой помощник и мой противник, защитник и изменник… Что за загадка такая во мне? По какому закону душа соединена с телом? Как можно быть одновременно и своим другом, и своим недругом?» |
| Христианская мысль никогда не говорила о совершенстве человека, как данности. Архим. Софроний особенно подчеркивает, что путь к обожению лежит через свободно-личностный кенозис-самоумаление, позволяющий приобщиться к тайне страданий Христа, где личный кенозис предваряет Воскресение. О. Софроний формулирует духовный закон христианской жизни – полнота совершенства достигается через полноту истощания [, с. 62]. Путь к достижению личной или ипостасной универсальности, как способности «проживать» жизнь человечества в качестве содержания личной жизни, бесконечен, ибо это есть уподобление и единение с Самим Богом. Возрастание в богоподобном совершенстве будет продолжаться как изначально задуманный, безболезненный процесс и в жизни вечной, а в пределах земли оно соединено с не имеющим конца до смерти покаянием [, с. 157]. Литература: 1 . Василий Великий , свт. Беседа на первую часть первого псалма//Он же. Беседы на псалмы. М.: Издательство Сибирская Благозвонница, 2014. С. 5–14. 2 . Давыденков О. , прот. Догматическое богословие: учебное пособие. М.: Издательство ПСТГУ, 2013. 3 . Захария (Захару), архим. Вспомни твою первую любовь/Пер. с англ. иером. Доримедонта (Литовко), Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2018. 4 . Захария (Захару), архим. Пища для монахов. 2-е изд. Монастырь Путна: Nicodim Caligraful, 2013. 5 . Захария (Захару), архим. Христос как Путь нашей жизни: введение в богословие старца Софрония (Сахарова) . Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2002. 6 . Иустин (Попович) , преп. Подвижнические и богословские главы//Он же. Собрание творений/Пер. с серб. С. Фонова. В 5-ти т. М.: Издательство Паломник, 2004–2007. Т. 1. С. 107–147. 7 . Каллист (Уэр) , еп. Нужно молиться за всех. Спасение по учению преподобного Силуана Афонского // Церковь и время. 1999. 2 (9). С. 232–258. 8 . Каллист (Уэр) , митр. Я люблю – следовательно, я существую/Пер. О. Антоновой. URL: обращения 16.05.2020). 9 . Кирилл (Зинковский) , иером. Великие отцы Церкви о материи и теле человека (Александрийская и Каппадокийская школы). СПб.: Издательство Олега Абышко, 2014. |
|
|
.jpeg)
