| Митрополит Каллист: То, о чем говорил владыка Антоний, достигало людских сердец Митрополит Диоклийский Каллист (Уэр) о митрополите Антонии Сурожском и судьбах Православия в Великобритании 19 марта, 2015 Митрополит Диоклийский Каллист (Уэр) о митрополите Антонии Сурожском и судьбах Православия в Великобритании В год столетия со дня рождения митрополита Сурожского Антония мы поговорили с митрополитом Диоклийским Каллистом (Уэром), викарием Фиатирской епархии Константинопольского Патриархата, одним из самых авторитетных православных богословов нашего времени о наследии владыки Антония, его влиянии на религиозную ситуацию в Великобритании и современном состоянии Православия в Соединённом королевстве. – Ваше Высокопреосвященство, в этом году исполняется 100 лет со дня рождения митрополита Антония Сурожского. У нас в России его сегодня воспринимают в основном по его книгам, видеозаписям проповедей и рассказам тех русских, на жизнь которых он оказал влияние. Но ведь есть и взгляд с другого ракурса: можно ли говорить о том, что митрополит Антоний внес серьёзный вклад в проповедь Евангелия в ХХ веке в Великобритании? В какой мере его проповедь была воспринята в британском обществе? Стал ли он фактом английской культуры? Или всё-таки он больше обращался к русской общине? – Влияние митрополита Антония распространилось как на общину русских эмигрантов, так и на более широкие слои общества. Он был первым православным деятелем Англии – считая и духовенство, и мирян – получившим широкую известность в британском обществе. Да, были также и другие православные люди, активно общавшиеся с инославными. Но владыка Антоний – прежде всего благодаря своим выступлениям по телевидению – был первым православным, пользовавшимся в умах британцев репутацией влиятельной фигуры. Так что, разумеется, он оставил существенный след. Но также его вкладом стало созидание русского прихода в Лондоне в юрисдикции Московского Патриархата (еще один русский приход принадлежал Русской Православной Церкви Заграницей, т. н. «Зарубежной Церкви»). |
| 38—39]. Святой патриарх Каллист “Следуя по стопам” преподобного Григория Синаита, “с радостью, как раб, воспринял дух” его и святой Каллист с. 23]. Великий подвижник относился к нему как к любимому сыну, с искренней любовью и расположением. Он с готовностью посвящал способного ученика в тайны созерцания и полностью раскрывал их перед ним с. 32—34]. Святой Каллист хорошо усваивал наставления учителя, ревностно следовал им в духовной жизни, благодаря чему достиг великих успехов, о чем свидетельствует тот факт, что преподобный Григорий разрешил ему подвизаться самостоятельно с. 45].Родом святой Каллист был из Константинополя с. 72], точнее, из его предместья Галаты отд. 2, с. 162]. Где и какое образование он получил, в настоящее время неизвестно. Но, судя по его творениям и деятельности, он был весьма образованным человеком своего времени. Предполагается, что монашество будущий патриарх принял в монастыре Ксанфопул отд. 2, с. 162], по наименованию которого и был назван Ксанфопулос с. 429]. Позднее он поступил в Иверский монастырь с. XIII]. Возможно, что, уже подвизаясь в скиту Магула, святой Каллист все еще принадлежал к Иверской обители, поскольку скит находился на ее землях. В том же скиту святой пребывал и после возвращения около 1330 года из Парории.Святой Каллист входил в число лучших учеников преподобного Григория Синаита. Это видно из отношения к нему старца, а также из последующих фактов его жизни. Каллист сопровождал преподобного почти во всех его путешествиях. В первое путешествие он отправился приблизительно в 1325— 1326 годах, когда преподобный Григорий из-за нашествия турок вместе с большой группой учеников ушел в Солунь. По прошествии двух месяцев Григорий Синаит отправился в поисках “подходящего для безмолвия пристанища” с. 59] лишь с двумя из них — святым Каллистом и Марком, оставив остальных в Фессалониках со святым Григорием Паламой — будущим защитником исихазма и борцом за чистоту догматов православия с. 47]. Удобное для молитвы место они нашли в Парории, где подвизались непродолжительное время, а потом вернулись на Святую Гору.На Афоне святой Каллист вместе со своим учителем построил скит близ Великой лавры святого Афанасия. |
| Как видно из сказанного, ситуация с изучением текстов Ангеликуда достаточно парадоксальна. С одной стороны, исследователи, начиная с прп. Никодима Святогорца и до наших дней, единогласно признавали Каллиста великим богословом, сопоставимым со св. Григорием Паламой . С другой, – историография по его наследию не выходит за рамки краткой статьи или вступления к изданию (либо переводу). При этом бóльшая часть исследований посвящена биографии Каллиста или текстологическим проблемам. Ни один из исследователей не предложил гипотезы относительно хронологии его сочинений. Лишь труды С. Кутсаса ставят целью описание богословских взглядов Ангеликуда. Первый вопрос, который возникает при изучении трудов прп. Каллиста, касается большого числа имен, под которыми он известен: “Ангеликуд”, “Антиликуд”, “Тиликуд”, “Ликуд”, “Меленикиот”, “Катафигиот”, “Каллист патриарх”. Эти имена появляются и в рукописях, в которых сохранились его писания, и в иных текстах, которые ссылаются на личность Каллиста лишь от случая к случаю. Тем не менее неопределенность и путаница имен этого “многоименного мистика” очень важна историографически. В течение того же периода (вторая пол. XIV в.), а также до и после этого периода, существовали и другие авторы, носившие имя Каллист. Таковыми были, например, вселенские патриархи Каллист I и Каллист II (Ксанфопул), духовные тенденции которых были если не сходными, то приближающимися к интересующему нас автору. Вероятно, именно по этой причине сочинения Ангеликуда были включены в том “Филокалии”, содержащей творения Каллиста и Игнатия Ксанфопулов. Каллист I (1350–1354 гг.; 1355 – октябрь 1363 г.) 19 был учеником исихаста Григория из Кукулы (Синаита) 20 и составителем его жития. В 1346 г., после смерти учителя, он отправился на Афон. До 1350 г. Каллист жил на Святой Горе в монастыре Ивирон. Именно в этом монастыре сохранился единственный кодекс полемического трактата Ангеликуда “Против Фомы Аквината” (Codex Iviron 337, " Αγον Ορους 4457 21 ). Император Иоанн Кантакузин вызвал Каллиста I на вселенскую патриаршую кафедру, увидев в нем сторонника Григория Паламы и противника Варлаама и Акиндина. Позднее Каллист попал в немилость к императору за то, что отказался короновать его сына Матфия 22 . Место Каллиста занял Филофей Коккин. Умер Каллист I в 1363 г. 23 . |
| Бог сокрытый и явленный Митрополит Каллист (Уэр) о том, что мы подразумеваем под словами «Бог открывает Себя»? 30 апреля, 2015 Митрополит Каллист (Уэр) о том, что мы подразумеваем под словами «Бог открывает Себя»? Предлагаем вашему вниманию перевод статьи митрополита Каллиста (Уэра) «Бог сокрытый и явленный: апофатический метод и различие между сущностью и энергией», опубликованную в журнале Eastern Churches Review в 1975 году. Бог. «Неведомый, но хорошо известный» Прежде чем начать дискуссию о Божественных откровениях, необходимо рассмотреть не только такие аспекты, как значение Священного Писания и его место в Священном Предании, но и ответить на следующие основополагающие вопросы: что мы подразумеваем под словами «Бог открывает Себя»? Насколько его внутренняя природа открыта человеку? Каким образом Он познаваем для человеческого разума и как Он навсегда остается непостижимым? В основе учения Православной церкви о Боге всегда лежала антиномия. То, что апостол Павел сказал о христианах, можно также отнести, правда, в несколько другом ракурсе, и к самому Богу: Он «неведом, но хорошо известен» (2 Кор 6:9). Бог есть «Нечто Совершенно Другое», что находится над творением и за его пределами, Он трансцендентен и недостижим. Но в то же время благодаря Своему созидательному откровению, этот же Бог имманентен миру и понятен человеку – говоря словами Николая Кавасилы, «более наша часть, чем руки и ноги, и более необходим для нас, чем сердце». Этот парадокс лежит в основе любого христианского опыта: Бог есть mysterium tremendum ( лат., букв. «таинство, вызывающее трепет» — Прим. пер.), но человек призван встретить Его лицом к лицу; Бог непостижим, но святые имели с Ним личностное общение. Эвелин Андерхил выразила это в своей книге «Вероисповедание» фразой «близость, но несхожесть Бога». Этот парадокс Бога скрытого, но в то же время явленного ясно показан в Новом Завете. В Соборном Послании Иоанн Богослов, с одной стороны, говорит, что «Бога никто никогда не видел» (1Ин 4:12), а с другой – что «мы… увидим Его как Он есть» (1Ин 3:2). Эти два утверждения апостол объединяет в одно предложение, когда говорит: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отцем, Он явил» (1Ин 1:18). |
| Но есть и особые для этого правила, ведущие к должному успеху в молитве. Первый способ обучения души частому обращению к Богу есть богомыслие, или благоговейное размышление о божественных свойствах и действиях - размышление о благости Божией, правосудии, премудрости, всемогуществе, вездесущии, всеведении, о творении и Промышлении, об устроении спасения в Господе Иисусе Христе; о благодати и слове Божием и о Святых Таинствах, о Царстве Небесном. О каком из этих предметов ни стань размышлять, размышление это непременно исполнит душу благоговейным чувством к Богу - оно прямо устремляет к Богу все существо человека и потому есть самое прямое средство к тому, чтобы приучить душу возноситься к Богу. Окончив молитвословие, особенно утром, сядь и начинай размышлять - ныне об одном, завтра о другом Божием свойстве и действии и производи в душе соответственное тому расположение. Говори со святым Димитрием Ростовским: " Иди, святое богомыслие, и погрузимся в размышление о великих делах Божиих " , - растрогивай тем свое сердце и начнешь изливать душу свою в молитве. Труда немного, а плода много. Нужны только желание и решимость. Стань, например, размышлять о благости Божией, увидишь, что ты окружен милостями Божиими и телесно, и духовно, и падешь пред Богом в излиянии чувств благодарности; стань размышлять о вездесущии Божием, уразумеешь, что ты всюду пред Богом, и Бог пред тобою, и не можешь не исполниться благоговейным страхом; стань рассуждать о правде Божией, - уверишься, что ни одно худое дело не останется без наказания, и непременно положишь - очистить все грехи свои сердечным сокрушением пред Богом и покаянием; стань размышлять о всеведении Божием, познаешь, что ничто в тебе не сокрыто от ока Божия, и непременно полюбишь быть строгим к себе и внимательным во всем, чтобы как-нибудь не оскорбить всевидящего Бога. Второй способ обучения души частому обращению к Богу есть обращение всякого дела, большого и малого, во славу Божию. Ибо, если положим за правило, по заповеди Апостола (1 Кор. |
| Это совсем не значит, что мы не должны впитывать в свою жизнь драгоценнейшие практические советы отцов или не должны и в своей малой и ничтожной мере ставить перед своей жизнью все ту же единую цель, к которой устремлялись они — стяжание Бога, ссылаясь с каким–то особым лукавым лицемерием на свое «недостоинство», «слабость» и ничтожество. Говоря о полной возможности для всех христиан истинного и действительного стяжания Бога еще в этой жизни, преп. Симеон Нов. Бог. пишет: «…те, которые услышат это, говорят: то был Павел (достигший этого). Я же говорю им на это: не был разве и Павел человек во всем нам подобострастный? Те опять отвечают: о, прегордый и самонадеянный человек… ты дерзаешь сравнить с Павлом нас, грешных! — Отвечая им на это, не я, а сам же Апостол Павел говорит: Христос… прииде в мир — слушайте! — грешники спасти, от них же первый есмь аз (1 Тим. I, 15). Итак, он первый из грешников спасаемых; стань и ты вторым, стань третьим, стань четвертым, стань десятым, стань одним из тысяч и мириад спасаемых, — и сопричислишь себя к Апостолу Павлу и тем почтишь Павла, как сам он говорит: подражатели мне бывайте, яко же и аз Христу (1 Кор. XI, 1) и еще в другом месте: хочу, да вси человецы будут якоже и аз (1 Кор. VII, 7) (преп. Симеон Нов. Бог.). Путь Отцов обнимает все меры и все недостоинства. Иметь «пафос дистанции» означает только то, что читая Отцов, нельзя терять ощущение реальности своего духовного лица, нельзя сливать себя с читаемым текстом. Наше самомнение может принять форму какой–то отвлеченности сознания. В уме четко отпечатлеваются наставления или откровения святых, а сама грешная действительность читающего начинает меркнуть в абстракции. Человек как будто искренно и с духовной радостью все воспринимает, но внутри его не «сокрушенное сердце», а какой–то речитатив чужих слов. Лучше не знать чужих слов, чем потерять свое единственное и личное слово Богу: «согрешил я, прости меня!» И у Отцов есть наставление: если человек не почувствует, что кроме него и Бога нет в мире никого больше, — он не найдет своего пути к вечной жизни. |
| Итак, он первый из грешников спасаемых; стань и ты вторым , стань третьим , стань четвертым , стань десятым, стань одним из тысяч и мириад спасаемых, – и сопричислишь себя к апостолу Павлу, и тем почтишь Павла, как сам он говорит: подражателе мне бывайте, якоже и аз Христу ( 1Кор. 11:1 )...“ (2:110–113) 11 . Таким образом в приведённой тираде преп. Симеон указывает все три главнейшие возражения против возможности в христианстве мистического восприятия именно:1) по ясному якобы смыслу Христова учения нельзя человеку зреть Бога; 2) по крайней мере, невозможно это человеку теперь, в настоящей жизни, пока он в теле, и, если будет доступно то лишь после смерти, в будущем веке; 3) наконец, как последняя уступка защитникам мистики: раз можно узревать Бога и, в настоящей жизни человека, то лишь для особо избранных святых людей, но не для обыкновенного, рядового, верующего христианина. Рассмотрим теперь эти положения каждое в отдельности. 1. Для устранения первого возражения преп. Симеон, кроме указания на приведённые тексты, в особенности на Мф. 5:8 и Ин. 14:21 , и на слова Христа: Аз есмь свет миру ( Иоан. 8:12 ) 12 , опирается ещё на такие соображения: думать и говорить так, как думают и говорят противники мистики, это значит отрицать все евангелие, извращать самую сущность христианства, почитать дело Христа неудавшимся, наконец – сомневаться в правдивости и истинности Самого Христа. Действительно: „те, которые почитают невозможным в нынешние времена соблюсти заповеди евангелия, быть верным и деятельным, а потом быть созерцательным или богозрителем, т. е. зреть Бога в Троице, – говорит св. отец – суть еретики, и имеют не одну какую-либо частную ересь, но, можно сказать, все ереси, поскольку эта ересь нечестием и. богохулением своим превосходит и затмевает все другие, и кто говорит так, низвращает все Божественные Писания. Мне кажется, что такой тщеславник говорит: тщетно ныне возглашается святое евангелие, тщетно читаются, или даже тщетно написаны творения Св. отцов наших... |
| О. Стефан: Ваше Высокопреосвященство, мы верим, как Вы и сказали, что Христос всегда объективно присутствует в Евхаристии. Но может ли Евхаристия со всей силой повлиять на душу человека, который не совершает свое спасение «со страхом и трепетом», по словам апостола Павла? Какова связь между благодатью, даруемой нам в Таинствах, и нашими личными усилиями, то есть синергией ? Митр. Каллист: Вы справедливо указали, что присутствие Христа в Евхаристии объективно. Оно не зависит от веры священника, прихожан или отдельного причастника: Христос присутствует в Дарах, даже если наша вера слаба. Даже если кто-то причащается неискренне и не верит, что перед ним Тело и Кровь Христовы — он, тем не менее, принимает именно Тело и Кровь Христовы. Но если у человека нет веры, он не получит благодати причастия — то есть действия, плодов Таинства. Да, он примет Тело и Кровь Христовы, но если у него нет веры, Таинство будет ему не во исцеление души и тела и не во оставление грехов и в жизнь вечную — оно будет ему в осуждение. Об этом очень четко говорит апостол Павел — что если вы подходите к Таинству, не рассуждая о Теле Господнем, то вы принимаете свое собственное осуждение. Это слова апостола, не мои, но я принимаю то, что он говорит. Так что если мы подходим к Чаше без веры, мы все равно получаем Таинство, но без веры плоды Таинства не будут явлены в нашей жизни. О. Стефан: Ваше Высокопреосвященство, Вы много писали о преподобном Симеоне Новом Богослове и о личном опыте познания Святого Духа. Не могли бы Вы рассказать чуть больше о тáинственной жизни и опытном познании Христа и Святого Духа? Митр. Каллист: Конечно. Преподобный Симеон Новый Богослов (как и более ранние отцы — например, преподобный Марк Подвижник) делает очень большой упор на Таинстве крещения. При крещении Христос и Святой Дух поселяются в самой глубине нашего сердца. Может ли существовать больший дар, чем этот — содержать в себе Христа, быть сосудами Духа? Поэтому святые отцы, тот же Симеон Новый Богослов, говорили, что к благодати крещения невозможно что-либо прибавить. При крещении нам дается полнота Божественной жизни. Но мы должны еще обнаружить эту благодать. Она сокрыта в нас с момента крещения в детстве; сокрыта, и мы ее не осознаем. Через исполнение заповедей, через христианскую жизнь, через веру и участие в Евхаристии мы можем постепенно открывать значение благодати крещения и уже вполне осознанно и ощутимо чувствовать постоянное присутствие Христа и Духа. Так что христианская жизнь — это, я бы сказал, путешествие от благодати крещения, присутствующей в нас тайно, то есть тáинственно (« мистикóс » — вот слово, которое употребляют здесь отцы) — к осознанному, деятельному и опытному познанию благодати, с полным ее восприятием и уверенностью в ней. Таким образом, все мы призваны познать на опыте то присутствие в нас Святого Духа, которое было даровано нам при крещении. Христианская жизнь может быть обобщена фразой «Стань тем, что ты есть». |
| 8. Калаицидис Панделис. От «возвращения к отцам» к необходимости современного православного богословия//Богослов.RU. Научный богословский портал [Электронный ресурс]/URL: http://www.bogoslov.ru/text/2586215.html 9. Каллист (Уэр), en. Богословское образование в Писании и у свв. отцов//Библиотека Якова Кротова [Электронный ресурс]/URL: 10. Каллист (Уэр) , митр. Мы не служим Богу, когда мы неаккуратны в своих богословских выводах//Богослов.RU. Научный богословский портал [Электронный ресурс]/URL: http://www.bogoslov.ru/text/286120.html 11. Ларше Жан–Клод. Манифест богословия//Богослов.RU. Научный богословский портал [Электронный ресурс]/URL: http://www.bogoslov.ru/text/2580843.html 12. Лосский В.Н. Введение. Богословие и мистика в предании Восточной Церкви//Очерк мистического богословия Восточной Церкви. М., 1991. С. 8–20. 13. Лосский В. Н. Вера и богословие//ВРЗЕПЭ. 101/104. 1982. С. 101–112. 14. Мейендорф Иоанн , протопресв. Есть ли в Церкви внешний авторитет?//Pravmir.ru. Православная электронная библиотека [Электронный ресурс]/URL: http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1168 15. Флеров И., свящ. Об организации или системе богословских наук//Христианское чтение. 1868. С. 673–701. 16. Флоровский Г., прот. Оправдание знания// Христианство и цивилизация: избранные труды по богословию и философии. СПб.,2005. С. 343–349. 17. Флоровский Г., прот. Откровение и истолкование//Догмат и история. М., 1998. С. 19–39. 18. Хомяков А. С. Вера и исследование//Pravmir.ru. Православная электронная библиотека [Электронный ресурс]/URL: http://lib.pravmir.ru/library/readbook/336 19. Хопко Фома , прот. Богословие и современное образование//Православный Свято–Тихоновский гуманитарный университет [Электронный ресурс]/URL: http://pstgu.ru/download/1235161362.17.pdf 6 Прп. Иоанн Дамаскин пишет: «Гносеомахи: они отвергают необходимость для христианства всякого знания. Они говорят, что напрасное дело делают те, которые ищут каких–либо знаний в божественных Писаниях, ибо Бог не требует от христианина ничего другого, кроме добрых дел. Итак, лучше жить скорее попроще и не любопытствовать ни о каком догмате, относящемся к знанию» ( Иоанн Дамаскин , прп. О ста ересях вкратце. Гл. 88//Источник знания. СПб., 2006. С. 99). |
| Свет имени Иисусова, через сердце, озаряет и всю вселенную " . Как для тех, кто читает Иисусову молитву постоянно, так и для тех, кто прибегает к ней лишь изредка, она является источником дерзновения и радости. Процитируем Странника ( " Откровенные рассказы странника своему духовному отцу " ): " Вот теперь так и хожу да беспрестанно творю Иисусову молитву, которая мне драгоценнее и слаще всего на свете. Иду иногда верст по семидесяти и более в день и не чувствую, что иду; а чувствую только, что творю молитву. Когда сильный холод прохватит меня, я начну напряженнее говорить молитву и скоро весь согреюсь. Если голод меня начнет одолевать, я стану чаще призывать имя Иисуса Христа и забуду, что хотелось есть. Когда сделаюсь болен, начнется ломота в спине и ногах, стану внимать молитве и боли не слышу. Кто когда оскорбит меня, я только вспомню, как насладительна Иисусова молитва; тут же оскорбление и сердитость пройдет, и все забуду... Слава Богу! теперь ясно понимаю, что значит изречение, слышанное мною в Апостоле: " Непрестанно молитесь " (1 Фес. 5, 17) " [ 9 ]. Полный Православный богословский энциклопедический словарь в 2-х т. Т. 2. Без даты Печатается по изданию: " Старообрядчество. Лица, предметы, события и символы. Опыт энциклопедического словаря " . М., Церковь, 1996 Нижегородский Интернет-справочник " Культурный туризм " , Игумен Авраам, духовник Ново-Тихвинского женского монастыря г. Екатеринбург. Материал размещен на сайте монастыря по адресу: http://sestry.ru/church/content/library/ Монах Борис. Наставления в молитве Иисусовой. Православная жизнь. (620) Сентябрь, 2001. http://st-jhouse.narod.ru/biblio/texts.htm Епископ Диоклийский Каллис (Уэр). Сила Имени. " ЦЕРКОВЬ И ВРЕМЯ " , 1 (8), 1999. Размещено по адресу: Епископ Диоклийский Калист (Уэр). Сила Имени. " ЦЕРКОВЬ И ВРЕМЯ " , 1 (8), 1999. Размещено по адресу: Источник: British Medical Journal, 2001 Епископ Дноклийский Каллист (Уэр). Внутреннее Царство. Киев, 2003 Приложение. Истории из жизни святых подвижников, связанные с чётками |
|
|
