| Принять На сайте используются cookie-фaйлы, которые помогают показывать Вам самую актуальную информацию. Продолжая пользоваться сайтом, Вы даете согласие на использование ваших Метаданных и cookie-фaйлob. Управление cookie Богословие свободы. Христианство и светская власть – от Миланского эдикта до наших дней Выступление митрополита Волоколамского Илариона, председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, на открытии учебного года на Богословском факультете Южной Италии, 17 октября 2014 года. Ваше Высокопреосвященство! Ваши Преосвященства! Уважаемые профессора и студенты Богословского факультета! Для меня большая честь выступить перед вами в начале учебного года. Прежде всего, я хотел бы пожелать всем вам успехов в новом академическом году, а также пожелать народу Италии мира и благоденствия. В своем выступлении я хотел бы коснуться событий далекого прошлого, а также событий совсем недавнего времени. Речь пойдет об эпохе Миланского эдикта и о событиях, напоминающих эту эпоху, но происходящих уже в наше время, на наших глазах. В прошлом году во всем христианском мире торжественно отметили 1700-летие издания эдикта, подписанного в Милане в 313 году императорами Восточной и Западной частей Римской империи Константином и Лицинием. Миланский эдикт это, по сути, первый официальный государственный документ в Римской империи, благодаря которому «кафолическая Церковь» получает не только право на существование, но также государственное и общественное признание. Если до этого христиан гнали и истребляли, если они могли существовать лишь в катакомбах и глухом подполье, то благодаря Миланскому эдикту христиане впервые, наравне с язычниками, получили право открыто исповедовать и проповедовать свою веру, стоить храмы, открывать монастыри и школы. Огромным достижением константиновской эпохи стало признание Церкви в качестве полноценного участника общественных процессов, позволившее ей не только свободно устраивать свою внутреннюю жизнь, но и оказывать существенное влияние на жизнь государства и общества. |
| По поводу 1600-летнего юбилея (313–1913 г.г.) 1600 лет протекло с тех пор, как христианство из положения гонимой, запрещенной религии перешло в состояние свободного исповедания, официально дозволенного государственной властью. Это в высшей степени знаменательный факт, – факт исключительной важности. Подчеркнуть его особенно благовременно именно теперь, когда, как увидим дальше христианству снова начинают угрожать с разных сторон и с неослабной энергией, пользуясь всякими средствами, безотносительно к их нравственной ценности. Естественно, посему, что, например, католический мир празднует этот христианский юбилей с необычайной пышностью. Расширив торжество на очень длинный период. Построение храмов, издание специальных сочинений, паломничества и пр. – все это и подобное должно быть проявлением юбилейного торжества 1 . Пусть видят враги христианства, как сильно последнее и поныне! Пусть радуются христиане, что их религия несокрушима, неискоренима и жива!.. Вполне понятно, что и наша православная Церковь тем более пожелала торжественно же отпраздновать столь знаменательный в ее истории и жизни юбилей, «приурочив» торжество «к 14 сентября 1913 г., к празднику Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, так как само объявление» миланского эдикта в 313 году, делавшего христианство религией свободной, «явилось знамением победы Креста Христова над заблуждением язычества» (самый «день издания эдикта» в названном году «в точности неизвестен»). 1600 лет – достаточно большой период, в течение которого христианство могло и должно было зарекомендовать себя и ясно для всех, и разносторонне. Поэтому, – думается, – в настоящее время вполне уместно подвести хотя бы некоторые итоги тому, что христианство успело сделать для человечества, – насколько оно способствовало истинному прогрессу, истинной культуре... Эти итоги воочию покажут, что за крупная сила наша религия, которую мы исповедуем и которой гордимся и хвалимся, единственно-истинной и непреложной. О них – этих итогах – всего естественнее и вспомнить в юбилейный день христианства... |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Как христианство стало свободным 4 мин., 26.12.2013 В 313 году в городе Медиолане (нынешний Милан, Италия) римский император Константин Великий огласил эдикт, которым он легализовал христианство. Люди, считавшиеся до того момента вне закона, получили право открыто исповедовать свою веру и широко реализовывать ее принципы в жизни. Церковь вышла из катакомб — и начался один из самых удивительных периодов в ее истории. Конечно, сознание человека, а тем более всего общества невозможно поменять оглашением одного, пусть и самого важного, документа. На это требуются годы и века непрерывной работы. Но эта работа началась именно тогда, в 313 году, при императоре Константине. Что же так судьбоносно изменилось в жизни христиан? Какие события и процессы стали прямым или косвенным следствием Миланского эдикта? В чем основная ценность этого документа с позиции истории и современной культуры? Было: С конца I века христиане на территории Римской империи подвергались гонениям за свою веру. Почему? Рим был толерантен по отношению ко всем религиям, здесь можно было верить во что угодно, но при одном условии: необходимо своевременно воздавать почести и римским богам. Христиане же отказывались их почитать, не принимали участия в государственных религиозных праздниках, не признавали культ императора (в римской традиции император после смерти мог стать богом). Тем самым они, оставаясь самыми законопослушными людьми, с точки зрения римской власти представляли опасность для государства. Христиан объявили вне закона. В 303—305 годах, в правление императора Диоклетиана, развернулись самые масштабные и жестокие гонения. Не только священнослужители, но и миряне, не только «простые смертные», но и римские граждане, и среди них немало знатных людей, претерпели в это время мученическую смерть за свою веру. Стало: Миланский эдикт 313 года легализовал положение христиан, уравнял их веру в правах с другими религиями. Масштабные гонения прекратились, христианам более не нужно было прятаться в катакомбы. У Церкви появилась возможность открыто строить храмы и вернуть себе имущество, конфискованное за время гонений. Если у этого имущества успел появиться новый хозяин, он получал компенсацию из казны императора. |
| Введение 1 Одною из главных отраслей церковной письменности является агиография (святописание), т. е. произведения, написанные почти исключительно духовными лицами в память, похвалу и честь святых. Под этими произведениями разумеются или прозаические сочинения, как-то: мученичества, жития святых и похвальные слова им, или поэтические, напр. службы, каноны и другие песнопения. Мы останавливаемся на прозаических памятниках главным образом потому, что они являются наиболее полными выразителями биографий святых, тогда как напр. службы историко-биографического материала уже не имеют, содержа часто лишь одни неясные намеки, которые не редко можно истолковать в разных смыслах. Читатель напр. мученичества Саввинских мучеников, составленного современником, найдет много исторического материала; но если он обратится к гимну того же автора об этих мучениках, он не найдет ничего – ни места страдания, ни даже имен их. Агиография, как особый род литературы, имеет свою историю в связи с ходом истории христианства. Последнее сначала подвергалось преследованиям со стороны римских императоров и ревностные прозелиты умирали мученическою смертью : явились мученичества; потом, когда со времен Константина Великого христианство было объявлено господствующею религией, когда преследования окончились и когда святые люди умирали естественною смертью, – память о них воплотилась в житиях. Μαρτρια (Acta, Passiones, или Gesta martyrum) и Βοι (Vitae) – вот два главных вида греческой агиографии, о которых мы и намерены здесь говорить. а) Μαρτρια (Acta) Первые века христианской эры, как известно, были эпохою многих и лютых гонений на христиан. Прозелиты мужественно исповедовали имя Христово и, не смотря на мучительные пытки, смело глядели в лице смерти. С 64 года, со времени преследования Нерона, говорит Allard, до 313 года, даты Миланского эдикта, протекло 249 лет; церковь провела 6 лет страданий в первом веке, 86 во втором, 24 в третьем и 13 в начале четвертого, а находилась в покое 120 лет, из которых 28 в первом веке, 5 во втором и 76 в третьем. |
| Весной 313 года в стольном городе Медиолане (ныне Милан, северная Италия) встретились два римских императора. Один из них, Константин , вышел победителем из гражданской войны. Его положение еще не так давно казалось безнадежным: ведь соперник, Максенций, не просто обладал более многочисленными и опытными войсками, но и находился под защитой неприступных стен Рима. Военачальники пытались отговорить его от похода, тем более что и гадания гаруспиков не сулили ничего благоприятного. Но случилось так, что Максенций, вышедший на решающую битву с Константином по пророчеству Сивиллы, погиб, а Константин стал властителем не только Вечного Города, но и всего Запада империи. У него не было никаких сомнений: победа стала результатом помощи свыше. И эту помощь оказал ему не Юпитер и не Геракл, не Митра и не Серапис. Сам таинственный и великий Бог христиан, единственный истинный Высочайший Бог, сотворивший небо и землю, дал Константину знак, что именно он угоден Ему как исполнитель Его воли. Начертав на щитах своих воинов монограмму Хи-Ро, явленную ему в небесном знамении, Константин 28 октября 312 года разбил войска Максенция у Мульвиева моста и на следующий день триумфатором вступил в Рим. Конечно же, его симпатия к религии христиан, еще недавно жестоко гонимой, не осталась незамеченной. «Величайший и счастливый победитель», торжественно встреченный сенаторами и народом, поверг в смятение почтенных аристократов своим отказом посетить сакральный центр всего Римского мира – храм Юпитера Капитолийского . И хотя в своих речах Константин заверил римлян, что явился освободить их от тирании и восстановить старые добрые порядки, он первым делом предпринял ряд мер в пользу христиан и даровал их епископу большую базилику в центре города – впоследствии ставшую Латеранским собором святого Иоанна, главным храмом Римско-Католической церкви. Второй участник медиоланской встречи, Лициний, был одно время соперником Константина. Согласно системе «тетрархии», задуманной Диоклетианом, власть в империи делили два старших императора – августа, которые избирали себе младших соправителей и будущих преемников – цезарей. Сам Диоклетиан вместе со своим соратником августом Максимианом 1 мая 305 года передали власть цезарям – Галерию на Востоке и Констанцию на Западе. Новыми цезарями стали, соответственно, Максимин и Флавий Север. Но смерть Констанция в следующем году спутала все карты. Верные ему легионы провозгласили в Британии его сына, 34-летнего Константина, а вскоре и другой сын августа, Максенций, с помощью ветеранов своего отца Максимиана захватил власть в Италии. Законный август Запада, старый солдат Север, попытался при поддержке Галерия заявить о своих правах, но погиб в борьбе с Максенцием. На его место Галерий назначил в 308 году Лициния, а Константина признал только в качестве цезаря. Впрочем, уже в 310 году тяжело заболевший Галерий объявляет августами Запада и Лициния, и Константина. |
| История Православной Церкви в Македонии: основные вехи 1 липня 2005 р. 16:16 В мае 2005 г. Архиерейский Собор Сербской Церкви объявил об автономии Охридской архиепископии в Македонии, где действует непризнанная каноническим Православием национальная Церковь. Этот акт засвидетельствовал осложение церковной ситуации в стране, что подтверждается многими событиями последнего времени. Начало истории Церкви в Македонии восходит к I веку по Рождеству Христову. Святой апостол Павел во время своих благовестнических путешествий посетил ряд городов Македонии и основал в них христианские общины. Вскоре после издания Миланского эдикта (313 г.) в Македонии была основана христианская епископия. Первым документально засвидетельствованным епископом был Паригорий, участвовавший в деяниях Поместного Сардикийского Собора 347 г. В IV —V веках Македония, входившая в состав префектуры Восточной Иллирии, в церковном отношении подчинялась попеременно Риму и Константинополю. 527 —565 гг. Скопийскому епископу были предоставлены права самостоятельного управления своим округом. В VII веке округ был подчинен Салоникийскому архиепископу, находившемуся в юрисдикционном ведении попеременно Рима и Константинополя. В 1767 г. вслед за подчинением Константинополю Печской Патриархии в его юрисдикцию вошла и Охридская Архиепископия После освобождения от Османского ига в результате Балканских войн Македония была разделена между союзниками (в период первой Балканской войны) — Сербией, Болгарией и Грецией. К Сербии отошла территория нынешней Республики Македонии, к Болгарии — восточная часть (Пиринская Македония), а к Греции — южные районы до Эгейского моря. На территории каждой из этих частей разделенной Македонии была установлена юрисдикция соответствующей Церкви: Сербской, Болгарской и — в случае с Грецией — Константинопольской.. С 1945 г. в Скопье, столице страны, состоялось несколько Соборов, на которых поднимался вопрос о самостоятельности Македонской Церкви, ее выходе из Сербского Патриархата. Но ввиду несогласия сербских иерархов предоставить Македонской Церкви автокефалию решение вопроса долго откладывалось. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЫСШАЯ ЦЕРКОВНАЯ ВЛАСТЬ высшая власть во Вселенской или автокефальной Поместной Церкви . Согласно правосл. вероучению, Главой Церкви является Господь Иисус Христос (Еф 5. 23; Кол 1. 18). Однако в земном, историческом бытии Церковь как христ. община или совокупность общин имеет власть в себе самой, подлежащую каноническим характеристикам и осуществляемую человеческой инстанцией. Правосл. экклезиология и история Церкви свидетельствуют, что постоянно пребывающим носителем В. ц. в. является Богоучрежденный вселенский епископат (см. Епископ ) - преемник Собора апостолов . Возглавляя церковные общины и объединяясь вокруг первоиерархов автокефальных Церквей, епископы находятся в постоянном молитвенно-каноническом общении между собой, осуществляя тем самым общение между Поместными Православными Церквами; одновременно они решают возникающие во взаимоотношениях Поместных Церквей спорные вопросы и иные проблемы, употребляя принадлежащую им В. ц. в. Формы этого общения и координации могут быть разными: помимо молитвенного общения, к-рое никогда не прерывается, в эпоху гонений общение осуществлялось через посещения епископами Церквей своих собратий, через обмен посланиями, через Соборы архиереев отдельных провинций Римской империи (см. ст. Поместные Соборы ); после Миланского эдикта (313) Соборы стали созываться регулярно. Наиболее совершенным способом осуществления полномочий вселенского епископата являются Вселенские Соборы (см. Вселенский Собор ), к-рых в истории Церкви было 7. Каждый созывался для авторитетного изложения догматов и опровержения еретических лжеучений. Прообразом Вселенских Соборов стал Иерусалимский Собор апостолов (Деян 15. 1-29). Помимо Вселенских и поместных Соборов в собственном смысле слова в истории Церкви были и такие Соборы, к-рые хотя по традиции и причисляются к поместным, но либо по важности постановлений, либо по составу имели большее значение, чем обычные поместные. К ним относятся Поместные Соборы, правила к-рых вошли в канонический свод, а также К-польские Соборы 879, 1156, 1157 гг., исихастские Соборы в К-поле 1341, 1347 и 1351 гг. и др., определения к-рых имеют догматический характер. Примером Собора, имевшего по своему составу общеправосл. значение, может служить Большой Московский Собор 1666-1667 гг. Хотя более 12 веков правосл. Церковь живет без Вселенских Соборов и вопрос о созыве нового Вселенского Собора продолжает оставаться открытым, это не значит, что она в наст. время не имеет высшей власти. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГРЕЦИЯ ЧАСТЬ II Архитектура Рассмотрение процесса развития греч. церковного зодчества по территориальному признаку достаточно условно и не учитывает целого ряда не только периферийных, но и центральных явлений. Для Г., с ее богатой античной и средневек. культурной традицией, это существенно, поскольку окончательное формирование границ этой страны произошло только в сер. XX в. Раннехристианский и ранневизантийский периоды Известны лишь 2 христ. памятника, дошедшие от первых веков: катакомбы Милоса (Плаки) на о-ве Милос (III-V вв.) и крипта под Димитрия вмч. базиликой в Фессалонике (2-я пол. V в.). Катакомбы высечены в вулканической скальной породе и содержат коридоры общей протяженностью ок. 200 м, со множеством захоронений в аркосолиях, стены и потолки украшены росписью с геометрическим орнаментом, в к-рый включены изображения монограммы Иисуса Христа. Крипта под базиликой вмч. Димитрия - сводчатая субструкция, фрагмент древних бань, где в 303 г. был замучен и, согласно преданию, захоронен вмч. Димитрий. Маленьких размеров церковь, возведенная над криптой после Миланского эдикта (313), и ряд небольших храмов, построенных в этот период, впосл. были заменены крупномасштабными торжественными постройками. Базилика А в Филиппах. Кон. VI - VII в. Базилика А в Филиппах. Кон. VI - VII в. Развитие христ. зодчества в Г. началось преимущественно с V в. В Центр. Греции более раннему строительству церквей препятствовали устойчивые языческие традиции, а также завоевание материковой Г. герулами. В IV в. интенсивно развивались лишь города Македонии, особенно Фессалоника , расположенная на Эгнатиевой дороге (Via Egnatia), связывающей Рим с К-полем. В нач. IV в. в К-поле императоры Галерий и Константин Великий вели крупное строительство (дворец, триумфальная арка, ротонда, термы, ипподром); в кон. IV в., при имп. Феодосии I, этот город стал одним из центров империи. С кон. IV по VII в. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Зал Ватиканского секретного архива [итал. Archivio Segreto Vaticano], гос. архив Ватикана, крупнейшее собрание офиц. документов Римских пап и учреждений Римско-католической Церкви. Название не связано с закрытым доступом к архиву, лат. «secremus» означает «отдельный, находящийся в стороне». Суммарная длина архивных шкафов и стеллажей составляет 90 км. История учреждения В сочинениях Тертуллиана , Евсевия Кесарийского , блж. Иеронима , в «Liber pontificalis» и у др. древних авторов встречаются косвенные упоминания о хранении в церковных общинах в Риме в первые века по Р. Х. различных документов: текстов Свящ. Писания, доктринальных и синодальных актов, воспоминаний о мучениках. Этот архив-библиотека Римской Церкви был почти полностью уничтожен во время гонений на христиан при имп. Диоклетиане . После Миланского эдикта 313 г . папский архив постепенно приобрел важное значение как государственно- и церковно-правовое учреждение, в частности, различные юридические соглашения стали заключаться при участии людей из церковного архива. В папской конституции Юлия I (337-352) и в «Liber pontificalis» архив Римской Церкви упоминался под названием «скриниум Святой Церкви» (Scrinium Sanctae Ecclesiae). Там хранились списки епископов, прежде всего Римских, записи решений, принятых папами и Соборами, тексты вероучительного содержания, копии папских писем, в т. ч. ныне утраченные полиптики пап Льва I (440-461) и Григория I Великого (590-604). Но эти материалы нельзя назвать архивными в совр. смысле слова, т. к. наряду с канцелярской документацией там находились нарративные книги, сочинения отцов Церкви, литургические кодексы. Скриниум, т. о., представлял собой одновременно архив и б-ку, где нотарии и скриниарии под рук. старшего нотария (впосл. появился титул «библиотекарь») подготавливали, редактировали и регистрировали документы. До нач. XIII в. скриниум находился в Латеранской базилике. Важные церковные документы хранились также в архиве св. Петра (Sacrum Scrinium S. Petri) в Ватиканской базилике, в т. н. Архивной башне (лат. chartularia) на Палатинском холме. В наст. время в В. с. а. находятся «Liber diurnus Romanorum Pontificum» (VI-IX вв.), регистр писем папы Иоанна VIII (872-882) и нек-рые письма папы Григория VII (1073-1085), большинство древних документов было утрачено. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИРИНИЙСКАЯ МИТРОПОЛИЯ [Киринейская или Керинийская митрополия; греч. Ιερ Μητρπολις Κυρηνεας], епархия Кипрской Православной Церкви (КПЦ). Расположена в сев. части о-ва Кипр, оккупированной в 1974 г. тур. войсками. История Первое упоминание Киринии относится к 1-й четв. XII в. до Р. Х. Видимо, она была основана ахейцами и входила в состав царства, главным городом к-рого был Лапет (Лапиф). Лапет и Кириния находились под сильным влиянием финикийцев. Во время борьбы диадохов Александра Македонского эти города поддерживали Антигона Одноглазого, за что подверглись репрессиям со стороны Птолемея I Сотера. При римлянах покровительство Киринии оказывал имп. Тиберий (14-37). В разные периоды город назывался Кириния (Κυρν(ε)ια), Кериния (Κερνεια), Кинирия (Κινυρα, Κινρεια), Керавния (Κεραυνα), Керония (Κερωνα) и др. В источниках, повествующих о проповеди апостолов Павла и Варнавы на Кипре, не говорится об их пребывании в Киринии. В 49 г. по Р. Х. ап. Варнава высадился на мысе Кормакитис (примерно в 30 км к западу от Киринии), затем хотел посетить Лапет, но там в это время отмечался языческий праздник (Acta Barnab. § 14-16). Точная дата основания епископской кафедры в Киринии неизвестна. Первый епископ этого города упоминается в нач. IV в.: сщмч. Феодот был подвергнут пыткам при имп. Лицинии (308-324) и заключен в темницу. После издания Миланского эдикта (313) он был освобожден и умер спустя 2 года (SynCP. Col. 404, 502). Участник III Вселенского Собора (431) еп. Зинон , добивавшийся автокефалии КПЦ, скорее всего занимал Курийскую кафедру, а не Киринийскую, как считал хронист Леонтий Махерас ( Leont. Makhair. Chronicle. T. 1. P. 28). В дальнейшем на Вселенских Соборах Кипрскую Церковь представляли епископы более крупных церковных центров: в нотициях Киринийская епископия находится на 7-м или 10-м месте среди 15 кипрских епархий ( Darrouz è s. Notitiae. N 3, 10. Р. 234, 338). Еще более низкое положение Кириния занимала в «Синекдиме» Иерокла (528-535): 13-е место среди 15 городов Кипра ( Parthey, ed. 1967. P. 39), тогда как в «Описании Восточноримского государства» Георгия Кипрского (нач. VII в., в составе компиляции IX в.) и в соч. «Порядок патриарших престолов» Нила Доксопатра (сер. XII в.) - 9-е место из 13 кипрских городов (Ibid. P. 93, 285). |
|
|
