| 22 апр. 1918 г. Рябинин был освобожден, вернулся в Данилов и вновь возглавил согласие статейников. Ок. кон. 1921 - нач. 1922 г. во время тяжелой болезни он принял иноческий постриг с именем А. К этому времени власти конфисковали мельницу и закрыли лавку, построенные на деньги согласия, т. е. осуществили то, чего добивались от преимущего представители оппозиции, однако раскол среди странников зашел уже так далеко, что никакого влияния на взаимоотношения сторон эти события не оказали. В 20-х гг. ХХ в. А. продолжал поиск возможностей для пополнения бюджета страннического согласия. По его инициативе в Данилове был создан сельскохозяйственный кооператив «Аксиома», где работали лица, сочувствовавшие странникам (ок. 25 чел.), при кооперативе существовали помещения для укрывательства странников. Через неск. лет кооператив был закрыт, ок. 1930 г. Даниловский центр статейников был разгромлен властями. А. переселился в Казань, откуда продолжал руководить согласием. Авторитет А. среди странников-статейников весьма высок, его считают 2-м по значимости после Киселёва наставником за все время существования согласия. Объем лит. наследия А. окончательно не выяснен. Сохранившиеся сочинения, как правило, касаются конкретных вопросов жизни согласия и связаны с деятельностью А. в качестве руководителя статейников. Соч.: Вопросы инока Василия и ответы инока Арсения о разных предметах. Ответы о. Арсения на разные вопросы. Суждение о. Арсения по вопросу «Для чего попускаются Богом кровопролитие, войны и стихийные бедствия?»//Рукописи XVI-XX вв. из коллекции Ин-та истории СО РАН/Сост. А. И. Мальцев, Т. В. Панич, Л. В. Титова. Новосиб., 1998. С. 323-326, 329-332. Лит.: Здравомыслов А. Каторжник - патриарх старообрядцев «странников»//Тобольские ЕВ. 1915. 16. С. 222-227; Мальцев А. И. «Исторический рассказ инокини Раисы о древнем старце Никите Семеновиче»//Исследования по истории литературы и общественного сознания феодальной России. Новосиб., 1992. С. 191-206; он же. Старообрядческая повесть ХХ в. «Последние дни и кончина отца Арсения»//Традиция и литературный процесс. Новосиб., 1999. С. 433-440; он же. Старообрядческий наставник ХХ в. инок Арсений (А. В. Рябинин): Мат-лы к биографии//Гуманитарные науки в Сибири. Новосиб., 2000. 2. С. 68-71. |
| Основными целями деятельности данных ведомств внутри Германии и за ее пределами было разрушение через раздробление («атомизацию») традиц. религ. структур и тотальный контроль за всеми проявлениями религ. жизни. В Германии вводились и осуществлялись жесткие ограничения на деятельность практически всех религ. орг-ций, мн. тысячи религ. деятелей и верующих стали мучениками фашизма, оказавшись в концентрационных лагерях, тюрьмах или в вынужденной эмиграции. А. Гитлер вплотную занимался религ. проблемами и считал их очень важными в деле «управления покоренными народами». В апр. 1942 г. в кругу приближенных он изложил свое видение религ. политики: «Нашим интересам соответствовало бы такое положение, при котором каждая деревня имела бы собственную секту, где развивались бы свои особые представления о Боге. Даже если в этом случае в отдельных деревнях возникнут шаманские культы, подобно негритянским или американо-индейским, то мы могли бы это только приветствовать, ибо это лишь увеличило бы количество факторов, дробящих русское пространство на мелкие единицы» (Цит. по: Дашичев В. И. Банкротство стратегии герм. фашизма: Ист. очерки, док-ты и мат-лы. М., 1973. Т. 1. С. 66). На оккупированной советской территории нацистские СМИ настойчиво обсуждали тему гонений на религию и верующих со стороны большевиков, подчеркивая, что герм. власти предоставляют религ. свободу. При этом, не желая давать поводов для критики религ. политики на территории самой Германии, Гитлер еще в июле 1941 г. секретным приказом запретил на время войны с СССР проведение к.-л. несанкционированных антирелиг. мероприятий. Оккупанты «рекомендовали» священнослужителям в проповедях и во время «церковных церемоний» выражать верноподданнические чувства к Гитлеру и Третьему рейху, а также проводить особые молебны за победу нем. армии и «спасение родины» от большевиков. До начала ВОВ нем. спецслужбы разрабатывали различные проекты религ. политики в СССР. До 1941 г. ведущую роль нацистские идеологи отводили Русской Православной Церкви за границей (РПЦЗ), иерархи к-рой в целом были настроены весьма враждебно по отношению к советской власти. Мн. священнослужители и миряне РПЦЗ связывали надежды на крушение «богоборческой коммунистической власти» с победой Германии во второй мировой войне. Однако после оккупации значительной части территории СССР оказалось, что герм. власти не находили нужным активно привлекать зарубежное духовенство к работе на захваченной территории. |
| Неоязычество. В последнее десятилетие XX в. предпринимались попытки возродить дохрист. верования алтайцев. В Горно-Алтайске существуют религ. объединение «Ак-Буркан» (1991) и пантеистическая община «АГАРУ» (1996). неоязыческие обряды кон. XX в., восходящие к шаманизму, несут в себе также элементы бурханизма - алтайской разновидности ламаизма. Бурханизм («белая», или «молочная», вера) имел наибольшее распространение среди алтайцев в 1904-1906 гг. Бурханисты почитали духов и обоготворяемых героев - Ойрота, Амыр-Сану и др., на склонах гор строили мольбища с «тагылом» (жертвенником), на к-ром жгли можжевельник, приносили дары из молочных продуктов, исполняли благопожелания Алтаю. Служители бурханистского культа - ярлыкчи - носили молочно-белые шубы и гребневидные шапки. Совр. алтайцы-нехристиане чаще всего не называют свои верования шаманизмом, бурханизмом или буддизмом, но говорят, что они, как и их предки, почитают духов гор, рек и урочищ и в качестве благодарственной жертвы этим духам вешают ленточки на деревья у перевалов гор. Ссылка на бурханизм как на национальное верование алтайцев иногда используется в сочетании с резким отрицанием культурно-исторического значения Алтайской духовной миссии, консолидировавшей в XIX - нач. XX в. все народности Горного Алтая в единый алтайский народ. В кон. XX в. в Республике А. устраивались ежегодные собрания неоязычников и оккультистов различных направлений (в т. ч. последователей Е. Рерих ), съезжавшихся к озерам и рекам Горного Алтая из регионов страны. Несмотря на то что на месте бывш. миссионерских станов один за др. воздвигаются правосл. храмы и возрождаются правосл. традиции алтайцев, в целом общественно-религ. ситуация в Республике А. остается сложной. Лит.: Гуляев С. Алтайские каменщики//С.-Петербургские вед. 1845. 30; Анохин А. В. Бурханизм в Западном Алтае//Сибирские огни. 1927. 5. С. 162-167; Бломквист Е. Э. , Гринкова Н. П. Бухтарминские старообрядцы. Л., 1930; Потапов Л. П. Очерки по истории алтайцев. М.; Л., 1953; он же. Алтайский шаманизм. Л., 1991; Сагалаев А. М. Мифология и верования алтайцев. Новосиб., 1984; Данилин А. Г. Бурханизм. Горно-Алтайск, 1993; Бурханизм: Док-ты и мат-лы. Горно-Алтайск, 1994. 2 ч.; Модоров Н. С. Россия и Горный Алтай: Политические, социально-экономические и культурные отношения (XVII-XIX вв.). Горно-Алтайск, 1996; Марченко Г. , Мачульская О. Регионы России: Справ. М., 1997; Этнография Алтая и сопредельных территорий. Барнаул, 1998. |
| Предметом особых попечений М. стала Пензенская ДС, открытая в 1800 г. Предшественник М. еп. Гаий (Такаов) практически не занимался семинарскими делами: не было программ обучения, ученики подолгу не посещали занятия и самовольно бросали учебу. Пораженный царившими беспорядками и отсутствием руководящих начал в семинарской жизни, обладавший многолетним опытом духовно-педагогической службы в Троицкой семинарии и Славяно-греко-латинской академии, М. немедленно принял разносторонние меры по улучшению деятельности семинарии. Прежде всего составил устав Пензенской ДС, рукописный экземпляр к-рого с собственноручной подписью М. хранился в фундаментальной б-ке семинарии. На 1-й странице устава написано: «Устав Пензенской семинарии, данный 1808 года, сентября 4, Моисеем, епископом Пензенским и Саратовским, по коему имеет поступать неизменно Пензенская семинария», на последней: «Сей устав хранить в семинарском Пензенском правлении, а копии с онаго по частям для всех учителей со скрепою ректора иметь непременно, дабы никто не извинялся неведением онаго» ( Троицкий А. И. Ист. записка о Пензенской ДС за истекший столетний период ее существования (1800-1900 гг.)//Пензенские ЕВ. 1901. 1. Прил. С. 13-14). После кончины ректора (1806-1810) архим. Мефодия (Нилова) (выпускника Троицкой лаврской семинарии) 12 апр. 1810 г. М. ходатайствовал перед Синодом о назначении новым ректором проповедника Славяно-греко-латинской академии иером. Аарона (Нарциссова) , хорошо ему известного «по особым его талантам, по довольному кругу просвещения и по честному житию» ( Он же. Мат-лы к истории Пензенской ДС: (1880-1818). Пенза, 1896. С. 17). Иером. Аарон, ученик М. в Московской академии, по окончании курса был оставлен при ней учителем нем. языка. «Я верую несумненно… что чрез его правление и учение в семинарии, при моем руководстве, училище сие придет в желаемое совершенство»,- говорил епископ (Там же). Новый ректор стал активным помощником М. в укреплении учебной стороны деятельности семинарии, но воспитательная сторона по-прежнему оставалась неудовлетворительной (Там же. С. 48). М. обязал все пензенское духовенство «подпискою» с 10 лет отдавать сыновей в семинарии. |
| п.). Они занимались изучением теории и практики тантры. В 1972 г. Д. и ряд его учеников были арестованы, неск. месяцев шло следствие, по решению суда Д. на 5 лет был лишен свободы с отбыванием наказания в исправительно-трудовой колонии общего режима (ст. 227 ч. 1 «Посягательство на личность и права граждан под видом исполнения религиозных обрядов»; ст. 147 ч. 3 «Мошенничество»). Срок (к-рый он предвидел и предсказал своим ученикам) получил только Д., 4 его ученика были подвергнуты насильственному лечению в психиатрических больницах, остальных уволили с работы, исключили из ин-тов, комсомола. Суд состоялся в янв. 1973 г., а в окт. 1974 г. Д. погиб в лагере, согласно офиц. данным, «при невыясненных обстоятельствах». Ученики Д. считали, что он и в лагере подолгу занимался медитацией и в один из таких моментов лагерные врачи решили, что он умер, произвели вскрытие тела и тем самым действительно убили его. Д. похоронили на лагерном кладбище. Лишь спустя 25 лет родственники и ученики добились разрешения вывезти его останки на родину, в местность Соорхой Кижингинского р-на Бурятии, где в 2004 г. к 90-летию со дня рождения Д. и 30-летию со времени гибели был воздвигнут и освящен субурган (мемориальная ступа). Ученики продолжили заложенную Д. традицию практики и изучения тантры. «Тантра на Запад» - таков был лозунг Д. Среди его учеников, создавших позднее свои школы, преобладали русские, украинцы, жители Прибалтики. Соч.: Краткий тибет.-рус. словарь. М., 1959 (совм. с Ю. М. Парфионовичем, Б. В. Семичовым); Описание тибет. рукописей и ксилографов. Улан-Удэ, 1960, 1965. Вып. 1-2; О тибет.-монг. словаре «Источник мудрецов»//Тр. ИМБиТ СО АН СССР: Сер. востоковедения. 1960. Вып. 3. С. 58-68 (совм. с Б. В. Семичовым); За великой правдой: Повесть. Улан-Удэ, 1966 (совм. с Б. Санжином); Буддийская теория индивидуального Я//Мат-лы по истории и филологии Центр. Азии. Улан-Удэ, 1968. Вып. 3. С. 34-52; Элементы зависимого происхождения по тибет. источникам//Там же. 1968. Т. 1. С. 213-233; Содержание мантры ОМ-МА-НИ-ПАД-МЭ-ХУМ//Труды по востоковедению. |
| Памятники христ. искусства на Афоне. СПб., 1902. С. 3). Успешно применял сравнительно-исторический метод и др. ученик Буслаева, А. И. Кирпичников (1845-1903; Взаимодействие иконописи и словесности народной и книжной//Тр. VIII Археол. съезда в Москве, 1890. М., 1895. Т. 2. С. 213-229; Деисус на Востоке и Западе и его лит. параллели//ЖМНП. 1893. Ч. 290. 11. Отд. 2. С. 1-26). К иконографическому направлению принадлежат труды Н. П. Лихачёва (1862-1936; Мат-лы для истории рус. иконописания: Атлас. СПб., 1906. 2 ч.; Ист. значение итало-греч. иконописи. СПб., 1911). Исследование гр. А. С. Уварова (1825-1884) «Христианская символика» (М., 1908) было первым в рус. науке фундаментальным трудом по раннехрист. иконографии. В работе, построенной на богатейшем эпиграфическом материале, рассмотрены надписи и изображения на надгробиях, монетах, предметах христ. обихода, росписи катакомб проанализированы с т. зр. их смыслового содержания. Привлечение многочисленных текстов раннехрист. авторов позволило адекватно интерпретировать как словесные, так и изобразительные символические образы. Наиболее значительным представителем иконографического направления в рус. науке был Н. В. Покровский (1848-1917). Ученый считал, что именно в искусстве Православие находит полное выражение. В фундаментальном исследовании христ. иконографии «Евангелие в памятниках иконографии, преимущественно византийских и русских» (СПб., 1892), являющемся до наст. времени непревзойденным, показано историческое развитие И. евангельских сюжетов на протяжении более чем тысячелетнего периода. Помимо тщательного сбора и анализа изобразительных источников Покровский привлекал исторические источники, святоотеческую лит-ру, произведения гимнографии, позволяющие выяснить смысловое значение образа и дать научную интерпретацию фактического материала. Т. о., ученый ставил задачу сравнительного изучения памятников изобразительного искусства и словесности, развивая методологические принципы, заложенные Буслаевым. Иконографическое направление представлено также работами учеников Кондакова: Е. |
| В. Мат-лы для истории духовно-учебных заведений. 1878. 17. С. 480-496). Архиерей писал, что рус. школы (в дополнение к латинским) открываются для того, чтобы дети клириков «твердо и благопристойно по русским как церковным, так и штатским книгам обучались читать и чтомое разуметь, хорошим и четким почерком писать и церковное пение ординарное уметь порядочно по ноте петь»; к сожалению, мн. выпускники семинарии в «чтении, пении, правописании» оставались «невежи» (Там же. С. 487). Плохое знание выпускниками духовных школ рус. языка связывалось с долгим обучением в лат. школе, где они редко посещали богослужения, не упражнялись в чтении и церковном пении. Свои правила 1768 г. П. велел переписать для всех рус. школ и повесить на стенах, чтобы «всяк знал чему он должен обучитися». Указом от 22 апр. 1768 г. управители духовных дел должны были составить реестры (списки) всех учеников и «повсянедельно» по субботам или др. дням инспектировать учащихся. 22 сент. 1786 г. в Смоленске П. вместе с генерал-губернатором кн. Н. В. Репниным (1734-1801) открыл «главное народное училище», в к-ром стали преподавать учителя, присланные из С.-Петербурга. Четырех лучших воспитанников семинарии П. направил в это уч-ще «для ознакомления с приемами преподавания», чтобы затем они поступили учителями в уездные уч-ща. При П. в Смоленской епархии было 5 уч-щ (Вяземское, Дорогобужское, Торопецкое, Бельское и Рославльское), к-рые получали содержание от сборов с духовенства; клирики выдавали «нужные для них потребностей суммы» только благодаря «энергичным требованиям преосвящ. Парфения» ( Знаменский. 1881. С. 522-523). В 1767 г., стремясь искоренить «грубое невежество» прихожан, П. учредил в церквах должности надзирателей, к-рые должны были обеспечивать порядок во время богослужений (в дни больших праздников часто «подымался шум и крик, так что совсем не слышно было ни чтения, ни пения»); молящимся «назначены были места, где стоять в храме». П. старался пресекать поминальные трапезы в храмах с винопитием и драками, штрафовал за это священников и диаконов. |
| Важнейшим шагом, предварявшим начало строительства первых рус. храмов и странноприимных заведений в Иерусалиме, стало августейшее паломничество ко Гробу Господню вел. кн. Константина Николаевича в апр.-мае 1859 г. Зиму 1858/59 г. вел. князь провел во главе средиземноморской эскадры, базировавшейся на Сицилии. Намереваясь весной, после Пасхи, посетить Палестину (это была уже 3-я его попытка «прорваться» через МИДовские «рогатки» к св. местам), Константин Николаевич в февр. вызвал М. в Палермо, чтобы отправить его к царю с письмом и докладом о положении дел в Иерусалиме, а также просить разрешение ему вместе с супругой и старшим сыном осуществить задуманное паломничество на Св. землю. 25 февр. 1859 г. М. отплыл из Палермо, а 15 марта был уже в С.-Петербурге. Государь принял его, внимательно выслушал доклад, обещал личное покровительство и содействие. Император не только разрешил Константину Николаевичу поездку в Иерусалим, о чем тотчас было сообщено в Палермо телеграммой, но и подписал 23 марта 1859 г. указ о создании Комитета для принятия мер по устройству в Палестине русских богоугодных заведений для православных поклонников (далее: Палестинский комитет) и выделил из казны на его нужды 500 тыс. р. В создаваемом надправительственном Комитете должны были сосредоточиваться «все сведения, имеющиеся по палестинскому делу в Министерствах иностранных дел, Морском и в ведомстве Синода», «мнения и предположения сего Комитета были бы представляемы на Высочайшее усмотрение», а затем «принимались нужные меры к исполнению утвержденных предположений» (Россия в Св. Земле: Док-ты и мат-лы. 20152. Т. 1. С. 669). Назначая кн. Оболенского председателем Палестинского комитета, имп. Александр II произнес знаменательные слова, характеризующие и в последующем отношение Царствующего Дома к Русскому Иерусалиму: «Это для меня вопрос сердца» (цит. по: Дмитриевский А. А. Имп. Правосл. Палестинское об-во и его деятельность за истекшую четверть века, 1882-1907. М.; СПб., 2008. С. 76). «Приведение в исполнение означенного дела на Востоке» было возложено на М., причем император разрешил вел. кн. Константину Николаевичу за труды представить его к награде, какую сам вел. князь сочтет подходящей. По ходатайству вел. кн., М. был позже пожалован в статс-секретари (21 мая 1859). Он воспользовался кратким пребыванием в С.-Петербурге для решения личного вопроса: получил от императора разрешение вступить в брак со своей невестой, Марией Николаевной Долгоруковой (1833-1914). |
| С 1870 гг. параллельно «богословскому» направлению в области изучения каноники возникло т. н. «юридическое», продуцируемое профессорско-преподавательской корпорацией на кафедрах правоведения в светских образовательных заведениях. Данный вектор развития канонического права предполагал большую зависимость в изучении церковноправового материала от историко-критических принципов и научных достижений юриспруденции того времени. В настоящее время тематика истории становления научной дисциплины «каноническое право» мало интересует исследователей и, можно сказать, располагается вне плоскости актуальных интересов академического сообщества. Поэтому до сих пор существует потребность в комплексном анализе многих еще не решенных вопросов. Какое место занимало каноническое право в системе права Российской империи? Какие существовали научные направления в период становления научной дисциплины «каноническое право»? Как правильно структурировать систему канонического права в современности, учитывая многочисленные опыты построения систем в прошлом? Источники Литература См.: Варьяс М. Ю. Церковное право в романо-германской правовой системе: автореф. дисс. … канд. юр. н.: 12.00.01/Моск. юр. акад. М., 1997. Там же. С. 18. Гаранова Е. П. Церковное право в правовой системе российского общества: Общетеоретический и исторический аспекты: автор. дисс. … канд. юр. н.: 12.00.01/Нижегор. акад. МВД России. Нижний Новгород, 2004. Боровой Д. Д. Каноническое (церковное) право как нормативная система социально-правового регулирования: автореф. дисс. … канд. юр. н.: 12.00.01/Ставроп. гос. ун-т. Ставрополь, 2004. См.: Дорская А. А. Церковное право в системе права Российской империи конца XVІІІ — начала ХХ вв.: дисс. … д-ра юр. н. М., 2008. Церковное право и государственное законодательство в истории России: Мат-лы научн. конф.: К 75-летию члена-корреспондента РАН Я. Н. Щапова. Религии мира: история и современность: ежегодник. М., 2004. С. 9–233. Власть и общество в России во время русско-японской войны и революции 1905–1907: тез. докл. Междунар. научн.-практ. конф. 29–30 сентября 2005 г. СПб., 2005. |
| После Октябрьской революции 1917 г. горские евреи, как правило, поддерживали советскую власть, боровшуюся с дагестан. сепаратистами и пришедшими им на помощь турками. Горские евреи составляли ок. 70% красногвардейцев в Д. Большое число евр. поселений было разрушено мусульманами, и мн. евреи, жившие в горах, переселились в города на побережье Каспийского м. (гл. обр. в Дербент, Махачкалу и Буйнакск). В 1926 и 1929 гг. имели место т. н. кровавые наветы на евреев - обвинения евреев в человеческих жертвоприношениях; первый из них сопровождался погромами. В кон. 20-х гг. XX в. были закрыты 2 синагоги. В 1940 г. все религ. объединения республики, в т. ч. и иудейские, перестали существовать. Они постепенно возобновили работу только в 1944-1945 гг. Тогда же была открыта синагога в Махачкале. В 1970 г. здание синагоги было отобрано, а общине предоставили здание меньшего размера на окраине города. Согласно переписям населения 1959 и 1970 гг., число горских евреев в 1970 г. составляло 50-70 тыс. чел. 17 109 горских евреев при переписи 1970 г. и ок. 22 тыс. при переписи 1979 г. предпочли назвать себя татами. До сер. 1981 г. в Израиль переехало более 12 тыс. горских евреев. В наст. время в Д. действуют 5 иудейских религ. общин в Махачкале, Дербенте, Буйнакске, Хасавюрте, Кизляре, синагоги в Махачкале, Дербенте, Буйнакске и молитвенный дом в Хасавюрте; Кизлярская иудейская община не имеет собственного культового здания. По инициативе местных иудейских общин образован Совет иудейских религ. общин республики, к-рый возглавляет председатель Махачкалинской иудейской общины Шими Мигирович Дибияев. При синагогах работают религ. школы, где изучают основы иудаизма и иврит. В Махачкале при синагоге существует также евр. культурный центр. Дагестанские евр. орг-ции входят в Федерацию еврейских общин России (ФЕОР). Лит.: Черный И. Я. Горские евреи//Сб. сведений о кавк. горцах. Тифлис, 1870. Вып. 3. Отд. 1. С. 1-44; Анисимов И. Ш. Кавказские евреи-горцы. М., 1888; Миллер В. Ф. Мат-лы для изуч. |
|
|
