| Что касается апостола Петра и его влияния, мы уже упоминали, что в Евангелии от Марка сделано буквально все, для того чтобы показать, что апостол Петр не выделяется из числа прочих учеников, что он никакой не лидер, что он достаточно смиренен и иногда в каком-то смысле даже совершает грехи. Из чего это видно? Например, в Евангелии от Марка не говорится о чуде со статиром, не говорится о том, что Петр идет навстречу Христу по воде. В Евангелии от Марка, когда Господь впервые открывает Своим ученикам то, что Ему надлежит много пострадать от первосвященников, книжников, старейшин, пойдя в Иерусалим, и быть убиту, апостол Петр отводит Христа в сторону и говорит: «Да не будет этого с Тобой, Учитель». В Евангелии от Марка следует очень жесткий ответ Господа на эту реплику апостола Петра: «Отойди от Меня, сатана, ты Мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божеское, а о том, что человеческое». В Евангелии от Марка очень подробно описывается отречение Петра от Христа, делается замечание о том, что петух пел дважды, другие евангелисты этого замечания не делают. И, наконец, в момент, когда ангелы являются женам-мироносицам и говорят, чтобы они возвестили о воскрешении Христовом прочим ученикам, в Евангелии от Марка ангелы делают как бы особое предложение Петру. По-славянски текст звучит так: «Но идите, рцыте учеником Его и Петрови, яко варяет вы в Галилеи…» То есть апостол Петр уже не считает себя в числе учеников, и ему требуется своего рода особое приглашение. Говоря о символе Евангелия от Марка, мы должны сказать, что это лев – царственное животное, символ могущества. То есть целью евангелиста Марка было показать своему читателю, что Христос Иисус есть истинный Бог. Ему повинуется вся вселенная, не только мир человеческий и мир бессловесной природы, но также и мир духов. И в этой связи можно заметить, что Евангелие от Марка имеет больше всего чудес, связанных с исцелением бесноватых. И первым чудом в этом Евангелии будет исцеление бесноватого, и в его финале мы найдем такие важные слова: «Именем Моим – говорит Христос воскресший, – бесы изженут». |
| О времени написания Евангелия от Марка, по свидетельству предания, Ириней (adv. haer. III, 1:1), Климент Алекс. (у Евс. h. e. II, 15; VI, 14) и Ориген (у Евс. h. е. VI, 25) согласно утверждают, что оно написано после Евангелия от Матфея, а по Клименту (у Евсевия VI), даже и после – Луки. Сверх того, по Клименту Алекс. (у Евсевия II и VI), Марк написал свое Евангелие во время пребывания Петра в Риме и следовательно (если мы захотим время пребывания апостола определить не по сомнительному, но по несомненному преданию) не задолго до его смерти, по Иринею же (adv. haer. III, 1) после смерти апостола. (Эти свидетельства оба могут быть справедливыми если предположить, что труд Марка был начат и почти приготовлен при жизни Петра, вполне же закончен по его смерти). Таким образом время написания Евангелия от Марка падает на 67-й или 68-й гг., и этим, на основании исторического свидетельства сделанным, выводом опровергается тот взгляд, по которому Марк написал Евангелие свое ранее, чем Матфей. Впрочем (не говоря уже о возможности более раннего пребывания апостола Петра в Риме) Тирш 273 , и признавая более раннее Матфеева происхождение Евангелия от Марка, достоверность помянутых исторических свидетельств пытается удержать тем, что относить их не к написанию собственно Евангелия от Марка, а к его канонизации и обнародование и, сообразно с тем, признает, что Евангелие от Марка не тотчас по написании было введено в церковное употребление и получило апостольскую санкцию, но оставалось частным, не канонизованным до самой смерти Ап. Петра. IV. Подлинность За подлинность Евангелия от Марка говорит древнейшее, какое только мы имеем о Евангелиях, свидетельство, отношения которого к Евангелие от Марка и его свойствам нельзя отрицать 274 свидетельство так называемого пресвитера (πρεσβτερος) Иоанна (у Папия по Евсев. h. е. 111:39), будем ли мы считать этого пресвитера за Апостола Иоанна, или же за другого какого-либо мужа времен апостольских 275 ; к этому свидетельству примыкает ряд свидетельств о подлинности сего Евангелия и всех последующих церковных учителей до Евсевия, который внес Евангелие от Марка в свой канон древних и древнейших, всеми признанных (μολογμνων), канонических писаний Церкви. |
| Более подробный сравнительный анализ текста евангелия от Марка, в который здесь нет возможности входить 8 , раскрывает с полной очевидностью, что в основе повествования этого евангелия лежит рассказ учителя и наставника Марка, старца-апостола Петра, такого, каким мы его знаем из евангельской истории. Приведенных данных (независимо от принятия того или иного решения вопроса о степени участия ап. Петра в самом составлении евангелия) вполне достаточно для того, чтобы считать, что евангелие от Марка представляет собою не что иное, как запись основного содержания проповеди о Христе великого Первоапостола, кровью своею засвидетельствовавшего свою верность проповеданной им истине и своему Господу и Учителю. в) Когда, где, для кого и с какою целью было написано евангелие от Марка Потребность в записи для римской христианской общины проповеди ап. Петра должна была выявиться особенно остро вскоре после мученической его смерти; однако, она могла быть и предвидена учениками его, в частности самим ев-стом Марком. Свидетельство св. Иринея Лионского о том, что 2-е евангелие было написано св. Марком «по отшествии (ξοδον – т.е. по смерти, ср. II п. Петра 1:13–15, 1:11; Лк.9:31 ) свв. Петра и Павла», более вероятно, чем приведенное выше Александрийское предание, по которому евангелие было составлено Марком еще при жизни ап. Петра, в смысле соответствия, как обстановке, так и возрасту ев-ста Марка. Следует заметить, что Ириней Лионский , как ученик св. Поликарпа Смирнского , живший в молодости в Малой Азии, имел и большую возможность узнать предания, как Восточной, так и Западной, в частности, Римской, церкви. Смерть ап. Петра можно, таким образом, считать раннейшею временной границей при определении времени написания евангелия от Марка (так наз. terminus a quo). Дату этой смерти устанавливают довольно точно. По свидетельству римского историка Тацита, Нерон, желая отвести от себя подозрение в поджоге Рима в июле 64 года по P. X., обвинил в этом римских христиан. По некоторым данным, ап. Петр был казнен именно в это время (64–65) и был, по преданию погребен на Ватиканском холме, который находится неподалеку от Janiculum’a, места Нероновых садов. Позднейшей границей для написания евангелия от Марка (terminus ad quem) служит лето 70 года по P. X., когда был разрушен Титом (полководцем, сыном императора Веспасиана и, впоследствии, Римским императором) Иерусалим и Иерусалимский храм, так как евангелие предполагает Иерусалим и храм существующими и не содержит никаких указаний или намеков на их падение. |
| Пергию, Марк отделился и возвратился в Иерусалим (13, 13). Поэтому во второе свое путешествие Апостол Павел не захотел брать с собой Марка, а так как Варнава не пожелал с Марком разлучаться, то «произошло огорчение» между ними, «так что они разлучились друг с другом»; «Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр», а Павел продолжал свое путешествие уже с Силою ( Деян. 15:37–40 ). Это охлаждение отношений, видимо, не продолжалось долго, так как мы находим затем Марка вместе с Павлом в Риме, откуда написано послание к Колоссянам и которых св. Павел приветствует, между прочим, и от лица Марка и которых предупреждает о возможности его прихода (4, 10). Далее, как видно, св. Марк стал спутником и сотрудником Апостола Петра, что особенно подчеркивает Предание и что подтверждается словами самого Апостола Петра в его первом соборном послании, где он пишет; «Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой» ( 1Пет. 5:13 ). Перед своим отшествием ( 2Тим. 4:6 ) его вновь призывает к себе Апостол Павел, который пишет Тимофею: «Марка возьми с собою, ибо он мне нужен для служения» ( 2Тим. 4, 11 ). По преданию Апостол Петр поставил св. Марка первым епископом Александрийской церкви, и св. Марк окончил свою жизнь в Александрии мученической кончиной. По свидетельству св. Папия, епископа Иерапольского, а также св. Иустина-философа и св. Иринея Лионского , св. Марк написал свое Евангелие со слов Апостола Петра. Св. Иустин называет его даже прямо «памятными записями Петра». Климент Александрийский утверждает, что Евангелие от Марка представляет собой в сущности запись устной проповеди Апостола Петра, которую св. Марк сделал по просьбе христиан, живших в Риме. Это удостоверяется и многими другими церковными писателями, и самое содержание Евангелия от Марка ясно свидетельствует о том, что оно предназначено для христиан из язычников. В нем очень мало говорится об отношении учения Господа Иисуса Христа к Ветхому Завету и совсем немного приводится ссылок на ветхозаветные священные книги. |
| Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 30 Аристотель называет голубя «воинственным существом» и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7:613 а 8; II 15:506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 31 См. Быт. 8:11. 32 См. Исх. 14:3–29. 33 См. Исх. 15:25. 34 См. Числ. 20:11. 35 См. Матф. 3:16. 36 См. Иоан. 2:7; 7; 7:37; Матф. 10:42; Иоан. 4:6; 6:19; 13:14; Матф. 27:24; Иоан. 19:34. 37 См. Матф. 21:25. 38 См. Матф. 11:10 сл. 39 См. Деян. 19:1–7. 40 См. Матф. 11:3. 41 См. Римл. 6:4–5. 42 Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 43 См. Матф, 8:24; 14:29–30. 44 См. Быт. 15:6–7. 45 О ком идет речь, неизвестно. 46 Имеется в виду апокрифическое сочинение «Деяния Павла и Феклы». Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3:5). Фекла, как следует из текста «Деяний…», — ученица и последовательница ап. Павла. 47 См. Деян. 8:26. 48 См. Деян. 8:29–39. 49 См. Деян. 9: 15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона–кожевника гостил ап. Петр (9:43). 50 См. Лук. 6:30. 51 Пятидесятница — иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2:4–12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог–Отец и Бог–Сын, праздник носит более употребительное название «Троица». 52 Апостол Петр — см. Иоан. 18:10. 53 См. Матф. 26:31 сл.; Лук. 8:13 сл.: 2 Кор. 13:5. 54 См. Числ. 11:4. 55 См. Матф. 4:1–4. 56 |
| Апостол Иаков говорит, что по молитве пророка Илии не было дождя три лета и месяц шесть. Так именно читается и в евангелии Луки (4, 25). В третьей же книге царств говорится, что дождя не было три лета (18, 1). Но известно, что в Палестине дождь бывает только дважды в год: в Апреле и Октябре; и, если пред временем дождя, по молитве пророка, не стало дождя на три года; то к этим трем годам, присовокупив предшествующие шесть месяцев бездождия, выдет полных три лета и месяц шесть, как говорит Иаков. И недоразумение само собой уничтожится. Далее замечаем из ст. 18, что земля без орошения ея дождем делается неспособною к произращению плода. Не тоже ли бывает и с человеком, хотя бы и христианином, который а) без благодати Божией неспособен к добрым делам ( 1Кор. 15, 10 ); и б) все могущим о укрепляющем его Иисусе ( Филип. 4, 13 )? Так именно учат и отцы церкви «Будучи сухим древом, говорит Св. Ириней, мы никогда не плодоносили бы без небеснаго свободнаго дождя. Посему необходима нам роса Божия, чтобы мы не были сожжены и не стали бесплодными 200 . Не твое сии успехи, поучал Св. Златоуст, а Божией благодати: скажешь ли о вере? но и она от призывания... 201 Благодать в своих благодеяниях всегда идет вопреди нас 202 . Отделение XIX Иак. 5:19–20 Апостол побуждает заботиться об обращении заблуждающих на путь истины, показывая великую пользу, от сего происходящую, как для себя, так и для обращенных. Ст. 19. Братие, аще кто в вас заблудит ( πλανηθ) от пути истины, и обратит кто его, (20) Да весть, яко обративый грешника от заблуждения пути его, спасет душу от смерти, и покрыает множество грехов. Этими словами Апостол побеждает христиан к высокому подвигу – заботы о спасении ближняго. Христианину нельзя быть равнодушным к собрату, заблуждающему от пути истины. Равнодушие в этом случае навлечет грех на равнодушнаго ( Лев. 19, 17 ). Если обещается награда за любовь к ближнему, выражаемую попечением о материальной стороне его ( Матф. 25, 34–37 ); равным образом угрожается и наказанием за небрежение о материальной стороне его ( Матф. 25, 41–43 ): то тем более достойно награды попечение о душе ближняго, которая оценена ценою крови Иисуса Христа ( 1Петр. 1, 19 ) и которой по сему не стоит весь мир ( Мар. 8, 36 ), – попечение, выражающееся в заботе об обращении грешника, от заблуждения пути его. Успех, от сего происходящий, – спасение души ближняго от смерти, так торжествен, что даже ангелы на небе ликуют об этом торжестве ( Лук. 15, 10 ). Он есть подражение высокому примеру Иисуса Христа, Который нашего ради спасения сшел с небес, дабы взыскать своим примером и учением грешника ( Матф. 9, 13 . Мар. 2, 18 . Лук. 5, 33. 19, 9–10 ) и, взыскавши, спасти бывшаго в погибели ( Матф. 18, 11 ). Эта забота о спасении души человека превосходно выражена в притче о заблудшей овце ( Матф. 18, 12–14 ). |
| (Матф. 16:21-28; Марк. 8:31-38 и 9:1; Луки 9:22-27). Вызвав учеников на исповедание Его Мессией и Сыном Божиим, Господь возвещает им о страданиях, ожидающих Его в Иерусалиме, чтобы приготовить их к мысли о земной судьбе Мессии, опровергнуть также чувственные представления иудеев о Мессии и посвятить учеников в великую тайну Своего искупительного подвига. Уже глубоко преданный Господу, но все еще не освободившийся от иудейских представлений о Мессии, как о земном царе, пламенный и решительный Петр не мог вынести этого откровения своего горячо любимого Учителя, но, не решаясь при всех противоречить Ему, отозвал Его в сторону и сказал: «Будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» (Матф. 16:22). Эти слова выражают мысль, что страдания и смерть несовместимы с достоинством Иисуса Христа, как Мессии, как Сына Божия. Господь отвечает на это с негодованием: «Отойди от Меня, сатана!» (Матф. 16:23; Марк. 8:33). Он явно почувствовал, что не Петр говорит Ему, пытаясь отклонить Его от предстоящих страданий, но сам искуситель-сатана, воспользовавшись чистыми чувствами Петра, чтобы привести человеческое в природе Иисуса к колебанию перед подвигом искупления человеческого рода. Замечательно то, что Господь, совершенно недавно назвавший Петра «камнем,» вдруг называет его «сатаной»; этим опровергается ложное учение римо-католиков, будто Церковь Христова основана Господом на человеческой личности Петра. Может ли быть столь изменчиво, непостоянно и неустойчиво основание Церкви Христа, которую «не одолеют врата ада?» И уж если понимать все слова Господа буквально, то пришлось бы сделать совершенно нелепый и невозможный, однако строго логичный, с точки зрения католиков, вывод, будто Церковь основана на сатане! «Ты Мне соблазн!» (Матф. 16:23), —говорит далее Господь Петру. Здесь Иисус имеет в виду то, что Петр, «противодействуя Ему и желая, чтобы не исполнилось то, зачем Господь пришел и на что есть вечное определение Божие, он становится препятствием» (Евф. Зигабен). «Думаешь не о том, что Божье, но что человеческое,» — добавляет Господь (Матф. |
| Ст. 17–19. Ев. Марк, повествуя о восхождении Иисуса Христа в Иерусалим (10, 32–34), говорит что Он шествовал впереди (как грядущий на вольное страдание и томимый желанием совершить волю Божию, Лук. 12, 50 ): ученики же (мыслившие человеческое, мечтавшие о земной славе) ужасахуся и вслед идуще бояхуся, ибо слышали от Господа, что не прославление, но поругание и смерть ожидают Его в Иерусалиме. И вот, когда они приближались к Иерусалиму, Господь ( Матф. 20, 17 ), отозвав двенадцать учеников (много народу шло с Ним, но Он хотел одним ученикам поведать о Своих страданиях, смерти и воскресении), сказал им: „вот мы восходим в Иерусалим, и ( Лук. 18, 31 ) совершится все, написанное чрез пророков о Сыне Человеческом, и ( Матф. 20, 18 ) предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и продадут Его язычникам”. т. е. римской власти, „и ( Марк. 10, 34 ) поругаются Ему, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его, и ( Матф. 20, 19 ) в третий день воскреснет». К этому кв. Лука прибавляет, что ученики ничесоже от сих разумеша, и бе глагол сей сокровен от них (18:31). Пророчество Господа было ясно для всякого, слова вразумительны и для ребенка, но не понятно и сокрыто было для учеников, к чему эти страдания, смерть и воскресение, почему Учитель их явится в Иерусалиме не в славном виде, а в поруганном. Просьба сынов Зеведеевых Матф. 20, 20–28 ; Марк. 10, 35–45 . Матф. 20 гл. 20 ст. Тогда приступи к нему мати сыну Зеведеову. Не только мать просила, но и сыновья ее, к которым и обращен ответ Господа (22; о просьбе их повествует Марк, даже не упоминая о матери); но мать, живо озабоченная будущностию своих сыновей, была впереди, просила усерднее, умоляла настойчивее и говорила со смелой уверенностью за смущенных и робких детей своих. Чего они просили? Ст. 21. Сидеть одесную царя значит занимать второе место после него, сидеть онную значит быть после него третьим: то и другое означает высшее после царя положение, почесть и власть. Ст. 22. Не веста, чесо просита. Уже сказано, что ученики не разумели, зачем Христу должно пострадать, потерпеть бесславие и смерть; тем более чужда была им мысль о Церкви сраспинающейся, состраждущей и спогребающейся своему Царю в непрерывной и тяжкой борьбе с враждебными Христу силами. |
| потому что всего этого ищут язычники», присовокупил заповедь: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» ( Матф.6, 25, 32–33 ); а как должно искать, открыл сие на удостаиваемых царствия. Здесь же, запретив стараться «о пище тленной», научил стараться «о пище, пребывающей в жизнь вечную» ( Иоан.6, 27 ). Что же это за брашно, Сам опять объявил в другом месте, сказав: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня» Отца ( Иоан.4, 34 ). А ежели воля Божия состоит в том, чтобы алчущего напитать, жаждущего напоить, нагого одеть и прочее; то совершенно необходимо подражать Апостолу, который говорит: «Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых» ( Деян.20,35 ), и повиноваться его учению: «лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся» ( Ефес.4,28 ). Поскольку же так сие предано нам Господом в Евангелии и чрез Апостола; то явно, что хлопотать или работать ради себя совершенно запрещается, но хлопотать и работать ради потребы ближнего, по заповеди Господней, надобно тем усерднее,-особенно потому, что Господь попечение о посвятивших себя Ему приемлет за попечение о Себе самом, и за оное обещает царство небесное. Вопрос 272. Поскольку есть Господня заповедь: «не заботьтесь о завтрашнем дне» ( Матф.6, 34 ); то как здраво разуметь сии заповедь: ибо видим, что много у нас попечения о потребном на нужды, даже запасаем и то, чего достаточно было бы и на более долгое время? Ответ. Кто принял ученее Господа, сказавшего: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его», и не сомневается в истине обетований Того, Кто присовокупил: «и это все приложится вам» ( Матф.6,33 ): тот не расслабляет души житейскими заботами, которые подавляют слово и делают его бесплодным ( Матф.13, 22 ); но, подвизаясь добрым подвигом благоугождения Богу, верует Господу, сказавшему: «трудящийся достоин» пищи своей ( Матф.10,10 ), и ни мало не беспокоится о ней; работает не ради самого себя, но ради Христовой заповеди, как показал и научил Апостол, сказав: «Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых» ( Деян.20, 35 ). |
| Марка ( Мк.16:8 ). Следует ли, однако, непременно отсюда, что и далее автор пишет на основании Евангелия же Марка? Уже резкое отличие стихов 58–59 по языку, образу выражения 104 , показывает, что в сочинительстве автора произошла какая-то перемена, – перемена именно в источниках повествования, которыми он пользовался доселе, и какими приходилось пользоваться в дальнейшем рассказе; указывают на разность в числе и именах апостолов, называемых у псевдо-евангелиста в стихе 60, и у Иоанна в Ин.21:2 , а также на то, что Левий (Матфей) называется у первого сыном Алфея, как у Марка Мк.2:14 ; но авторский произвол псевдо-евангелиста в обращении с евангельским текстом – нам хорошо известен; а главное, те, кто так внимательно зорки ко всему, из чего можно извлечь что-либо в подтверждение своих отрицательных теорий, опускают при этом из виду стих 59, где автор, не обинуясь, как было уже в своём месте замечено, определяет число учеников Господа числом: δδεκα – двенадцать («мы же, двенадцать учеников Господа» и прочее). Ужели и эта, положим, неважная, но, во всяком случае, очень характерная неточность выражения принадлежит также повествованию евангелиста Марка? 3) Из того, что автор, согласно с Евангелием Марка ( Мк.2:14 ), называет ап. Матфея «Левием, сыном Алфея», следует только то, что ему было известно такое название его у Марка; и если за последними словами отрывка – ν Κριος следовало, как можно предполагать, выражение: καϑμενον π τ τελνιον κλεσεν (по догадке Гарнака), или: καϑμενον π τ τελνιον εδεν (по Шуберту), тогда связь с указанным местом у евангелиста Марка будет ещё яснее; наконец 4) есть ли какое-либо основание говорить вообще о каком-то потерянном, подлинном заключении Евангелия Марка, которое будто бы стояло первоначально на месте теперешних, не подлинных заключительных двенадцати стихов его ( Мк.16:9–20 )? Пусть, согласимся, стихи эти будут не подлинны, – что, заметим, далеко ещё не доказано: имеем ли мы какое-либо право утверждать на этом основании, что на месте их стояло подлинное, потерянное потом заключение? Почему, в самом деле, Евангелие не могло оканчиваться именно Мк.16:8 ? Как это ни маловероятно, во всяком случае, такого рода предположение более правдоподобно, допустить его гораздо легче, особенно относительно евангелиста Марка 105 , чем допустить совершенную утрату в церковных списках его Евангелия целого заключительного повествования. |
|
|
