| 34 Игнатий испрашивает у Магнезийцев молитв за себя и церковь сирскую. «Поминайте меня в молитвах ваших.... и церковь сирскую». (гл. ΧΙV ср. Трал. гл. ХШ; Puмл. III и IX). Правда, испрошение Игнатием молитвы за себя и свою церковь еще ничего не говорит о существовавшей обычной практики; но не следует забывать, что богослужение лишь формировалось в эту эпоху и частное испрошение Игнатия должно было послужить поводом к постоянному обычаю церкви молиться за епископа, если такого обычая не было раньше. 39 Сократ рассказывает, что Игнатий некогда видел ангелов, воспевших Троицу попеременными песнями, и образ пения, виденный им, предал Антиохийской церкви. Н. E. lib. 6. с. 8. 41 1 Коринф, гл. слова: «какою мерою мерите, та кою отмерится вам» взяты или у Mamф. I, 2 . или у Луки VI, 38. – Гл. Приводятся слова Еванг. Иоанна 3. – Гл. XLVI. Климент напоминает слова Господа, находящиеся у Mamф. XVIII, 6. XXVI. 24 . Лук. 2. Марк. 12. – 2-е послание гл. Слова: «не пришел призвать праведников, но гршных» приводятся прямо как слова Писания, т. е Mamф. IX, 13 . Лyk. V, 32 . – Гл. Буквально повторяются слова Иисуса Христа: «Кто исповедаетъ Меня пред человеками, исповедаю и Я пред Отцем Моим» Матф. Х, 32 . – Гл. IV. Слова: «не всякий, кто говорит Мне: Господи, Господи! спасется» взяты у Mamф. VII, 21 ; у Матф, же VII, 23 и у Лук. 27 заимствованы последние слова четвертой главы. – Гл. V. «Будете как агнцы посреди волков» слова Матф. Х, 16 .; равно как ниже приводится место, находящееся у Матф. Х, 28 и Лук. 4. 5: «не убойтесь убивающихъ тело» в измененной несколько форме. – Гл. Приводятся места изъ Матф. 24. XVI, 26 и Лук. 13.– Гл. «Верный в малом и во многом вернымъ будет» слова Лук. 10. 11. –Гл. IX. Братья Мои суть те, которые исполняют волю Отца Моего –место Матф. 50. 43 Посл, к Eфec. V . Слова: «если молитва двоих имеет великую силу» указывают на Матф. XVIII, 19. – Гл. VI. Слова: «всякаго, кого посылает домовладыка наш должно принимать как самого пославшаго» напоминают Mamф. XXIV, 25 . |
| Воинов, постоянно состоявших в это время при Узнике, было только четыре, как это видно из того, что потом одежды Его были разделены между четырьмя (Иоанн. 23). Теперь они созвали своих товарищей по когорте, и те собрались, движимые любопытством и жестокостию. 2 . Воины раздели Иисуса. Это действие предшествовало бичеванию ( Матф. 28 ). 3 . Началось бичевание, которое производимо был теми же воинами, но так как они исполняли повеление Пилата, то и говорится у Иоанна, что именно Пилат поят и би ( μαστγωσε). Орудием истязания было бич из ремня или множество бичей ( μαστιγω от μστιξ). 4 . После бичевания одели Христа хламидою червленою ( Матф. 28 ); евангелисты Марк (17) и Иоанн (2), называя эту одежду порфирой, пурпурной одеждой, указывают не на действительное ее свойство: ибо ткань. окрашенная пурпурной краской, была очень дорога и употреблялась только для царского облачения; называя эту одежду порфирой (по слав. она называется препрядой и багряницей), они хотят лишь указать на цель, с которой надевали ее на Господа; она должна была служить царскою порфирою для Царя иудейского, будучи похожа на нее цветом, получавшимся от краски, добываемой из зерен каменного дуба (coccus κοκκνη), но не похожа на порфиру бедностию, ибо это была солдатская хламида, надевавшаяся поверх вооружения. 5 . Сплетают венок из терна и возлагают на главу Господа ( Матф. 29 , Марк. 17 , Иоанн. 2). Он должен быть заменять царскую диадему, как червленая хламида царскую порфиру. 6 . Дают Ему трость в десницу Его. Она должна была заменять царский скипетр, будучи на самом деле простым тростником ( Матф. 29 ). 7 . Преклоняют пред Ним колена и, ругаясь над Ним, как будто приветствуя, говорят: «здравствуй, Царь Иудейский» ( Матф. 29 , Марк. 18–19 , Иоанн. 3)! 8 . Бьют Его по ланитам (Иоанн. 3). 9 . Плюют на Него ( Матф. 30 ). 10 . Берут из рук Его трость и бьют Его по главе, чтобы колючки тернового венца входили глубже, язвили сильнее ( Матф. 30 ). Евангелисты Матфей и Марк повествуют об этих действиях после того, как Пилат предал Господа врагам на распятие. |
| Этому же автору принадлежит краткая биографическая заметка о св. Марке Ефесском в The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Reliqious Knowledge”. vol. 7, p. 185, в которой автор утверждает, что писания св. Марка характеризуются твердостью и безкомпромиссностью, хотя в богословском смысле уступают писаниям св. Георгия Схолария и Гемиста Плифона. Год смерти св. Марка автор ставит под вопросом, это либо 1443 или 1447 или 1449 гг. В статье затем говорится, что служба св. Марку была составлена в 15 в. и постановлением Синода под председательством Константинопольского патриарха Серафима в 1734 г. св. Марк Ефесский был оффициально канонизирован Греческой Церковью. Mgr. L. Petit, собравшему и издавшему писания св. Марка Ефесского , относящияся к Флорентийской Унии в Patrologia Orientalis” t. 15 et 17, под общим наименованием: Documents relatifs au Concile de Florence”, прежде всего принадлежит общее начертание жизни св. Марка Ефесского ; более обширно говорится о дате его смерти и об отдельных творениях св. Марка Ефесского, помещаемых в сих сборниках. Ему же принадлежит статья о св. Марке Ефесском в Dictionnaire de la Théologie Catholique” т. 9, стр. 1968–86. В прекрасной и обстоятельной статье излагается жизнь св. Марка и хронологическия данные ея. В статье заключается длительная полемика автора с мнением Мгр. Меркати, относительно года смерти св. Марка Ефесского . Мгр. Пти вескими доказательствами установил, как несомненный факт, что св. Марк Ефесский умер в 1444 г. Далее автор приводит перечень и общее содержание творений св. Марка Ефесского, из числа которых множество еще не издано. Но все сочинения его, относящияся к периоду Флорентийской Унии, изданы Мгр. Пти в «Патрологиа Ориенталис» (и нами переведены на русский язык). В своем разборе сочинений св. Марка Ефесского автор признает, что ряд произведений, которые ранее приписывались св. Марку, были подложными. Ему же в Revue de l´Orient chretien” t. 13, 1923, pag. 19–21 принадлежит краткая заметка: Note sur l " ехиие de Mark d’Ephèse a Lemnos”, посвященная выяснению вопроса, сколько времени св. Марк Ефесский пробыл в изгнании на Лемносе. На основании синаксаря Иоанна Евгеника, собственной эпиграммы св. Марка Ефесского по поводу своего освобождения из заточения, и иных исторических данных, автор заключает, что св. Марка Ефесский провел два года в изгнании на Лемносе и был освобожден 4-го августа 1442 года. |
| Почему так? С древнейших времён многократно делались попытки свести четыре или хотя бы три Евангелия в одно целое, в единое повествование. Первую такую попытку осуществил ещё на заре христианства Татиан. Татиановское Евангелие, соединившее четыре рассказа в одном, использовалось, но не вошло в практику Церкви. Последнюю же подобную попытку сделал киевский священник Леонид Лутковский. Он соединил Евангелия от Матфея, Марка и Луки в одно, а к ним приложил Евангелие от Иоанна как отличающееся. Работа его была, опубликована «Литературной газетой», но не пришлась по вкусу читателям. Во второй раз её никто издавать не стал. По той, видимо, причине, что первые три евангелиста, не говоря уже об Иоанне, очень не похожи друг на друга. Евангелие от Марка по времени написания — первое. Оно довольно краткое по сравнению с остальными. В Евангелии от Марка Иисус меньше говорит, чем в повествованиях Матфея, Луки или Иоанна. Есть такой способ печатания Нового Завета, когда слова Христа, говоря по-латыни, ipsissima verba — выделяются красным цветом. Так вот, красного текста в Евангелии от Марка значительно меньше, чем в трёх других. Зато внимание читателя постоянно фиксируется на том, что делает Иисус. Чудеса здесь описаны подробнее, чем у Матфея, который рассказывает о них конспективно, кратко. Хотя русское «от Марка», «от Матфея» указывает на то, что данное Евангелие от начала до конца написано тем или иным евангелистом, традиция утверждает, что Евангелие от Марка было написано для проповеди среди римлян, на основе проповеди апостола Петра в Риме. Марк повторил в своей проповеди то, о чём говорил Пётр, а затем ученики Марка составили Евангелие ano, secundum, «согласно Марку». Это значит не by Marc, a according to Marc, то есть «согласно проповеди». И по-французски, скажем, это не par St. Marc, a selon St. Marc, то есть «согласно проповеди Марка, согласно тому, что говорил некогда Марк». Похоже, Евангелие от Марка действительно адресовано римлянам. Из римской литературы эпохи императора Августа, близкой по времени к евангельской, мы знаем, что римляне — это народ воинов и поэтов. Они эмоциональные, решительные, взрывные, они не любят рассуждать, они умеют воевать, страдать и воспринимают мир без полутонов. Они очень остро воспринимают то, что Гораций назвал « color vitae» — краски жизни. Римляне не любят отвлечённостей — это не греки, давшие миру замечательных историков и философов, это — предки современных итальянцев. Именно поэтому Евангелие от Марка наполнено яркими зрительными образами, которых нет ни у Матфея, ни у Луки, ни у Иоанна. И в этом ярком мире, где всё воспринималось в большей мере через зрение, краткое Евангелие от Марка с яркими описаниями чудес, где Иисус мало говорит, но много действует, — такое Евангелие действительно могло быть воспринято как своё… |
| Обсуждение догмата об Исхождении Святого Духа на Флорентийском соборе. Труд св. Марка Ефесского, в котором он собрал изречения из Св. Писания, Деяний Вселенских Соборов и Свв. Отцев, свидетельствующия о том, что Св. Дух исходит только от Отеческой ипостаси. Сумма изречений о Святом Духе, которые мы собрали, как из пророков и Евангелии, так и из апостолов и святых отцев, авторитетно и истинно свидетельствующих о том, что Дух Святый исходит только от Отца, а не – и от Сына Глава VI. Дальнейшее обсуждение догмата об Исхождении Св. Духа. Решительные шаги к заключению Унии. Трактат Св. Марка Ефесского («Силлогическия Главы») о том, что Св. Дух исходит только от Отеческой ипостаси. «Исповедание Веры» Св. Марка Ефесского. Святейшего митрополита Ефесского Кир Марка Евгеника силлогическия главы против латинян Святейшего митрополита Ефессского, Кир Марка Евгеника, исповедание правой веры, изложенное на соборе, бывшем с латинянами, во Флоренции Глава VII. Смерть Константинопольского Патриарха Иосифа. Обсуждение вопроса примата Папы и вопроса о том, в какой момент происходит освящение Свв. Даров на Божественной Литургии. Трактат Св. Марка Ефесского об освящении Свв. Даров. Марка архиепископа Ефесского сочинение о том, что не только произношением слов Спасителя освящаются божественные дары, но (именно) последующими за сим молитвой и благословением священника, силою Святого Духа Глава VIII. Заключение Унии. Дальнейшия требования Ватикана. Отбытие греков из Флоренции. Рассказ Св. Марка Ефесского о Флорентийском Соборе и его участии на нем. Изложение святейшего митрополита Ефесского о том, каким образом он принял архиерейское достоинство, и разъяснение о соборе, бывшем во Флоренции Глава IX. Данные о жизни св. Марка Ефесского после Флорентийского Собора. Его последующая борьба за Православие. Послания Св. Марка Ефесского. Всем находящимся на материке и на островах православным христианам – Марк, епископ Ефесской митрополии, – радоватися о Христе! Всесвященнейшего митрополита Кир Марка Евгеника послание к Схоларию. |
| После этого Марк возвратился в Иерусалим ( Деян.13:13 ). Когда Варнава после Апостольского Собора и, как кажется, после краткого пребывания в Антиохии (около 52 г. – Деян.15:35 ) хотел снова взять Марка во второе миссионерское путешествие, которое он опять предпринимал с апостолом Павлом, то последний воспротивился намерению Варнавы, считая Марка неспособным совершать большие и трудные путешествия с целью распространения Евангелия. Возникший между апостолами спор окончился (в Антиохии) тем, что Варнава взял с собой Марка и отправился с ним на свою родину – Кипр, а Павел, взяв себе в спутники Силу, отправился с ним в миссионерское путешествие по Малой Азии. Но где пребывал Марк в промежутке между возвращением его в Иерусалим и удалением с Варнавой на о. Кипр ( Деян.15:36 ), неизвестно. Вероятнее всего предположение, что он находился в это время в Иерусалиме и присутствовал на Апостольском Соборе. Отсюда его мог взять с собой на Кипр Варнава, предварительно разошедшийся с апостолом Павлом именно из-за Марка. Отныне Марк надолго исчезает из виду, именно – с 52-го до 62-го гг. Когда Павел около 62-го или 63-го года писал из Рима Филимону, то, передавая ему приветствия от разных мужей, которых он называет своими сотрудниками, он называет и Марка ( Флм.1:24 ). От того же Марка он посылает приветствие в Послании к Колоссянам, написанном одновременно с посланием к Филимону ( Кол.4:10 ). Здесь он называет Марка «двоюродным братом» Варнавы (согласно русскому тексту – «племянником»; это – неточная передача греческого слова νεψις) и прибавляет, что Колосская Церковь получила относительно Марка известные указания, и просит колоссян принять Марка, когда тот придет. Важно, что Павел называет здесь Марка и Иуста единственными своими сотрудниками для Царствия Божия, которые были для него отрадою ( Кол.4:11 ). Отсюда можно видеть, что Марк находился при апостоле Павле во время его римских уз и помогал ему в деле распространения Евангелия в Риме. Когда состоялось примирение его с Павлом, неизвестно. |
| ср. Матф. 21:20 ; Марк. 13:3 . ср. Матф. 24:3 и Лук. 21:7 ; Марк. 14:37 . ср. Лук. 22:45 и Матф. 26:40 ; Марк. 16:7 . ср. Мф.28:7,10 ), с другой стороны – то, что некоторые обстоятельства, касающиеся Петра, в этом Евангелии изложены точнее. Так, например, пророчества Господа об отречении Петра и исполнение этого пророчества в Евангелии от Марка изложены точнее, чем во всех других Евангелиях: тогда как в сих последних говорится вообще, что прежде чем пропоет петух, Петр трикраты отречется от Христа, и так исполнилось ( Матф.26:34,75 ; Лк.22:34,60,61 ; Ин.13:38, 18:27 ), у Марка повествуется точнее и раздельнее: прежде чем петух пропоет дважды, Петр отречется от Христа трижды, что в точности и исполнилось ( Мк.14:30,72 ). Наконец, примечательно и то, что слова апостола Петра ( Деян. 10:37–42 ) обнимают евангельскую проповедь этого апостола в тех именно пределах, какие назначил своему Евангелию ученик Петра, Марк, и только он один. Довольно, кажется, признаков, подтверждающих единодушное предание вселенской церкви, что второе Евангелие действительно написано апостолом Марком, спутником и истолкователем апостола Петра. Что же делает с этими признаками отрицательная критика, и что она противопоставляет им, как признаки (мнимой) неподлинности этого Евангелия? l. Первый прием ее, разумеется, – ослабить значение внешних свидетельств о обстоятельствах написания этого Евангелия. – Отрицать первоначальное назначение этого Евангелия для христиан из язычников, а именно римских, невозможно ни для какой критики: так очевидны внутренние признаки сего в самом Евангелии, и поборники отрицательной критики почти не отрицают сего. Но за то они направляют с особенным усилием удары свои против того пункта свидетельств древности, что Евангелие написано под влиянием или руководством апостола Петра; отвергнув достоверность этих свидетельств, они думают тем отвергнуть или заподозрить происхождение этого Евангелия от Марка апостола, – по крайней мере, в настоящем его виде . В этом пункте свидетельства древности о Евангелии от Марка действительно несколько различны в подробностях, будучи согласны в общем. |
| Но все такия условия мы можем и исполнять, и не исполнять, каждый по своей воле, или исполнять только отчасти, а не как следует, и следовательно можем пользоваться таинствами достойно и недостойно, иногда только во вред себе. Почему и заповедал св. апостол: «да искушает же человек себе, и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет. Ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая тела Господня» (1 Кор. 11:28—29). «Аз есмь лоза», сказал Спаситель, «вы же рождие; и иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног: яко без Мене не можете творити ничесоже» (Иоан. 15:5). Из этих слов мы справедливо заключаем, что без «благодати Христовой» (Гал. 1:6) мы не можем приносить плодов духовных, творить добрых дел. Но не Сам ли Спаситель сказал также: «аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе» (Матф. 16:24); «аще хощеши внити в живот, соблюди заповеди» (Матф. 19:17); «аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим: и имети имаши сокровище на небеси: и гряди в след Мене» (Матф. 19:21)? Тут уже для совершения добрых дел требуются наше собственное желание и подвиги. Не сам ли Спаситель заповедал нам: «тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела» (Матф. 5:16), называя наши добрыя дела нашими, без сомнения, по нашему участию в них? Не ясно ли Он предвозвестил нам, что в день всеобщого суда каждый из нас получит «мзду» по трудам своим (Матф. 5:12; 10, 42; 1 Кор. 3:8) и что праведники войдут тогда в царствие небесное именно за свои добрыя дела (Матф. 25:34—40)? Вообще, братие, дело нашего нравственного исправления и освящения, без которого нам невозможно спастися, есть дело таинственное. В нем участвуют две силы: сила Божественная — благодать, и сила человеческая — наша свободная воля. Определить меру участия каждой из них, обозначить черту, где оне соприкасаются между собою, объяснить, как оне, соприкасаясь, не стесняют одна другую, — мы не в состоянии. Но то не подлежит сомнению, что обе оне равно необходимы в этом важнейшем для нас деле. |
| 9. О пустословие! О богохульство! Откуда вошло в жизнь еще другое, новое неверие, или лучше сказать, зловерие? Зловерие хуже неверия. Неверие, приемля веру, исправится, зловерие–же неисправимо, с трудом может достигнуть спасения, разве только придет на помощь свыше благодать. Поэтому блаженный Петр так говорит единомысленным с Ананиею: почто искусил вас сатана солгати Духу Святому? и далее: не человеком солгал еси, но Богу (Деян. 5, 3–4). Итак, Дух от Отца и от Сына, Которому солгали утаившие от цены (имения), есть Бог. И Павел соглашается с сим словом, говоря: вы–же храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас (1 Кор. 3, 16). Итак, Дух есть Бог, как я сказал выше: посему храмом Божиим могут быть названы и святые люди, сделавшие себя жилищем Святого Духа Божия, как свидетельствует самый верховный из Апостолов, удостоенный ублажения от Господа за то, что Отец открыл ему (Матф. 16, 17). Итак, ему открывает истинного Сына Отец, и он ублажается. И Самъ–же Он открывает Святого Своего Духа: это приличествовало первому из Апостолов, твердому камени, на котором создана Церковь Божия, и врата адова не одолеют ей (Матф. 16, 18); а врата адовы суть ереси и ересеначальники. Во всяком случае на нем утверждена вера, на принявшем ключ от небес, на разрешающем на земле и на связующем на небе (срав. Матф. 16, 19). В нем находить можно разрешение всех тонких вопросов веры. Он есть трижды отрекшийся и трижды поклявшийся прежде нежели возгласил алектор. (Матф. 26, 84 и дал.). Обозначая преизбыток любви своей ко Владыке своему, он утвердительно говорил: аще и вси отрекутся от Тебя, аз не отрекуся (срав. Матф. 26, 33): говорю так, на сколько это зависит от человека. Он восплакал при пении петуха (Матф. 26, 76), чтобы истинно исповедать взятие Сына Божия на суд, как не призрачное, а истинное, чтобы плачем при взятии Его, преданного (Иудою), показать, что Он есть истинный человек. Он союзник возлежавшего на персях Иисусовых (Иоан. 13, 23). Ибо сей, научаясь от Сына и от Сына приемля силу познания, открывал; а тот от Отца получал то, чем основал непоколебимость веры. |
| 2) Но чего желал Христос, то и совершил. Он сам положил начало и основание для Церкви своей, когда избрал себе первых двенадцать учеников, которые, веруя в Него, находясь под Его властию, составляли единое общество под единою главою ( Иоан. 17, 13 ), и образовали первую Его Церковь ; когда, с другой стороны, сам установил все, что нужно для образования из последователей Его определенного общества. Именно: а) учредил чин учителей, которые бы распространили Его веру между народами ( Еф. 4, 11. 12 ); б) установил таинство крещения для принятия в это общество всех тех, которые уверуют в Него ( Матф. 28, 19 ; Иоан. 3, 3; 4, 1 ; Марк. 16, 15 ); в) таинство евхаристии для теснейшего соединения членов общества между собою и с Ним, как главою ( Матф. 26, 26–28 ; Марк. 14, 22–24 ; Лук. 22, 19. 20 ; 1Кор. 12, 23–26 ); г) таинство покаяния для примирения и нового соединения с Ним и Церковию тех членов, кои нарушают Его законы и уставы ( Матф. 28, 15–18 ); равно как и все прочие таинства ( Матф. 18, 18; 28, 19; 19, 4–6 ; Марк. 6, 13 и др.). Посему-то еще во дни общественного служения своего Господь говорил о Церкви своей, как уже существовавшей ( Матф. 18, 17 ). Но собственно Христос основал, или водрузил церковь свою только на кресте 449 , где Он стяжал ее, по выражению Апостола, кровию своею (Деян, 20, 28). Ибо только на кресте Господь собственно искупил нас и воссоединил с Богом, – без чего Христианство не имело бы никакого значения; только после крестных страданий Он вошел в славу свою ( Лук. 24, 26 ), и мог ниспослать ученикам своим Духа Святого ( Иоан. 7, 39 ), Наставника на всяку истину, только вошед в славу свою, торжественно изрек им: дадеся ми всяка власть на небеси и на земли, шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа… ( Матф. 28, 18–20 ). А если бы Христос не воссоединил нас с Богом своею смертию, и путем креста не вошел в славу свою и не даровал апостолам Духа Святого, Церковь Христова не могла бы утвердиться на земле, и все прежние начатки ее изгладились бы незаметно. |
|
|
